ضد الروبوتات

يا لها من قصصٍ كثيرةٍ عن الهوية! لا تظهر هذه الكلمة لا في الملاحم اليونانية ولا في المآسي. في زمن أنتيغون، كانت الهوية متجذرةً في النسب والانتماء إلى مدينةٍ-دولة. كانت الهوية متجذرةً في التمسك بالجذور. كانت العائلة والمدينة-الدولة تجمعان تحت رايةٍ واحدةٍ كل ما يحتاجه الآخر لمعرفته عنهما عند أول لقاء. في العصور القديمة، لم يُعلن أحدٌ عن هويته أو يُروج لها، ولم يُقرر أحدٌ هويته بنفسه. لم يكن الأمر يتعلق بارتداء زيٍّ مُخادع. كان الناس يُعرَّفون بهويتهم. كانت الهوية أشبه بمسؤولية؛ على المرء أن يكون جديراً بها. كانت تُحدد وجوده ومصيره. أما العصر الحديث فقد جعلها ساحة معركة، مُحوِّلاً الهوية إلى ملكية، نوعٍ من الاقتناء يُمكن للمرء إما اكتسابه أو التخلي عنه. في وهمه الحديث بالاعتقاد بأن المرء يستطيع اختيار كل شيء في أي وقت، استبدل العصر الحديث الوجود بالامتلاك بلا هوادة. ومع ذلك، فإن لهذا المنطق، لهذه الأيديولوجية، حدودها: فبعض الأشياء لا يُمكن اكتسابها، ومنها الاختلاف. أن يعيش المرء هويته، وأن يكون على حقيقته، وأن يحمل اسمه ، وأن يسمح بالتقارب وبالتالي معرفة ذاته وتعميقها - هذه هي الشروط الأساسية للقاء الآخر. يكمن أول فرق بين كريون وأنتيغون في هذا تحديدًا، في الأساس الذي يقوم عليه الصراع. تحتفظ أنتيغون في داخلها بهذه الهبة من القدماء، من الآلهة، هذا الرسوخ الذي يُحدد السلطة التي تستند إليها لمواجهة هذا الرجل، قريبها، الملك، الذي يتبنى إرادة السلطة ويجد نفسه أعمى بها حتى لا يسمع إلا صوته، صدى صوته.

يطالب العالم الحديث بالانتحار؛ بل يجعله شرطًا؛ شكلًا جديدًا من أشكال التضحية، محرقة جديدة. بالتخلص من الذات، يصبح كل شيء مباحًا. الذات هي العدو. إن انقلاب القيم، وانعكاسها الصريح والبسيط، يجبرنا على التوقف للحظة للتأمل في عواقبه. يبدو الاقتراح بسيطًا: عاني مرة واحدة وإلى الأبد، بتدمير ما خلقتك عليه الطبيعة، وعش حياتك على أكمل وجه. يدرك الشعور الديني على الفور لغة الشيطان، صوت الإغواء، والإعلان. لقد خلقتك الطبيعة رجلًا، أيقظ المرأة بداخلك! لقد خلقتك الطبيعة قبيحًا، ستغيرك الجراحة وتجعلك موضع رغبة! لم تمنحك الطبيعة الذكرى التي كنت تتمناها، سيتبعك تطبيق على هاتفك في كل مكان ليمنحك الإشراق الذي تستحقه! سيُمنح لك كل شيء، علاوة على ذلك، لأنك تستحقه. من لا يزال يسمع الصدى، الهمس، بعد شعار: "لأنك تستحقه!"؟ عليك أن تُصغي جيدًا، وحينها ستسمع بوضوح: "ستكونون كآلهة!" تحت ذريعة زائفة تتمثل في تقديم الحرية دون محاسبة الذات ودون الصعوبات الكامنة، يبيع العالم الحديث سحابة من الدخان وغطاءً من التمويه. سيُعاد إنتاج شعور القوة السائد في ذلك العصر مع كل عملية بيع، وكل صفقة، وسيتلذذ بهذا الوهم المُباع بأسعار باهظة، مُثيرًا إدمانًا قويًا يتضخم بالكبرياء، مُبعدًا الإنسان يومًا بعد يوم عن ذاته. تكشف مقولة جورج برنانوس: "لا يفهم المرء شيئًا عن الحضارة الحديثة إن لم يُقر أولًا بأنها مؤامرة عالمية ضد جميع أشكال الحياة الداخلية" عن تمسك العالم الحديث بإغفال الإنسان في داخله؛ فمن الأفضل دفع الإنسان خارج ذاته؛ الموقف الوحيد الجدير بالاهتمام يكمن وراء الجدران. بعيدًا عن الذات وحالتها: إذ لم يعد من الممكن عيش هذا الكفاح بتناغم مع الطبيعة، فقد هذا الكفاح معناه، أصبح عتيقًا، لا معنى له، خالدًا، متجاوزًا للزمن، في حين أن كل شيء ممكن، كل شيء يبقى ممكنًا، كل شيء في متناول اليد. هذه الذكرى الأولى، التي مُحيت بسرعة، ووُصفت بسرعة بأنها قديمة، عتيقة، بل وحتى بالية - وهذا يدل على مدى العار الذي نشهده - تُكنس هذه الذكرى الأولى، وتُبصق عليها لتُظهر العار الذي يلازمها؛ هذا الخزي، هذا التعلق، هذا السجن، هذا التقييد بالذات في حين أن المرء قادر على أن يكون كل شيء! في حين أن المرء قادر على أن يكون كل شيء.

تُنبئ مأساة أنتيغون بعصرنا الحديث من خلال إدانتها للصراع بين الفردية والاستقلالية. هل استشعر سوفوكليس أن البشرية ستنفصل عن طبيعتها؟ إذا كنا لا نزال نشعر بالتعاطف مع أنتيغون، إذا كان صدى صوتها يتردد في آذاننا، وكأنه يدق ناقوس الخطر، فذلك لأنها تُعبّر عن ضرورة ملحة: حماية الحرية. ولا يمكن أن تكون الحرية الإنسانية فردية فحسب، بل هي جماعية أيضًا، فالبشر كائنات سياسية، كما قال أرسطو. يعاني الناس من تضاؤل ​​رؤيتهم بين القريب والبعيد. والمسافة بين هاتين الوجهتين هي نفسها المسافة بين النداء والجواب. ويبقى التوازن أخطر ما يواجه البشرية. فنسيان الماضي، وقتل الذاكرة، يُفضي دائمًا إلى نسيان علاقتنا بأنفسنا. يُطلق الكثيرون على هذا النسيان للماضي اسم البراغماتية، وبالتالي يرفضون النقد ويُريحون ضمائرهم. تُصبح البراغماتية مفتاحًا سحريًا، وقانونًا. في الواقع، تتأرجح أنتيغون باستمرار بين المحافظة والتجديد. يحبّ الفوضويّ البدء من الصفر، لكن أنتيغون أبعد ما تكون عن الفوضوية؛ فالفوضويّ يسعى دائمًا لإعادة ابتكار كلّ شيء. يجسّد كريون الفوضويّ. فهو ينكر ما ليس هو. إنه "يُنشئ" القوانين. إنه "هو" قوانينه. فكّر جميع الفوضويّين بهذا، وطبّقه جميع الطغاة. هل توجد هويّة بلا ذاكرة؟ الهوية توحّد؛ لا ينبغي لها أبدًا أن تستبعد. الهوية تُهيّئ شروط اللقاء. وقد لخّص بول ريكور شرط اللقاء بقوله: "لكي يكون المرء منفتحًا على الآخر، يجب أن يكون هناك ذات أولًا".

قضيتُ ساعاتٍ طويلة أتأمل كلمات القديس بولس: "لأننا ننظر كما في مرآة، ولكن في صورةٍ باهتة، ثم وجهاً لوجه". أن يرى المرء نفسه، أن يعرف نفسه، أن يُعرف... لم يكن أوديسيوس معروفاً إلا ليوميوس وكلابه. هل هو سحر؟ كلا، لا يمكن للمرء أن يستسلم للوفاء إلا بتجربته؛ وتجربة الوفاء تعني أيضاً التراجع خطوةً إلى الوراء، خاصةً إذا لم تكن هذه الخطوة طوعية. هذا البهتان، هذه المرآة، هذا اللقاء وجهاً لوجه - كل ذلك يدور حول الوعي الذاتي، وهذا الوعي الذاتي ليس إلا الحب. السؤال الذي يجب أن يطرحه المرء على نفسه: "هل أفعل الأشياء بدافع الحب؟ هل يرشدني الحب؟" ولكن ما هو الحب؟ إنه مطلبٌ فوق كل شيء. وهذا المطلب يتوسط مع الحب. المطلب يرتكز على الحب ويمنح هذا التوازن، هذا السعي، هذا العطش، هذه المعرفة الذاتية. من أنا؟ أنا أجسد هذا المطلب، هذه الإرادة لأكون نفسي، وبالتالي لأكون منفتحاً على الآخر. إنّ كون المرء على طبيعته يستحقّ، ويُضفي شرعيةً، بل ويستلزم، لقاءً. أسمح لنفسي بهذا اللقاء. ما عساه يكون هذا اللقاء؟ يلتقي أوديب بأبيه ويقتله، لكنه ليس على طبيعته . كلّ أوديب في مسرحيات سوفوكليس يشير إلى السعي وراء الذات. وكلّ أنتيغون في مسرحيات سوفوكليس تشير إلى تقبّل الذات.

الماضي يمنح الشجاعة ويُتيح الفهم. ألا يفتقر العصر الحديث إلى المعنى؟ إن إدراك الذاكرة يمنح قوةً تُحرك الجبال، وأول جبل يُحرك هو غرورنا. يرى لاكان، في دراسته المُرهِقة لأنتيغون، الرغبة، الرغبة فقط، ولا شيء غيرها، لكن لاكان يشعر بوجود شيء آخر، شيء يتجاوز الحقائق والتحليل. إن تكرار مفهوم "الأمرتيا" ، الخطيئة اليونانية، أي التعدي، مرارًا وتكرارًا لا يكفي. أنتيغون لا تتعدى من أجل المخاطرة. "الاختلاف إلى الرغبة" كل شيء. فهو لا يُفسر الآخرية. لقد نسي لاكان الحدث، الحدث الذي يُشكل كل شيء. بالنسبة لأنتيغون، موت أخيها. ألم تكن أنتيغون أسيرة عاداتها قبل هذا الحدث؟ بالكاد كان سكان طيبة يُولونها أي اهتمام. كانت تُمارس حياتها بينهم دون أي هدف مُحدد. كانت تعيش حياتها، كما يقول المثل. ويأتي هذا الظلم المُضاعف كلعنة أخرى من الآلهة على عائلتها. الأخوان يقتلان بعضهما البعض. لا بدّ للمرء أن يقبل نير الآلهة، أليس كذلك؟ لكنّ رجلاً يرتقي بين الآلهة. يعتقد كريون أنه مُكلّف بمهمة: إعادة النظام وفرض سلوك الجميع. هو يعلم ذلك؛ إنه قدره. سيُوصل طيبة إلى أوج مجدها، ويجعلها مدينة نموذجية. بدلاً من ذلك، سيسمح كريون للفراشة بالخروج من شرنقتها. ستتحوّل أنتيغون. لا يصبح المرء شخصًا آخر عندما يتحوّل؛ بل يصبح نفسه، لكن بشكل مختلف. غالبًا ما يكون ذلك مفاجأة لمن حوله. لكنه ليس مفاجأة للشخص المعني. لم تتفاجأ أنتيغون أبدًا عندما أصبحت على طبيعتها، وإلا لشكّكت في سلوكها. لترددت، وتلعثمت... هذا التحوّل يُشير إلى الآخرية، إلى تغيير في المنظور. إنه درس من أنتيغون: معرفة الآخر تأتي من خلال معرفة الذات. من فقدان الذات، بسبب عبادة الأنا، لا يولد شيء سليم. يجب على المرء أن يواجه ذاته، وأن يصقلها بما يزعجها، وأن يتقبل التحول الناتج ويعيشه، لكي يلتقي بالآخر ويحبه. تتيح لنا أنتيغون إعادة تعريف الهوية. لو أراد أحدهم تعريف هوية أنتيغون، لكان سيخوض مهمة لا نهاية لها؛ إذ يكاد يكون من المستحيل تعريف الهوية لأنها تتطور باستمرار. قد يقول البعض إن الهوية تُحيط بجوهر الشخصية، ولكن كيف يُمكن إهمال الطبع؟ كيف يُمكن التظاهر بأن الطبع والشخصية متداخلان باستمرار ويُشكلان تحالفًا جديدًا بعد كل حدث؟ الهوية التي لا تتغذى على لقائها بالآخر محكوم عليها بالانتحار. بدأ العد التنازلي لموته. تستند الهوية إلى الماضي، وبالتالي إلى فكرة معينة عن التوارث؛ إذا أصبحت الهوية نرجسية، فإنها تموت؛ إذا أصبحت الهوية أنانية ، فإنها تموت؛ بدون توارث، لا توجد هوية، بل نقش على قبر. يجب أن تتوق الهوية إلى الآخر؛ فالآخرية تحمل سر الهوية المزدهرة من خلال السماح لدم الحياة بالتدفق. قد تعاني الآخرية من نفس آفات الهوية: فقد تكون نرجسية، تسعى إلى اللقاء لمجرد اللقاء، وتبحث عن النشوة لتنسى ذاتها ، لتكون هي الآخر، لتشعر وكأنها الآخر. في هذه الحالة، يستحيل اللقاء، لأن لقاء الآخر شأنٌ يخص الفقاريات.

لاحظ جاك لاكان، في محاولته الجريئة لفهم رغبة أنتيغون، أن أرسطو ينغمس في تلاعب لفظي غريب بين العادات والتقاليد ^. هذا أيضًا عنوانًا فرعيًا لسفر أيوب. تمثل التقاليد هوية، وينبغي أن تسمح للفرد بالتطور والنمو من خلال التفاعل معها. إنها بمثابة حُماة ابتكرهم البشر لنقل معارفهم، ولضمان عدم نسيانها. إنها إبداع بشري فريد، وربما أجملها على الإطلاق. لكن غالبًا ما تتحول التقاليد إلى نوع من العادات، بل قد تُخلط بها لأن الناس ينسون، والفرق بين العادة والتقاليد يكمن في المعنى الضائع. يمكن أن يضيع المعنى بسهولة، خاصة إذا اعتقد المرء أنه حاميه. لا تملك أنتيغون سوى الحب، وهي تخدع كريون قائلة: "لم أولد لأشارك الكراهية، بل الحب". إنها لا تعتبر نفسها حامية للتقاليد، ولا تدافع عن هويتها. يتكشف لقاؤها مع الآخر بشكل سلبي. يجسد كريون هذا الآخر الذي يجبرها على النهوض. أنتيغون، مستندةً إلى ما تعرفه، وما تؤمن به، وما هو ثابت لا يتغير، وما مكّن البشرية من الوقوف شامخةً منذ فجر التاريخ، تلتقط خيط تقليدٍ ضائعٍ أو منسيٍّ أو كاد أن يندثر؛ وتؤكد أنه على الرغم من قدمه، لم يشيخ هذا التقليد يومًا واحدًا، ولا يزال يمثل حصنًا منيعًا. اكتشفت أنتيغون رسالتها في الحياة من خلال استعادة ماضيها وذاكرتها وتقاليدها - كلها شيء واحد - ولوّحت بها في وجه كريون، الذي قتلها وأجبر ابنة أوديب على أن تصبح أنتيغون؛ لا شك أن أنتيغون صُدمت بهذا الإعلان؛ فقد أصابها الذعر في البداية، وفقدت صوابها، ووجدت نفسها في حيرةٍ من أمرها، ورؤيتها مشوشة. عندها فكرت في والدها، ورأت شقيقيها من جديد، وسمحت لها أفكارها باستعادة وعيها والبدء في التنفس مرة أخرى. الهواء الذي تتنفسه أعاد إليها الحياة، وشعرت بنبض الحياة يتدفق فيها. ظنت أنها ستموت قبل ثوانٍ، كما لو أن كريون قد انتزع قلبها. وبينما تعود إلى الحياة، تفكر، تستعرض أفكارها، كل شيء يختلط ويتشابك، لكن شيئًا فشيئًا تتضح الأفكار التي تعيق ذهنها، وفي هذا الوضوح، تميز زيوس على عرشه، وبينما يجمع ملك أوليمبوس الآلهة الأخرى حوله، تجمع أنتيغون أفكارها أخيرًا، ما عرفته، ما تعلمته، ما علمها إياه والدها، ما سردته طفولتها بمشاعرها المتضاربة من حب وكراهية؛ يستمر الوضوح في التقدم، وفجأة تأخذ عناصر ذهنها مكانها، كما لو كانت تتلاءم معًا، وتفهم أنتيغون أن لكل شيء مكانه الصحيح، وأنه من المهم الحفاظ على هذا المكان الطبيعي، لأنه يخفي قوة حامية.

أليس التحول إلى الذات دائمًا تحولًا إلى شخص آخر؟ ولكن ماذا يؤول إليه حال من يجهل ذاته؟ هل يصبح حطامًا، تائهًا أبديًا، كمن تحطمت سفينته؟ قد يغرق هذا الشخص في شتى أشكال الخضوع، كالنزعة إلى السلطة أو الجبن؛ فلا شيء قادر على تهذيبه أو تهدئته أو السيطرة عليه. هنا، يُطلب نفس الدقة المطلوبة في الكتابة: الجمع بين الأسلوب والموضوع بأوثق صورة ممكنة. النجاح في التوحد. إحداث التحول وإنجازه لتجاوز الذات، ليكون المرء نفسه. على عكس ما يُقال أو يُعتقد به هذه الأيام، فإن اللقاء الدائم مع الآخر، أو ما يُسمى بالتهجين، ليس إلا حيلة، وتصفحًا هستيريًا للقنوات، وطريقة لإدراك الذات، ورؤية لمحة منها، وإخفاء هذه الرؤية تحت قناع من الجحود والضعف وفقدان الذاكرة. هنا، تستمر هستيريا العالم الحديث في توليد احتياجات جديدة، مُغذيةً مصدرًا لا يُشبع من السخط. لا يُعنى العالم الحديث إلا بالنتائج، متجاهلاً الأسباب. لا تعني الآخرية بالضرورة المتعة، على الأقل ليس الإشباع الفوري. بل تعني الغوص في أعماق الذات، رحلة استكشافية، وفهم الذات. الحدود ضرورية لمعرفة الوطن؛ وإزالتها لا تلغي الجنسيات، بل تُزيل الوعي بالذات في فضاء المرء الخاص. ازدهرت "الأنا" الفردية الباحثة عن اللذة بالسماح للزوال ونسيان الذات. الحميمية، والتأمل الذاتي، والقلق الذاتي، والانغماس المحموم في الذات - ليس نرجسيًا، بل مدفوعًا برغبة في تحديد مكانة المرء في العالم بالنسبة للآخر - تجلب نوعًا مختلفًا تمامًا من الرضا. يُجامل العالم الحديث، ولا يستثمر إلا في عالم المزاج، لأنه يعلم أن المزاج هو سيد الموقف، وأنه يُهيمن على حياة الإنسان اليومية. لقد زوّد العالم الحديث، كما يفعل عالم الاجتماع الماهر، الإنسانَ بألد أعدائه، ذلك الذي يُؤجّج حسده: غريزة التملك، وبنى إمبراطوريته عليها. يُمثّل الحسد والتملك ثنائيًا جهنميًا مُدمّرًا يُهلك الإنسان ويُفنيه. إرادة القوة، والصراع الطبقي، والنزعة الجماعية - كل هذه الأشكال من التفكك الاجتماعي تتغذى من منبع الحسد.

إما أن يتبع الطفل القاعدة المحددة أو لا. وفي كلتا الحالتين، تملي القاعدة وتوجه. ومن خلال تعلم القاعدة أو رفضها، ينمو الطفل. ويبني الطفل حياته كشخص بالغ من خلال الفعل أو رد الفعل. وبهذه الطريقة، يضع الأسس. لطالما تأملت في كلمات القديس بولس: "لما كنت طفلاً، كنت أتكلم كطفل، وأفكر كطفل، وأعقل كطفل. ولما صرت رجلاً، تركت طفولتي وراءي". ويربط بولس الطرسوسي هذه الحالة الطفولية بالمرآة والرؤية الباهتة: "فإننا الآن نرى صورة باهتة كما في مرآة، أما حينئذ فنرى وجهاً لوجه. الآن أعرف قليلاً، أما حينئذ فسأعرف كما عُرفت". لماذا يوجد هذا الاختلاف الكبير بين نظرة القديس بولس ونظرة يسوع المسيح للأطفال؟ ولعل هذا هو أيضاً موضع التمييز بين السلطة والقوة؟ فالجيش يدرك تماماً هذا الخط الفاصل بين الرتبة والوظيفة. لن يتنازل العريف شبرًا واحدًا للعقيد ما لم يكن الأخير يملك المؤهلات اللازمة. تستمد القوة والسلطة قوتهما من سلطتهما وقوتهما. السلطة والقوة متداخلتان؛ بل يمكن القول إنهما منظمتان، أو بالأحرى، "منظمتان". لكن القوة دنيوية، بينما السلطة لا مكان لها ثابت؛ إنها في كل مكان. هذه المقارنة الأخيرة تقدم رؤية ثاقبة وتتحدى كلمات القديس بولس. وُضع القانون ليسمح لنا بالنمو، ليقوينا كالأطفال، لكن ما يميز الطفل عن البالغ يكمن في قدرته على الإيمان، وخاصة بالعجائب. من لم يرَ عيون طفلٍ تتلألأ فرحًا وهو يروي قصةً تتجاوز الحواس، لم يرَ شيئًا حقًا. يؤمن الطفل ويحب أن يؤمن، لأنه يستمتع يوميًا بالعجائب والغرائب. هذا هو طفل المسيح، بالتأكيد أنتيغون في طفولتها؛ يتخيل المرء أنتيغون صغيرة مشاغبة، لا تُخدع بسهولة. هذا هو الخيط المشترك بين القديسين، الذين غالبًا ما يحركهم عجب الحياة اليومية. «دعوا الأطفال يأتون إليّ، ولا تمنعوهم، لأن ملكوت السماوات لمثل هؤلاء». فهم ليسوا بعدُ آلاتٍ أفسدتها مجموعةٌ من المعتقدات الخاطئة التي لا تهدف إلا إلى طمأنتهم. يُحصّن البشر أنفسهم بسرعةٍ بطبقاتٍ عديدةٍ من الحماية، لكنها عقيمة. تجسّدت أولى هذه الآلات في أولئك الرجال المثقلين بعاداتهم. يرى القديس بولس جانبًا آخر من الطفولة: فالطفل لا يتوقف عن التعلّم، ويتعلّم من خلال التفاعل مع الشريعة. يأمل القديس بولس أن يصبح الطفل الملتزم بالحروف بالغًا متمسكًا بالروح، لأنه سيكون قد استوعب غذاء طفولته هذا، وسيمتلك الشريعة كاملةً دون تفكير. باختصار، إنها عملية التثاقف، عندما يصبح التعليم جزءًا لا يتجزأ من الطبيعة. يجسّد القديس بولس هذا النجاح في يسوع المسيح، الذي لم يتخلَّ أبدًا عن الشريعة القديمة، بل على العكس، شرحها لمعلمي الشريعة، وأكملها بفهمٍ فاق فهمهم. هذا الفهم هو الروح. إن دعوة أنتيغون تنتمي إلى الروح. لا يمكن للمهنة أن تنمو ضمن حدود القانون الحرفي؛ إذ تصبح جامدة وتذبل. يجب أن يتحرر الشخص الذي نأمله وأن ينمو روحياً مع إدراكه لأثر القانون فيه.

التواضع متأصل في قلب الإنسان، لكنه يتظاهر بتجاهله، مدفوعًا بشيطان الكبرياء الذي يغذي إرادة السلطة. فقدت السلطة نُبلها مع التواضع، وأصبحت مرادفة للنظام القاسي، والقوة العمياء، والاستبداد. يا له من انقلاب في القيم! بينما، كما في مسرحية أنتيغون، منعت السلطة الاستبداد! هذا الانطباع السائد عن السلطة في العصر الحديث نابع من دوسها بأقدام من استغلوها؛ في حين أنه لا يمكن، بل يجب، بل من واجب المرء أن يخدم السلطة. ولكن هل تضررت السلطة جراء هذه التجارب الكارثية؟ لا يمكن للإنسان أن يُلحق الضرر بقيمة. فالوفاء يتجاوز القديس بطرس، رغم عجزه عن ذلك. ويتجاوز الخيانة، لأنه يحتضنها دائمًا. ويتأكد الولاء حتى في الخيانة. فالخيانة لا تحمل في طياتها أي معنى، سوى إشباعها لذاتها. كل قيمة تعكس أيضًا حالة عدم اليقين التي تكتنف البشرية. كل قيمة هي حامية وملجأ. لا حاجة للاختيار؛ تتكيف القيمة مع ضعفنا لأنها تسبق شكوكنا. يخلط العالم الحديث بين السلطة والقوة، جاعلاً إياهما يحملان نفس الجراح والمعاناة. لأنه كان لا بد من إبعاد الله عن كل شيء. لا القدماء ولا المعاصرون سيفهمون، لكن ذلك لم يكن مهمًا؛ لم يعد لهم أي قيمة الآن. لو لم يرحل الله أبدًا، لكان لا بد من قتله. أعلن القرن العشرون نفسه زمن موت الله. لقد قتل فكرة الله فقط. وفوق كل ذلك، خلق تجسيدًا جديدًا قائمًا على الانتحار. إذا كان كل جيل يخفي أخلاقه الخاصة، فهل يمكننا أن نذهب إلى حد استبدال الأخلاق بالسلطة؟ ما يجب تصديقه وما يجب قوله. كانت تلك بداية عهد النسبية. وهكذا، تحت مصطلح "السلطة"، تم تجميع كل ما كان مكروهًا. كانت هناك حاجة إلى منفذ. كم من الزهور رأيناها تذبل لفقدانها دعامتها؟ أي شجرة يمكنها البقاء عندما يتدهور جذعها؟ إنكار قوانين الطبيعة هو إنكار للحياة. الحياة مد وجزر، توازن ويقظة؛ كثيرون لا يدركون أنهم، بينما كانوا في وضع جيد قبل فترة وجيزة، يشعرون فجأة بأنهم على حافة الهاوية. هكذا هي الحياة متقلبة. بعض الأمور سهلة علينا ثم تصبح صعبة، دون أن يزيدها صعوبة شيء سوى مرور الوقت. يتطلب إدراك هذه الحالة التواضع، وهو سلاح، لأن التواضع يدفعنا إلى التواصل مع ذواتنا في جميع الظروف. التواضع ينبع من الرضا، من الانصياع للأحداث، من الثقة، من الحب غير المشروط، من الدهشة...

إن قلب القيم يقوم على مبدأ "التكرار الذاتي". وقلما يميل الناس إلى هذا المبدأ لما ينطوي عليه من خطر دائم لاكتشاف الذات داخله. النسبية رفيق لطيف، أشبه ببائع الخيول في رواية الأب دونيسان لبرنانوس. يمكنك السفر معه؛ فهو لا يُملّك، ويبقى في مكانه، ويُظهر تعاطفًا لا يتزعزع. مع ذلك، فهو لا يعرف الرحمة. هل هذه مشكلة؟ كلا! بل هي ميزة؛ فهو لا يُعارضني، بل يُوافقني، أو بالأحرى، يستبق موافقتي بتصوره لها قبل أن أفكر فيها. النسبية هي حقًا دين عصرنا؛ إنها نتاج طبيعي للعلمانية، وتُبقي جميع الأديان في حالة تأهب. النسبية لا تُساعد؛ فهي تكتفي بدورها كشاهد. تتصرف وتُذعن؛ إنها فني، وإداري، وأداة في يد الإحصائي. إنه ليس وديعًا، ولا متواضعًا، حتى وإن تظاهر بذلك أحيانًا. لكن على عكس التواضع، لا يُجبر النزعة النسبية على التأمل الذاتي، لأنها تُشكك باستمرار في كل ما يحيط به؛ فهي تُعزز الوضع الراهن، معتمدةً على الأنانية وإشباع الرغبات الآنية. بينما يُؤدي التواضع إلى الاعتراف بالأخطاء، تجد النزعة النسبية طريقةً لتبرير جميع المخالفات بالاستناد إلى "المعيار المزدوج"، الذي يُثبت أنه ذريعةٌ شاملةٌ مفيدةٌ للغاية، سواءً كان ذلك للأفضل أو للأسوأ. التواضع هو تعلّم القانون للوصول إلى الروح. معرفة كيفية الطاعة هي تعلّم كيفية الحكم. الطاعة، هي عيش حياةٍ أفضل. عيش حياةٍ كاملة. تنهض أنتيغون لأنها تُطيع. تنهض أنتيغون لأن كريون لا يعرف كيف يُطيع. ربما نهضت أنتيغون بعد أن ترصدت لأسابيع، مُتوقعةً خطأ كريون في مواجهة الحرب الدائرة. لم يُصرّح سوفوكليس بذلك. ربما لم يكن هناك شيء غير متوقع أو مُستفز (من كلمة "provo-care " التي سبقت النداء)، ربما كانت أنتيغون تُخطط لثورتها منذ زمن طويل... تُطيع أنتيغون القانون والروح معًا. إنها تستند باستمرار إلى الماضي، ومن هذا، الذي يُمكن التحقق منه من جميع النواحي، تتحدث: مستندةً إلى الماضي. في أنتيغون، نجد تجسيدًا لفكرة السلطة التي صاغتها حنة أرندت ^تجمع هذه القرون الماضية، هذه الحياة المتراكمة التي تفوق قيمتها بلا حدود أحدث فكرة تُقاس بمعيار النسبية. السلطة هي هذا السكون، هذا الهدوء. في أحد الأيام في دلفي، منهكًا من المشي لساعات، نزلتُ إلى معبد أثينا وجلستُ مُستندًا إلى أحد الأعمدة، أغفو في شروق الشمس في حالة من النشوة العميقة. أنتيغون، وهذا ليس جزءًا صغيرًا من وعدها، تُقدم لنا حوارًا إلهيًا، حوارًا ليس نسبيًا ولا حتى مُريحًا. منذ اليوم الأول لالتزامها - أي منذ اليوم الأول لاهتدائها، منذ اليوم الأول لدعوتها - تُهيئ أنتيغون نفسها للموت. تستمد أنتيغون إلهامها من علاقتها بالآلهة، وخاصة زيوس. هذه العلاقة الحميمة مع الآلهة وقوانينهم، التي تسمو على القوانين الأرضية، هي جوهر القداسة. يُؤسس القديس حياته على حواره مع الله وعلى العقيدة، ويتعمق أكثر فأكثر في هذه العلاقة. إن التحدث مع الله هو القرب منه. ورفض السلطة هو رفض لهذا القرب. نرى كيف ينقلب النظام، ويضطرب، ويتفكك. تكتشف أنتيغون القداسة بموت والدها؛ ومع جثة أخيها، تستعيد ذاكرتها، فتكشف لها أنها يجب أن تختار: الشرف أو الجنون. تختار الشرف. تُقرر أن تتبع تاريخ عائلتها بتقلباته. لتحقيق ذلك، اعتمدت على قانون غير مكتوب، عقيدة: لا يُترك الميت دون دفن. هذا كل ما في الأمر. كلمة "عقيدة" تعني قانونًا قائمًا على السلطة. العقائد متنوعة: مكتوبة أو غير مكتوبة، مثل هذا القانون الذي يبدو أن أنتيغون تمتلكه: لا يُترك الميت دون دفن. يبدو أن كريون قد اكتشفه؛ لم يكن يعلم عنه شيئًا، لقد نسيه؛ يجب القول إنه لم يكتبه ولم يقرره. من خلال ثورتها على السلطة وإدخال إصبعها في شق، دشنت أنتيغون ما سيفعله المسيحيون الأوائل بالوقوف في وجه روما ^: التحدث بحقيقة الروح ومواجهتها بالقانون، ورفض الخضوع للسلطة الزمنية، وإعادة التفكير في الحرية في كل مكان وفي كل مناسبة، مع العلم أن الحرية ملك للبشرية والمحبة لله، وأن الحرية تقود البشرية إلى محبة الله. كان من الممكن أن يبقى فعل أنتيغون خامدًا، لكن حجر العثرة المسمى كريون قرر خلاف ذلك. لم تتمرد أنتيغون على مصيرها؛ بل وجدته مناسبًا. ساعدها زيوس على الحديث عنه. سمح لها زيوس باكتشاف جزء من سرّ. ما نالته أنتيغون كان أعظم بكثير مما وعدها به كريون. بدخولها في هذا السرّ، فتحت أنتيغون أخيرًا الباب الذي لطالما تركته الألوهية مواربًا. وهكذا نجت أنتيغون من الهرطقة: حق الاختيار بين العقائد. القانون المكتوب راسخ كالعملة. أما القانون غير المكتوب الذي لا يُدحض فيحمي الحقيقة. هذا القانون يشمل ولا يستثني. تقول أنتيغون: لقد خُلقتُ للحب ... لقد اختارت. لقد اختارت زيوس ^، أي ديوس، أي الله، الإله الذي يأتي ويدين الطغاة. الإله الذي سيأتي للقائها والذي ستراه قريبًا وجهًا لوجه.