ضد الروبوتات

الجزء السابع والأخير: الحب

رغبة أنتيغون عائلية؛ فهي لا تريد أن تترك شقيقها دون دفن. أما كريون، فيرغب في ترسيخ نفسه ملكًا وإظهار قوته. تُعطي أنتيغون الأولوية للروابط الأسرية، التي تجسد الحب وتكشف عن جوهر الإنسان. يُعزز كريون سلطته بتوقيع قانون يهدف إلى ترسيخ نفوذه. الكلمة نفسها تصف أفعالهما: الرغبة. لكن الرغبة لا تُدرك الرغبة في الآخرين؛ قد يعتقد المرء، خاصةً إذا ما انجذب إلى تقديس الرغبة لذاتها، أن الرغبة تُؤيد كل رغبة تُصادفها. بين كريون وأنتيغون، يكمن جوهر الأمر في مقدار رغباتهما. وجهاً لوجه، ستُضاعف أنتيغون وكريون من رغباتهما في مواجهة الشدائد التي تُواجههما. لكن هل لا يزال مصدر رغبة أنتيغون مفهومًا اليوم؟ في الواقع، إن رغبة أنتيغون، هذه الرغبة القائمة على العدالة - العدالة التي تُنصف رفات أخيها وتُحققها للآلهة - تكتسب معناها الكامل لأنها جماعية، متجذرة في المدينة والعائلة (وهي رؤية محدودة للمدينة)، وفي الإيمان. تعتمد أنتيغون على الآلهة لتحدي كريون. لا تُعبر أنتيغون عن رغبة شخصية؛ بل تُدافع عن قانون أبدي، تُدافع عن واجبها في التلفظ به، وإعلانه أمام أي سلطة تعتبر نفسها فوقها. منذ متى لم نسمع أحدًا ينهض في المجال العام ليُعلن عن واجبه، حتى لو كلفه ذلك حياته؟ والأسوأ من ذلك؟ أننا اعتدنا على هذا الصمت، هذا الاستسلام. لم تعد القوانين المتعالية تُخبرنا بالكثير، فلا شيء يرتقي فوق القوانين التي تمر أمامنا وتُحيط بنا كالحطام في مجرى النهر ليُصححها. لقد تحطمت المجتمعات التي عززت الفرد في فضاءٍ حماه وسمح له بالنمو. أصبح الفرد الآن أشبه بإلكترونٍ مارق، لا يستطيع بناء نفسه إلا على هبات الرياح التي تُنهكه وتُضلله باستمرار، حتى أنها تمحو منه حتى لذة الحياة ومعناها. تقوم الحياة الاجتماعية على القانون وحده، ولكن في مكانٍ بلا جغرافيا، يسكنه أناسٌ بلا جذور، تتساوى جميع الحقوق وتُسحق في فوضى عارمة. كريون هو من يملك السلطة. أنتيغون هي ابنة أوديب. في عصرٍ يدور حول التملك والامتلاك والاستحواذ، لا تحمل أنتيغون -بما أن المرء يجب أن يُقيّم- سوى وزنٍ ضئيل. إن التدمير المنهجي لكل ما هو ميتافيزيقي يُشبه جريمةً ضد الإنسانية. ربما تكون أعظم جريمة عرفها العالم على الإطلاق. بما أنني أستطيع الحصول على أي شيء بنقرة زر، فكل ما أحتاجه هو معرفة رغبتي لإشباعها. كما نفهم أن هذه الرغبة الفردية، التي لا يحميها شيء من شهوتها، لا تقبل حدودًا، وخاصةً تلك التي يفرضها الآخرون؛ عندها يدخل الحسد، والرغبة المنحرفة والمنحطة، حيز التنفيذ.

لا يتعارض الوجود بالضرورة مع التملك، إذا كان التملك يسمح بالتأمل المرتبط به. فالصوت الذي يتغلغل في مسام الجلد يغذي الوجود والمعرفة، ويسمح بعلاقة مختلفة مع الذات، وبالتالي مع الآخرين. إن معرفة الآخر دون معرفة الذات أشبه بالاستغراب، وسيبقى هذا الاكتشاف في مرحلة التملك؛ فهو يدل على عدم الأصالة، ويروي قصة اغتصاب، خبر كغيره من الأخبار، اغتصاب الآخر لأنه مختلف. كلما رفضنا فكرة الوجود، كلما عذبتنا هذه الفكرة؛ ليس لدينا سوى عصانا السحرية، التكنولوجيا، على أمل أن نحسم الأمر معها نهائيًا. الصراع شرس؛ نظن أننا نحرز تقدمًا، فتفاجئنا حقيقة لم نكن نعرفها من قبل. نتقدم بسرعة كالحلزون. تبدو جميع قراراتنا باطلة؛ قد نتدرب بلا هوادة من أجل الجري، ثم نصاب بنوبة قلبية. تبدو جميع النصائح موجهة لشخص آخر، أو في غير وقتها. توازننا هش، ونتظاهر بنسيانه لنسمح لكبريائنا بالازدهار. التكنولوجيا وحدها قادرة على إنقاذنا، ونعتقد أن تقنيات NBIC، ولا سيما تحت مسمى ما بعد الإنسانية، ستحل معادلة الحياة. لكن ثورة الطبيعة تُذكّرنا -وكل من نبذوا كلمة "الطبيعة" بفعل الأيديولوجيا- بأن البشرية مسؤولة ولن تتوقف عن ذلك. لقد بشّر العالم بلا إله بشعورنا بالقدرة المطلقة، حيث تُشبع رغباتنا حتى حدّ الإنهاك؛ هذه القوة، التي نددت بها المآسي، تُعاقبها الآلهة دائمًا بقسوة مُرضية. لم يعد شيء يُنسّقنا، فنحن كآلة موسيقية خارجة عن النغم. قال الثعبان لآدم وحواء وهما يأكلان ثمرة المعرفة: "ستكونان كآلهة" -معرفة جامحة، معرفة تجعل المرء يعتقد أنه إله، ومعرفة تقتل الإله. "اعرف نفسك"، "ولكن ليس كثيرًا"، صدى لجزأين من أقوال دلفي. تنبأ العراف بأن نرجس سيكون سعيدًا "إن لم يعرف نفسه". إن معرفة الخير والشر، تلك المعرفة "المباشرة" التي تحدث عنها القديس بولس، لا يمكن أن تتحقق في حياتنا دون أن نخاطر بالاحتراق في لهيبها.

كيف عاشت أنتيغون بعد وفاة والدها؟ تنتظر إخوتها، وقلبها مفطورٌ لرؤيتهم يتجادلون ويتشاجرون ويخوضون الحروب ويقتلون بعضهم بعضًا. هي التي لطالما تمنت أن تكون البلسم الذي يُخفف الألم والعواطف. هي التي ستظل دائمًا على دراية تامة باللعنة التي تُثقل كاهل عائلتها. هكذا يستحضر هيمون شخصية أنتيغون، التي لا تزال تُنير مدينة طيبة: "يُسمح لي أن أسمع في الظلال ما يُقال، حزن المدينة على هذه الطفلة. يُقال إنها، من بين جميع النساء، هي الأقل استحقاقًا لموتٍ مُخزٍ، نظرًا لعظمة أفعالها. إنها المرأة التي لم تسمح للكلاب المفترسة ولا لأي طائر جارح بتدمير جثة أخيها الذي لم يُدفن، والذي سقط في مذبحة. ألا تستحق هذه المرأة مكافأة من الذهب؟" مدينة طيبة تعشق أنتيغون. إنها ابنة أوديب، ورغم كل مصائبها، لا تزال أسطورتها خالدة. أوديب ليس ضحية نمطية. هل هو حقًا ضحية؟ إنه يكافح، ويقاتل، ولا يكف عن تأمل ذاته، حتى عندما تغمره الكوارث. نجت أنتيغون. كيف فعلت ذلك؟ تفخر طيبة بأكملها بإرادة أنتيغون في الحياة. وتأسف طيبة بأكملها على القانون الجائر الذي حلّ بها، لأنها تعلم أن أنتيغون ظلت وفية لنفسها، تلك التي لم يبقَ لها شيء سوى ذاتها. وهذا ما يفرض احترام أهل طيبة. لا تحتاج أنتيغون إلى الإسهاب في الكلام ليفهم أهل طيبة معنى وجودها؛ فكل ما تفعله، وكل أفعالها، ينبع من هذا الإخلاص، الذي هو ببساطة تعبير عن الحب الذي تكنّه لعائلتها. وتعبيرها الأخير يجسّد هذا الحب على أكمل وجه؛ فالحب لا يفنى. لا تريد أنتيغون أن تتلاشى ذكرياتها، وكل الحب الذي تراكم داخل عائلتها رغم اللعنة، ورغم كل شيء، وأن تصبح بلا معنى. أنتيغون مصممة على أن تكون وفية، وفية تمامًا؛ فهي غارقة في هذا الإخلاص الذي يمثل حياتها بأكملها. إنه المظهر الخارجي لحياة داخلية عميقة.

جمعت أنتيغون ذكريات طفولتها، أفراحها وأحزانها؛ فهي تعلم أن حقيقة وجودها تكمن هناك، مما يسمح لها بتحقيق ذلك التناغم بين ذاتها، ذلك الانسجام بين الجسد والعقل والروح، وراحة الأخيرة. مثل أوديسيوس، الذي لا ينسى بينيلوبي أبدًا، أو بالأحرى، ينسى أوديسيوس بينيلوبي أحيانًا، لكن حينها تعود الذكرى لتطارده. تتجلى الحياة الداخلية كعلاج لكل الهزائم، وكل الإهانات، وكل الأذى. يمكن توسيع نطاق التشابه مع بطل إيثاكا: فمثل أوديسيوس، أنتيغون ليست شخصًا واحدًا، بمعنى أن هويتها لم تتضح بعد، وأن مظهرها، وحياتها الخارجية التي يجسدها اسمها، لا شيء مقارنة بحياتها الداخلية. تجدر الإشارة أيضًا إلى أنه بمجرد ذكر اسمها، يمكن تصنيفها بسهولة على أنها ابنة أوديب، وهذا كل ما في الأمر. لا أحد يفتح الباب أمام اللانهاية التي قد تكون شاطئًا شاسعًا يضيع فيه المرء إلى الأبد، أو شاطئًا يجد فيه نفسه سليمًا، لكنه مُختَبَر. تجد أنتيغون نفسها بدفن أخيها مخالفةً للقانون ومتحديةً حياته. ما تريد أنتيغون التعبير عنه يتلخص في هذه اللفتة. أما أوديسيوس، الأقل مهارةً، فسيتعين عليه الانتظار حتى تلتقي عيناه بنظرة بينيلوبي ليجد السلام الداخلي. في كلتا الحالتين، تُعيد أنتيغون وأوديسيوس نسج تقاليدهما؛ فهما وفيّان لهويتهما ولفكرتهما عنهما. هذه اللحظة النادرة والأبدية لا يُمكن تفسيرها في تاريخ البشرية جمعاء إلا بالحب. لا أحد، كقناع المأساة. لا أحد ليس ليكون لا شيء، بل شيئًا آخر غير ما هو عليه. بروسوبون تعني وجهًا باليونانية، وبيرسونا باللاتينية، الشخصية المسرحية. هذه الكلمة، بالنظر إلى الماضي، تكشف عن انتقال الشعلة من اليونان القديمة إلى روما القديمة. في المأساة، يرتدي الممثل قناعًا ليخفي مشاعره عن الجمهور، تاركًا كلماته وأفعاله تُحدد هويته. في اليونان القديمة، ما لا يُرى يُخفى. أنا لا أحد، لأنني بلا وجه، وأتحدى محاوري: "هل تستطيع أن تُحاورني وتسترشد فقط بكلماتي وأفعالي؟" مرآة تفصل اليونان القديمة عن روما القديمة. ولادة وحش ليست سوى رؤية المرء لنفسه كشخص آخر، لأنها تتخذ سمات أعمق وأبقى إهانة. عندما يُجيب أوديسيوس العملاق ذو العين الواحدة: "اسمي لا أحد"، يُقرر استخدام هذا التمويه لأنه يُؤدي دورًا، يُجسد شخصًا ما، شخصًا لم يعد هو نفسه تمامًا. يُؤدي دوره، لكن ما لا يعرفه العملاق ذو العين الواحدة هو أن أوديسيوس يقول: "اسمي لا أحد"، بحرف كبير؛ لا أحد اسم! يفعل ما كان سيفعله أوديسيوس، لكن بعد فوات الأوان، مع معرفة وقبول أنه ليس هو نفسه، بل أوديسيوس. هو أوديسيوس الساقط، التائه، الضال، البعيد عن دياره، البعيد عن كل شيء، الذي أضلته الآلهة – أي أنه يتحمل مسؤولية كونه الملك أوديسيوس ويتصرف باسمه خلال المواجهة مع سايكلوبس. بقي جزء ضئيل من أوديسيوس في أوديسيوس، ومن هذا الجزء الضئيل، سيستمد أوديسيوس القوة ليكون نفسه مرة أخرى. أعظم دهاء لأوديسيوس استمر طوال الأوديسة تقريبًا: إعلان نفسه شخصًا آخر ليكون أكثر صدقًا مع نفسه. لأن كون المرء نفسه ليس بالأمر الهين. كثيرون يهربون من هذه الإمكانية في نشوة عصرنا. كان بودلير يحب أن يمدح النشوة لذاتها. كان سيكره عصرنا، الذي لم يعد يعرف الرصانة. لا يكون للنشوة طعم إلا عندما تُخففها الرصانة. لا يستطيع أوديسيوس أن يرتدي قناعًا، قناعه هو، إلا بإدراك عميق لهويته. لم يعد ملكًا؛ إنه بلا عائلة، بلا وطن، ويكاد يكون بلا أمل. يرتدي أوديسيوس هذا القناع أمام رجاله أيضًا، ليس لأنه يريد خداعهم، بل لأنه لا يريدهم أن يفقدوا الأمل في أي شيء في العالم؛ لذا يجب أن يبقى أوديسيوس في أعينهم. هذا الوهم الرحيم معروف جيدًا للقادة، ورغم أنه لا يجب أن يدوم، إلا أنه ضروري، إذ يسمح للقائد برؤية ما إذا كان رجاله ما زالوا متمسكين بصورة القائد، وهي صورة لا تقل أهمية عن شخصية القائد. في القيادة، يبقى المظهر والشخصية أساسيين. إن ارتداء قناع أوديسيوس، وتجسيد شخصيته، هو بمثابة إعلان للعالم أن أوديسيوس لم يمت. هذه هي هوية يوليسيس، يوليسيس ، كما يقول المعلنون اليوم. أما مع أنتيغون، فالوضع مختلف. لا توجد علامة تجارية معروفة لأنتيغون، وهي تتصرف بمفردها، مما يجعل أفعالها أكثر إثارة للدهشة. ولأن أنتيغون امرأة، فإنها تستخدم المرآة. هي لا شيء أمام الملك، حتى لو كان عمها، حتى لو كان والد زوجها المستقبلي؛ هي لا شيء بسبب نسبها الذي لا يحمل إلا العار، وهي لا شيء لأن إخوتها هم من تسببوا في الفوضى في طيبة. ولأن من السهل جدًا اعتبار أنتيغون لا شيء، فإنها تتحول إلى إنسانة. لكنها مرآة لكريون، لن يراها الملك الجديد أبدًا، لأنه لن يفهم الصورة المنعكسة عليه - صورته هو. لأن أنتيغون تظهر أمام كريون كإنسانة، إنسانة بين كثيرين، مختلطة بالآخرين، أحياءً كانوا أم أمواتًا، حاضرين أم مستقبلين؛ الإنسانة كتقاليد، ومكان، ورابطة، فردًا وأمة، تواجه الملك لتخبره بما يجب أن يعرفه الجميع: قوانين الآلهة، القوانين غير المكتوبة، لها الأسبقية على سلطة الملك. يمكن لأنتيغون أن تقول لكريون: "أنا لا شيء، وبهذه الصفة جئت لأعلمك"، ولن يعترض أحد. أنتيغون ليست سوى مرآة، ولأنها لا تمثل شيئًا، ينبغي على كريون أن ينتبه لما يُحاك ضده. عندما ظهرت أنتيغون أمامه، برفقة الحارس، لم يُدرك كريون أنه يواجه أزمة، وأنه باختياره الكبرياء، ومعاقبة كل من أساء، والتفكير الجامد، دون أن يُمعن النظر في عواقب أفعاله، يُخفق في أن يكون حاكمًا حقيقيًا. تعكس أنتيغون له هذه الصورة، الدقيقة والواضحة في آنٍ واحد: "أنا لا شيء، ولهذا عليك أن تفهم أنني إما حريتك أو قدرك". يختار كريون القدر.

ينبع الاحتجاج من الحب المخذول. لا شيء في تاريخ العالم أسوأ من الحبيب المرفوض. كل أعمال الانتقام، وكل الحروب، وكل المآسي تنبع من الحب من طرف واحد أو فقدانه. وقد أدرك منظمو العصر الحديث ذوو النوايا الحسنة أن من هذه العملية التي لا رجعة فيها سيولد احتياج جديد ومنعش، وقبل كل شيء، لا يشبع، للاعتراف. كم من الثورات كانت ستُوأد في مهدها لو أنها انطلقت بلمسة حانية أو ابتسامة؟ كم من الثورات تنشأ من صفعة أو ازدراء؟ هذه الملاحظة تأتي من النفوس الطيبة - وهو أمر يختلف تمامًا عن النفوس الجميلة، لأن النفس الطيبة تشعر بنوع من الفخر بكونها على ما هي عليه، مما يشوش رؤيتها ويزيد من حيرتها، بينما النفس الجميلة لا تعرف شيئًا تقريبًا عن نفسها، وأحيانًا لا تعرف شيئًا على الإطلاق... إنها غافلة عن نفسها ومتواضعة بسبب هذا الجهل، الذي تستمد منه فضيلتها الأولى. يرغب أصحاب النوايا الحسنة في محبة الجميع، لأن الحب ضروري، ولأننا أدركنا كم يمكن أن يولد الازدراء والاحتقار من ضغينة... ولكن هل يمكننا حقًا فهم موقف ما من خلال أفعاله وردود أفعاله فقط؟ أليس هذا هو عين نسيان الروح التي تحكم ذلك الموقف؟ فإذا توقفنا عند مجرد ملاحظة الفعل الذي بدأ هذا الموقف ورد الفعل الذي أثاره، فإننا بلا شك، وبشكل حتمي، لا رجعة فيه. يمكننا هنا أن نحكم على العدد المتزايد باستمرار من الرجعيين، أو الديماغوجيين، أو الشعبويين - بحسب وجهة نظرك - فهذه الأوصاف تشير فقط إلى أن مجموعة من الناس تتفق على أنهم يضرون بالنقاش العام ويجب تمييزهم على هذا الأساس. لكن يصبح من المستحيل التفكير، والانخراط في حوار، لأن الروح غائبة عن كل من الحوار وتحليل الموقف. إذا كان الاستياء نابعًا من حب خُذل، فعلينا أن نفهم أنه من الممكن ألا يكون هناك ما يمنع رد الفعل، أو أن أي محاولة كانت ستؤخره فقط. هل يمكن أن يكون رد الفعل طبيعيًا؟ أعني، أن يُنقش الشر في قلب رجل رغماً عنه؟ الشر ليس من طبيعة الإنسان، بل يتغلغل فيه. إذا كان الاستياء، ورد الفعل المتمثل في الاستسلام له، نابعاً من حبٍّ خُذل، من شعور بالرفض، من جرح عدم الشعور بالحب كما يعتقد المرء أنه يستحقه، فلا سبيل إلا استئصال الحسد. ويتضح هذا في بداية المأساة، حين تخاطب أنتيغون إسميني في مناشدة استثنائية ضد كل أشكال الحسد: "لن أدفعكِ إلى ذلك، وحتى لو أردتِ أن تفعلي ذلك مجدداً، فلن يسرني أن أراكِ تفعلينه بي. اعرفي ما تقررين. سأدفنه." يبدو لي جميلاً أن أموت وأنا أفعل هذا. أنا أحبه، وسأرقد بجانبه، وهو الذي يحبني. ستكون جريمتي هي التقوى. يجب أن أرضي الناس في الأسفل أكثر من هؤلاء هنا. هناك، سأرقد إلى الأبد. إذا كان هذا ما قررتِ، فافعلي، وأهيني الآلهة. «جريمتي ستكون التقوى»، أي حب الإله. أنتيغون مدفوعة بقوة الحب، وحبها متقدٌ لدرجة أنها لا تخشى شيئًا ولا أحدًا. هذا الحب سيهز كل من يقف في طريقه وسيذهل كريون. طوال المأساة، تقارن أنتيغون بين العالم العلوي والعالم السفلي، لكنها دائمًا ما توضح أن الحب رابطة لا تنفصم تتجاوز المفهوم الأرضي للخير والشر. ستعلن أنتيغون في النهاية رسالتها: «خُلقتُ لأشارك الحب لا الكراهية». «ولكن فوق كل شيء، حب السلطة، حب العائلة، حب القوانين غير المكتوبة، حب الآلهة. حب غير مشروط. ليس من السهل فهمه هذه الأيام حيث يُعتبر أي حد تافهًا أو إغراءً استبداديًا».

لنبدأ بالتفكير في ماهية هذا الحب لو لم يكن مشروطًا، إذ يُطرح، كما يعتقد البعض في عصرنا، أن الحب لا يجب قمعه بأي شكل من الأشكال، وإذا ما كُبت، ضاع جوهره؛ انتهى الأمر، وهُين الحب. فهل ثمة أنواع مختلفة من الحب؟ أليس من الخداع الاعتقاد بوجود أنواع متعددة من الحب؟ في أيامنا هذه، يُنظر إلى كل دافع على أنه علامة على الحب في مراحله الأولى، فيختلط البذرة بالثمرة. الشر يكمن في النسيان والتشويش. "الآن نرى كما في مرآة، ولكن بطريقة مشوشة". تشويش؟ كبرياء، حسد، نسيان - عيوب كثيرة تُشلّنا كطائر الغاق عند بودلير. يولد الحب في الحوار وفي العهود. لو كان الحب مجرد حوار، لضعف عند أدنى استفزاز، وتلاشى مع تقلبات الزمن، واختفى عند أدنى نكسة. ما فائدة وعد يُقطع عشوائيًا؟ الحب أيضًا عرضةٌ للنقص أو الإفراط المنسوب إليه، سواءً كان كثيرًا جدًا أو قليلًا جدًا. منذ غينون، أصبحت الكمية محور حياتنا، مما يجعلنا نتقلب باستمرار كالقصب في الماء. تأملوا الأهمية التي تُعطى للصفة الملحقة بالكلمة، أو الكلمة التي تختبئ وراء ستار الحب وتدّعي فجأةً أنها مرادفٌ له. وهكذا يصبح الدافع حبًا غير مُعبَّر عنه بشكلٍ كافٍ، ولكنه حبٌ مع ذلك! يمكننا الآن أن نحب بعضنا بعضًا أكثر من اللازم، أو أن ندمر بعضنا بعضًا من أجل الحب، أو أن نتوقف عن تحمُّل بعضنا بعضًا من أجل الحب، أو حتى أن نقتل بعضنا بعضًا من أجل الحب! لم يعد أحدٌ يعرف معنى كلمة "الحب" في عصرٍ لم تُستخدم فيه بهذا القدر من قبل. هل يُمكننا تقديم تعريفٍ مبدئيٍّ هنا؟ «المحبة تصبر، المحبة تعتني، لا تحسد، لا تتباهى، لا تتكبر، لا تُهين الآخرين، لا تسعى لمصلحتها، لا تغضب سريعًا، لا تُحصي الأخطاء، لا تفرح بالشر بل تفرح بالحق، المحبة تحمي دائمًا، تثق دائمًا، ترجو دائمًا، تصبر دائمًا، المحبة لا تسقط أبدًا». وهكذا، بيّن المفسرون أنه من الممكن استبدال كلمة «المحبة» بـ«يسوع المسيح» في رسالة القديس بولس هذه دون تغيير معناها. ولا يبدو من المستحيل تطبيق هذا التعريف على العديد من القديسين، إن وُجدوا، وعلى أنتيغون، بالطبع، وهي قديسة قديمة من عصر ما قبل المسيحية، ولكنها بالتأكيد قديسة في سلوكها وتقواها. إن أعظم عدو للمحبة هو صفة «المناسبة». حب الذات يقتل المحبة. عصرنا، المتضخم بالنرجسية، الغارق في حب الذات الذي هو أسوأ الأيديولوجيات، لا يستطيع التحرر من هذه المرآة الدائمة التي تدق ناقوس موت الحب الحقيقي. كلنا كريون، ننظر إلى أنفسنا في المرآة ونتساءل كما فعلت الساحرة في قصة سنو وايت، لنعرف إن كنا جميلين حقًا، إن كنا أقوياء حقًا، لكن هذه الصورة، هذا الانعكاس، لا يستطيع أبدًا، كما في الحكاية الخرافية، أن يكشف لنا طبيعة حبنا المفرط لأنفسنا. نحن مصابون برذيلة النرجسية، بل والأسوأ من ذلك، أننا أصبحنا مغرمين بهذه الرذيلة؛ وحب الرذيلة يعني عدم القدرة على التخلي عنها، لأنها تنجح بشكل عجيب في أن تصبح جزءًا منا، بل وتصبح نحن. وهكذا يذكّر هيمون والده مرارًا وتكرارًا بأنه مغرم بمكانته. اضطر يسوع المسيح نفسه لمواجهة هذا الغرور المتزايد لدى بطرس، تلميذه الأول، عندما توسل إليه أن يبقيه معه وهو على وشك الإعدام، لأنه لم يكن يستطيع العيش بدونه. كان على يسوع أن يعيده إلى رشده ويخبره بما يُحضّر له، ولم يكن الأمر مجيدًا: نعم، سيُستشهد، لكن ليس فورًا، ليس معه، وفوق كل ذلك، ورغم تصريحاته الرنانة، سيخون يسوع قبل أن يصيح الديك ثلاث مرات. الشر يختبئ في الحياة، حتى في ظل ظروف تبدو مواتية، كما فعل تاجر الخيول أمام الأب دونيسان، ويستغل الضعف، ويتوقعه، ويشارك فيه، ويتغلغل في كل شعور إنساني ويفسده، مهما كان نقيًا. أنتيغون لا ترغب في شيء، ولا تحسد شيئًا؛ فمنذ السطر الأول من المأساة التي تحمل اسمها، حققت أعمق رغباتها. لقد ذكّرتنا بالحدود، الحدود التي تشكل الرجال، لأنها مرسومة من قبل الآلهة.

يؤدي فقدان الحدود إلى الجنون. كانت الأسرة هي الحد الأول، ثم المدينة. ومن الأسرة، أُزيلت السلطة، التي كانت الحد الحقيقي. أما المدينة، التي توسعت لتصبح أمة، فما زالت تمثل فضاءً مفهوماً لسكانها؛ أما التجمعات الحضرية العملاقة التي تلتهم الفضاء المحيط بها بحجة احترام فضائها أو جعله جديراً بالتقدير، فقد جعلت الناس في نهاية المطاف بلا دولة ويسيرون في غفلة. لا حاجة للبحث عن عدم نضج معاصرينا في أي مكان آخر سوى في فقدان الأسرة والمدينة. لاحظ أرسطو أن "الإنسان كائن اجتماعي، وأن من يبقى متوحشاً بطبيعته، وليس صدفةً، فهو بالتأكيد إما كائن منحط أو كائن متفوق على الجنس البشري. إليه حقاً يمكن توجيه لوم هوميروس: "بلا أسرة، بلا قوانين، بلا موقد...". إن الإنسان الذي كان بطبيعته مثل الشاعر لن يتنفس إلا الحرب؛ لأنه سيكون حينها عاجزاً عن أي اتحاد، كالطيور الجارحة." يرسم أرسطو هنا صورةً للمتمرد الدائم، وهو مزاجٌ موجودٌ، بطبيعة الحال، في الطبيعة، ولا يشبع إلا غضبه؛ سواءٌ كان هذا الغضب مُبرراً أم لا. على السياسيين الذين يتخذون إجراءاتٍ ضد الأسرة أن يكونوا حذرين؛ فتدمير المؤسسات يُولّد إرادةً لا تُشبع للسلطة. وهذا يُنذر بعهد الفوضى، وهو في الواقع عكس ما يُنادي به الفوضويون، إذ يثبت صعوبة، إن لم يكن استحالة، الإفلات من براثن الفوضى، وكريون خير مثالٍ على ذلك. "للإنسان هذه السمة الفريدة بين جميع الحيوانات: فهو وحده من يُدرك الخير والشر، والعدل والظلم، وجميع المشاعر من نفس النوع، والتي تُشكّل، بتكاملها، الأسرة والدولة على وجه التحديد." "بالتخلي عما يُعلي شأنه، يتخلى الإنسان عن طبيعته الإنسانية. من لا يستطيع العيش في مجتمع، ومن لا يحتاج إلى استقلال، لا يُمكنه أبداً أن يكون عضواً في الدولة. فهو إما وحشٌ أو إله." ويتابع أرسطو: "إذا كان الإنسان، بعد بلوغه كماله الكامل، أول الحيوانات، فإنه يكون آخرها حين يعيش بلا قوانين ولا عدل. فليس هناك ما هو أبشع من الظلم المسلح. لكن الإنسان قد وهبته الطبيعة سلاحي الحكمة والفضيلة، اللذين يجب عليه قبل كل شيء أن يستخدمهما ضد أهوائه الشريرة. فبدون الفضيلة، يكون الإنسان أشد الكائنات انحرافًا ووحشية؛ ولا يملك إلا نوبات الحب والجوع الجامحة. والعدل ضرورة اجتماعية؛ فالقانون هو قاعدة التنظيم السياسي، وقرار العادل هو ما يشكل القانون." كيف ينتقل المرء من انعدام الحب إلى انعدامه ثم إلى الثورة؟ بإطلاق العنان لمزاجه، بالسماح له بالوصول إلى ذاته الداخلية، إلى العالم الحر، بالسماح له بنشر الدعاية من خلال العمل. ولكن من خلال المزاج، لا يظهر إلا الفردية! "المزاج هو ما يجعلنا أفرادًا، تجربتنا الشخصية. لدينا مزاج سيئ، ومزاج جيد، ومزاج عابر." (جوليان فرويند). ستتحول التقلبات المزاجية إلى أهواء ومشاعر... لكن أثر هذه الرغبات سيبقى عميقًا في الحضارة. قريبًا، لن يكون من الممكن الاعتراض على التقلبات المزاجية، لأنها ستجسد هوية الفرد. وهكذا، سيرد المخطئ بأن هذه هي طبيعته، أي أنه لا يستطيع مخالفة ما هو عليه، راغبًا في الحديث عن فطرته. ستُنسى المسيحية، التي فرضت قاعدة "العزلة في الأعالي" كغاية في حد ذاتها، وسينهار آخر حاجز. لأن ترويض المرء لتقلباته المزاجية هو ضبط للنفس، وتعلم، وتهذيب للذات، وبالتالي طاعة. إن العنف المجاني الذي نراه في كل مكان تقريبًا في عصرنا ليس إلا تبريرًا لهذه التقلبات المزاجية. ثم يزدهر هذا العنف ويعلن عن نفسه، مجانيًا وواجبًا - صفتان قد تبدوان متناقضتين، لكنهما ليستا كذلك. إذ يجب على المرء أن يعبر عن أدنى استياء، حتى لو لم يكن متجذرًا في أي من أسباب الانفجار. يعبّر المرء عن استيائه لمجرد التعبير عنه، لأن قيمته تُحدد أيضاً باستيائه. لقد نسي التعبير الجامح عن المشاعر الخطأ؛ فمن المستحيل أن يخطئ المرء إن كان صادقاً مع نفسه. بمحو الخطأ، يمحو المرء وجوده، كما يقول سقراط في محاورة فايدون. يرسم العالم الحديث حدود الأصالة. يجب أن يدرك تماماً أنه بما أن جميع الكلمات، وجميع المعاني، قابلة للقلب والانعكاس، فإنه لم يعد من الممكن التفكير في أي شيء دون تصفيته عبر منخل الحالة المزاجية. كان أسلافنا سيجدون هذا تافهاً بغيضاً. الذات والأنا الآن واحد، لأن الأخيرة قد فككت الأولى. في هذه الكراهية التي تخفي اسمها، هذه الكراهية التي تريد أن تمسك بكل شيء دون أن تعرف ماهية الكل، ولكن حيث كل شيء هو كل شيء، كراهية لجزء مني لأني أنتمي إلى هذه العائلة البرجوازية الصغيرة المتوافقة، كراهية لهذه العائلة التي لم تتمرد ببساطة؛ من انعدام رد الفعل، وكراهية هذا النوع من الكسل؛ اقرأ: من لم يطلق العنان لمزاجه، من افتخر بحسن أخلاقه، أكره إذن أعيش، أكره هذه العائلة التي خنقتني، هذا الأب وسلطته المصطنعة، هذه الأم وتعاطفها المشكوك فيه، إخوته وأخواته وتفاهتهم، دينهم المتشدد، كل ما يندرج في سلة الأعمال الصالحة، والمعرفة العملية... كل ما يتعارض معي! الحماية من الذات، تلك هي بالفعل الوظيفة الأولى للعائلة. يذكرنا أرسطو بالمشكلة الكامنة في فقدان العائلة أو القانون، في كل ما يحد ويحدد الحدود ويسمح للفرد بالنمو، "مُكوى" بالواجب وليس بالقانون فقط: "الرجل الذي كان بطبيعته مثل الشاعر لن يتنفس إلا الحرب؛ لأنه سيكون حينها عاجزًا عن أي اتحاد، مثل الطيور الجارحة." ويصرّ على ذلك قائلاً: "لكن الإنسان قد وهبته الطبيعة سلاحي الحكمة والفضيلة، اللذين يجب عليه استخدامهما قبل كل شيء ضد أهوائه الشريرة. فبدون الفضيلة، يكون الإنسان أشدّ المخلوقات انحرافًا ووحشية؛ ولا يملك إلا نوبات الحب والجوع الجامحة". يستخدم أرسطو مصطلح "المنشط الجنسي" للدلالة على الحب؛ لذا سيكون من الأدقّ الحديث عن المخدرات الجنسية بدلاً من الحب الخالص. بعبارة أخرى، هي حيوانية وجوع، اغتصاب ونهب. في السابق، كان من يرغب في الفرار من عائلته وقوانينه ومدينته، ​​يبحر بعيدًا. كانوا يبحرون في رحلة طويلة ويهربون من واقعهم، أو على الأقل يوهمون أنفسهم بذلك. لكن سرعة المواصلات، التي تجعل كل شيء في متناول اليد، جعلت هذا مستحيلاً. لم يعد هناك سبيل للفرار. وهكذا، حتى العلاقة الحميمة باتت تُطارد. لم يبقَ للخارجية مكان. وبينما يستحيل بناء أي شيء على الغضب، فإن مصدر الغضب يثبت دائمًا أنه أرض خصبة. وهكذا، من شعور التمزق، من هذا النقص أو الجرح العاطفي، سينبثق مسارٌ موازٍ للحضارة، مسارٌ لا يزدهر فيه إلا الغضب، ولا يُثمر فيه إلا الغضب، ولا يُسمع فيه إلا الغضب. هذه هي إشكالية الغضب؛ فلو أدركناها لاختفت. الغضب يُزيل المسافة التي تسمح بالتقارب. الغضب لا يطيق ظله. إنه يستغل الحياء ليهزمه، بل سيقتله لو استطاع، لأن الحياء يُفتته بإجباره على رؤية نفسه عارياً.

يا له من أمرٍ محزن أن نرى الحب، أسمى المشاعر الإنسانية، يُولّد المرارة والاستياء والغضب! لقد استأنف المجتمع الذي نشأ بعد الحرب العالمية الثانية سعيه نحو الفردية تدريجيًا، وسرعان ما تبلور هذا السعي حول كراهية السلطة والوالدين والمعلمين وكل ما يقمع الفرد. وهكذا، استسلم الإنسان الغربي لحب الآخر. لقد أوصلته كراهية الذات جسدًا وروحًا إلى أحضان الآخر، ولكن ليس أي آخر، بل آخر افتراضي، آخر مثالي، كامل، محبوب لا لصفاته، بل لاختلافه، آخر منفصل عن الواقع، لا هو هنا ولا هناك، قابل للتطويع حسب الرغبة لأنه مجرد من الجسد. سيشكل هذا الآخر استشراقًا شعبيًا واسعًا واستعماريًا. تقودنا الفردية بعيدًا عن الإنسانية. من خلال التخيّل عن مثال بديل، وصل العالم الحديث إلى نوع من التأليه حيث كافح الإنسان المجرد من إنسانيته من أجل أهواء ورغبات فُرضت عليه دون وعيه. في البحث عن الآخر، لا يهم سوى قلقي وحيرتي أمام شيء مختلف تمامًا عن ذواتنا. ولكن لكي يكون هناك "أنا"، لا بد من وجود "ذات"، وإلا فلا لقاء، ولا صلة بين الروح والجسد والنفس، بل مجرد تدنيس وكدمة للأولى، بينما يتحول الأخيران إلى منفذ دائم. في أيامنا هذه، يشبه البحث عن الآخر واجهة قاعدة بيانات ضخمة، حيث يُصنف الجميع، وبالتالي يُعرفون ويُفهرسون. أي قلق يمكن أن يثيره في نفسي كائن قرأت تصنيفه ووصفه قبل حتى أن ألتقي به؟ هذا هو حال كل أولئك الذين يتحدثون باستمرار عن الاختلاط العرقي، لكنهم لا يتحدثون أبدًا عن الشخص المختلط الأعراق، الذي هو، حتى يثبت العكس، التجسيد الحقيقي للاختلاط العرقي. يرفضون مناقشته لأنّ التهجين ليس علمًا للوجود، حيث يهتم المرء بكيان المهجن وتجربته المعيشية، بصعوبة التواجد في مكانٍ ما وفي مكانٍ آخر، في مكانٍ ما وفي هذا المكان، دون أن يعرف أبدًا إن كان اختياره صائبًا أم خاطئًا. التهجين أيديولوجية تخدم أناسًا يكرهون النقاء والأصالة. من السهل تمييز الأيديولوجية: فهي تخرج من فم روبوت، رجل تحوّل فجأة إلى روبوت بترديد ترنيمة أو مسبحة، دون أيّ تدخل من الروح. تنوّعهم واحدٌ لا غير! احذروا الخداع! لنعد إلى أنتيغون: كيف يمكن للمرء أن يميّز أن شيئًا ما ليس هو نفسه إن لم يكن يعرف نفسه؟ "لا يشعر بالاختلاف إلا من يتمتعون بفردية قوية. وبحكم القانون القائل بأن كل ذات مفكرة تفترض وجود موضوع، يجب أن نفترض أن مفهوم الاختلاف يستلزم بالضرورة نقطة انطلاق فردية. أولئك الذين سيختبرون هذا الإحساس الرائع سيشعرون بما هم عليه وما ليسوا عليه. لذا، فإن الغرابة ليست حالة متغيرة باستمرار كالسائح أو المتفرج العادي، بل هي رد فعل حيوي وفضولي لاختيار فردية قوية في مواجهة موضوعية تدرك بُعدها وتتذوقه. (إحساسا الغرابة والفردية متكاملان). وبالتالي، فإن الغرابة ليست تكيفًا؛ إنها ليست الفهم الكامل لما هو خارج الذات الذي يرغب المرء في احتضانه داخل ذاته، بل هي الإدراك الحاد والفوري لعدم الفهم الأبدي." (فيكتور سيغالين). وهكذا، فإن أن يصبح المرء ذاته، أن يصبح ما هو عليه، يثبت أنه أمر أساسي لفهم الآخر. يا له من درس عظيم من أنتيغون!

لم يزد استبداد الآخر إلا رسوخًا في القرنين العشرين والحادي والعشرين، متخذًا أشكالًا متغيرة باستمرار، لكنه ظل دائمًا متجذرًا في الغرابة. لقد استمتع الجميع بالآخر، مستخدمين إياه بلا خجل كأداة للتسلية، وكداعم، وكخصم. وباعتباره متنفسًا لكراهية الذات، استبعد الآخر كل الآخرين ورسم حدود حب لا يمكن أن يكون إلا حصريًا. قضى استبداد الآخر على التأمل الذاتي باستبدال عبارة "أنا أؤمن بـ" بعبارة "أنا أؤمن بأن"، وهي أداة فعالة لنظام شمولي يفرض الخضوع. تنبع عبارة "أنا أؤمن بـ" من شهادة داخلية مُعبر عنها. وهي تستند إلى الحياة الداخلية ودروسها. وتتطور على حب الذات، وهو نقيض الغرور. تستكشف الحياة الداخلية الخير والشر، ولا تتردد في دراسة الأسباب والنتائج على حد سواء. من المستحيل فصل الذات عن الذات، لذا يجب على المرء أن يتعلم حب الذات. كما يُحبّ الوالدان طفلهما، وكما يُحبّ الإصبع اليد، والقدم الساق، فإنّ الأمر لا يتعلّق بنبذ ما لا يُعجب المرء ليُثني فقط على ما يُوافق روح العصر أو الأيديولوجية السائدة. لا يتعلّق الأمر بالوقوع في الحب، بل بالحب، الذي يتطلّب نضجًا مُعيّنًا. "خير مثال على ذلك جول بواسيير، وهو بروفنسالي وعضو في حركة فيليبريج، كتب أجمل أشعاره في هانوي." إنّ فهم الذات، والإنصات إلى صوتها الداخلي، هو أن تكون مُدركًا للتنوّع. في هذا الصدد، يُقرّبنا الدين من الآب، فما هو أبعد عن الإنسان من الله؟ مُختلف وأقرب، إن آمنا بالكتب المقدسة. قال القديس أوغسطين: "Intimior intimo meo"، أي معرفة كيفية كشف جميع الطبقات التي تراكمت على الروح لإعادة اكتشافها، وبالتالي التقرب من الذات، ومن خلال التقرب من الذات، رعاية الحياة الداخلية التي هي حوار مع الإله. هذه المسافة هي ما يُسمى القرب.

أشرتُ إلى براعة سوفوكليس اللغوية، ولا سيما استخدامه للبادئة ἀφτο، التي تظهر في جميع أنحاء المأساة. يفرض سوفوكليس على شخصياته عملية التعرف على الآخر من خلال ذواتهم. ولهم حرية الخضوع لهذا التوجيه اللغوي أو رفضه. هذه العودة إلى الذات تشهد على الآخر. الروابط المنسوجة في المأساة من خلال هذا الحوار المستمر - وحتى لو لم يُظهر الشاعر صراحةً تأملات الشخصيات الداخلية وحواراتها - حاضرة بقوة، خاصةً في شخصية أنتيغون، التي تُنمّي كل ما تعرفه في داخلها، أي من خلال هذه الحياة الداخلية العميقة التي رعتها وغذّتها. إنها حياتها الداخلية التي تسلبها كل رغبة. تكتسب أنتيغون أهمية استثنائية في عصرنا كترياق للجنون الفردي وفقدان الذاكرة. لذا، ينبغي أن يكون النقد دائمًا حبًا، لأنه يُلزمنا بالتعاطف مع الخير والشر على حد سواء.

"ليس له الحق في فصلي عن عائلتي"، تجيب أنتيغون إسميني. ليس لكريون الحق، أي أنه لا يملك أي سلطة. لفصلي عن عائلتي، كان لا بد أن يصدر مرسوم من السماء، ربما من الآلهة. من غيرهم يملك الحق في كسر الحب؟ تمضي أنتيغون قدمًا طوال المأساة؛ هي وحدها من تتحرك؛ جميع الشخصيات الأخرى متجمدة في طريقها. هذه أنتيغون الصغيرة، منذ السطر الأول، قررت الموت من أجل الحب. أعظم دليل على الحب يمكن للمرء أن يقدمه لمن يحب، كما سيقول يسوع المسيح. "إذن تذهبين في مجدٍ وترنيمة تسبيح إلى القبر". "لم يُصبكِ مرضٌ مُهلك، ولم تتلقي جزاء ضربة سيف، بل، أيتها الفانية الوحيدة، تنزلين إلى الهاوية حيةً وحرةً"، يهمس قائد الجوقة. تُضحي أنتيغون بحياتها، لأنها لم تستطع تحمل عار عدم فعل شيء أمام هذا الخزي. لا تستطيع أنتيغون إلا أن تفعل. لم يكن بإمكان أنتيغون أن تعيش دون دفن بولينيس. هذا ما تعنيه بالشرف. ليس الشرف وسيلةً للتباهي، بل هو تجنّب النزول عن مستوى تعتبره غير مقبول. لا تُنازع أنتيغون كريون في حقه بإدانتها؛ فهي لا تُنازعه لأن هذه الإدانة تقع تحديدًا ضمن صلاحياته، وأنتيغون لا تُنازع السلطة في حد ذاتها، بل تقبلها بسكينةٍ جميلة. مع ذلك، فهي تُنكر على كريون سلطة إنفاذ هذا القانون. تقول بثقةٍ في قولها: "من يدري إن كانت حدودك ذات معنى بين الموتى؟".

تُدرك أنتيغون أن الحب يتحدى الموت. فالحب برمته يسعى لتجاوز القيود الطبيعية كالفراق والفقد. ويُظهر حب أنتيغون لعائلتها أن الحب لا يختار ولا يُجزّئ، بل هو إما كلي أو لا شيء. لا يُمكن للمرء أن يُحب نصف حب، ولا أن يُحب عرضيًا. فالحب يتوق إلى الكمال، وتُبرهن أنتيغون على ضرورة الحب بثلاثة أبعاد: بالجسد والعقل والروح. قد يتساءل القراء المعاصرون: لماذا الموت من أجل شخص ميت؟ تُجيب أنتيغون، التي قد يبدو هذا السؤال عبثيًا، قائلةً: لتجنب الموت. تستحضر أنتيغون مفهوم النسب، وبالتالي انتقاله، مما يُتيح لها تجربة التواصل مع ذاتها؛ فمعرفة الذات، والتعرف عليها، يُتيح لها تقدير كل شيء والحب بكل جوارحها، مُستعدةً لمواجهة الصراع المأساوي، الذي لا يخرج منه إلا الحب منتصرًا.