ضد الروبوتات

تُجبرنا قضية مارسيال ماسييل على مواجهة مسألة الشر. يتجنب عصرنا الخوض فيها. ما الذي نعرفه عن أعمال الشيطان، وكيف نحمي أنفسنا منها؟ بعد محاولتنا إخفاء الخير في الحياة، هل يُفترض بنا أن نتفاجأ بانكشاف الشر الآن؟ أعمال الشيطان لا تُحصى، لكن الروح القدس قادر على كل شيء، بما في ذلك تحويلها.

لقد استلزم الأمر بلاغة ليون بلوي ليُعلن: "لا يوجد سوى حزن واحد، وهو حزن عدم بلوغ القداسة". هذا السؤال المُلحّ عن القداسة يعود كموسم لا ينتهي. هناك أشياء كثيرة يُمكننا التخلص منها، لكن مسألة القداسة ليست من بينها أبدًا. إنها مُلازمة لنا. فما إن نرى أو نشهد شيئًا عادلًا أو ظالمًا، شيئًا يتعلق بالخير أو الشر، حتى نكون قد سلكنا درب القداسة، سواءً أكان ذلك باتجاهها أم ضدها. يستغرق الأمر وقتًا طويلًا لإدراك مدى تجذّر مسألة القداسة فينا. نحن قديسون، نحن هيكل، لقد أتينا من الكنيسة المُقدسة، نحن على صورة الله القدوس، ومع ذلك نُكافح، نسقط، نكدح، نسعى... نتائج قليلة مقابل وعود كثيرة. الحقيقة هي أن شرط القداسة يتطلب جهدًا كبيرًا ولا يُثمر إلا القليل من النتائج الملموسة.

"يا إلهي، هب لنا كهنة، هب لنا كهنة قديسين..." يا ماسييل، كيف لنا أن نستمر في تمجيد قداسة الكاهن في ظل تأثير الشيطان الواضح؟ كيف لنا أن نستمر في تمجيد القداسة في ظل تأثير الشيطان الواضح؟ ألا يُعدّ طرح هذا السؤال في صالح الشيطان؟ فالإنسان وحده هو من يطرح هذا السؤال ويؤمن بأنه سينجح في الإجابة عليه. سيعتقد أنه يفعل شيئًا ذا قيمة، وأنه قد حقق ما كان دائمًا عصيًا عليه. إن هذا الإتقان المفاجئ لفكرة لا تُصدق ليس إلا مظهرًا آخر من مظاهر عمل الشيطان من خلال إرادة القوة. لا يوجد فهم للشر عند الإنسان، تمامًا كما لا يوجد فهم للحب، للحب الحقيقي، للحب الإلهي. بالنسبة للإنسان، لا يوجد سوى الرضا عن النفس. كل هذا بعيد كل البعد عن إدراكنا. نحن نرى القداسة كزينة، كتقدير. ما زلنا نفكر بالمقلوب. الأمر لا يتعلق بما سيفعله الله ليشكرنا على اتباعنا لأوامره. الأمر يتعلق بسؤال أنفسنا عما يمكننا فعله لشكر الله على نعمه. على سبيل المثال، خلال القداس، يقول الكاهن: "ما هو
الأجر؟". يكمن الإغراء البشري في الرغبة في اختزال كل شيء إلى ذواتنا، إلى أمور دنيوية، بطريقة عادية. وهذه هي المشكلة تحديدًا. فالقوتان العظيمتان اللتان تُسيّران الكون لا تنتميان إلى هذا العالم. لقد لخص رد فعل مارك فافرو تمامًا ما يمكن أن يشعر به المرء عندما يشعر بالخيانة، والجرح في إيمانه، خاصةً من قِبل الأشخاص المسؤولين عن حمايته. أليس من المبالغة في حب الكهنة، أليس من الخطأ الفادح إعلانهم قديسين؟ فهم في النهاية بشر، يعانون من نفس المصائب التي نعاني منها. في هذا المقال، عبّر مارك فافرو عن شعور مشروع بالغضب. لماذا، كيف نسمح لكاهن أن يعتقد أنه قديس وهو يرتكب الذنوب كغيره؟ بل أكثر من المتوسط ​​بكثير، كما في حالة مارسيال ماسييل. أين يكمن الفساد؟ في الصيغة؟ "أعطونا كهنة قديسين؟" هل هناك غش؟ هل نحن مخدوعون؟ هل فقدت جميع كهنة العالم مصداقيتهم بسبب شيطانية ماسييل؟ تتداخل الأسئلة. لا وجود لعقلية الضحية، المنتشرة في عصرنا. إذا تشوهت أي مؤسسة، إذا سارت في الاتجاه الخاطئ، إذا فقدت مصداقيتها بسبب الجريمة، فكيف يمكن لمثل هذه المؤسسة أن تمثلني؟
إن التشكيك في القداسة ينبع من الطبيعة البشرية. لأن البشرية تشكك في كل شيء، طوال الوقت. إنه جزء من طبيعتنا. وإذا شككت البشرية، فإنها تقلل من أهمية الأمور. وتزيل التسلسل الهرمي. وتبدأ في التفكير بنفسها. بعد التفاحة، يأتي الخلاف. تتحدث في الغالب عما لا تعرفه. تتحدث، وهذا يكفي لجعلها تفقد صلتها بالله. لذلك، فإن السؤال غير مشروع، ولكنه "بشري" بالمعنى الذي يمليه المنطق السليم. القول بأنه بشري يعني أنه يمكن مطالبته بالسماح للبشرية بالوصول إلى ما تسميه المعرفة، مع العلم أنها ستكون دائمًا معرفة محدودة.

هل يُمدح نظام الكهنوت عند ظهور القديس أوغسطين، ويُدان عند اكتشاف مارسيال ماسييل؟ لا مجال للخطأ: "أعطنا كهنة قديسين" صرخة استغاثة من البشرية إلى الله؛ "أعطنا كهنة قديسين" لا تعني كهنة معصومين من الخطأ. سيكون ذلك سهلاً للغاية. أعطنا كهنة معصومين من الخطأ وسأؤمن دون أدنى شك. إنه مع ذلك اعترافٌ بإحدى عيوب البشر التي أدانها المسيح بشدة. "أعطنا كهنة قديسين" تعني: أعطنا كهنة يحترمون الحياة والخالق. الكاهن حصنٌ محاصر. الكنيسة حصنٌ محاصر. نهاية العالم قد بدأت. إنكارها، أو نسيانها، أو السخرية منها، هو خدمةٌ للشيطان. كل نسبي هو عميلٌ للشيطان، غالبًا دون أن يدرك ذلك. كاد احترام الخالق أن يختفي. يُداس احترام الحياة كل يوم.

«أؤمن بالكنيسة الواحدة المقدسة الرسولية». إن عقيدتنا، بإيجازها المذهل، تُذكّرنا باستمرار بقداسة الكنيسة. أو كما يقول القديس أوغسطين: «لا تبكِ إن كنتَ تُحبني. لو عرفتَ ما هي هبة الله وما هي السماء! لو استطعتَ أن تسمع من هنا ترنيمة الملائكة وترى وجودي بينهم! لو استطعتَ أن ترى أمام عينيك الآفاق والحقول الأبدية، والدروب الجديدة التي أسلكها! لو استطعتَ للحظة أن تتأمل، كما أتأمل، الجمال الذي تتضاءل أمامه كل الجمالات الأخرى». لنتذكر أن يسوع كان يعلم ضعف بطرس قبل أن يعلمه بطرس نفسه. فهل يمنعه هذا من أن يأتمنه على روحه؟ أمام حماسة بطرس العاطفية، يُؤكد يسوع على ضعفه البشري. فبينما كان بطرس يتوق إلى الاعتراف الفوري، إلى الذهاب مع المسيح، إلى اتباعه في كل مكان، إلى أن يُقرر مصيره الآن بشكل نهائي، حثّه المسيح على الانتظار. الانتظار في مقابل التبجيل. أتحبني؟ سأبذل حياتي من أجلك. هل تحبني حقًا؟ بكل ما تحمله كلمة "أحب" من دلالات يونانية دقيقة (المقال الثالث عن المحبة الإلهية). يتوق بطرس إلى الاعتراف الفوري. يريد من المسيح أن يخبره بكل شيء على الفور. يريد أن يكون ذلك واضحًا. يريد أن يكون جليًا. يريد أن يكون راسخًا. الاعتراف - يختنق الإنسان من هذه الحاجة إلى الاعتراف الذي لا يمنحه الله إياه بالضرورة. أما الشيطان، من ناحية أخرى، فيمنح الاعتراف الفوري. السلطة. التوقع مقابل التمجيد. ما هي هذه القداسة؟ ما هي إرادة الله؟ ماذا يريد منا؟ الكنيسة مقدسة لأنها من يسوع، ويسوع هو الباب، الباب الوحيد إلى الله. الكنيسة مقدسة لأنها من الله. "يبدو لي أن يسوع المسيح والكنيسة واحد." (القديسة جان دارك).

القداسة لا تمنع التدنيس، بل تطهره. القداسة لا تمنع السقوط، بل ترفعنا. القداسة ليست استئصال المرض، بل علاجه. كم من الأمراض معروفة للبشرية دون معرفة أصلها؟ القداسة هي إمكانية الارتقاء. القداسة لا تستأصل الشر، بل تحمينا من سطوته. إنها تحثنا على التطلع إلى الأعلى، وتدفعنا للنجاة من براثن الشر. للقداسة أسلحة: الجمال، والخير، والفضيلة. لم تُؤسس القداسة للأقوياء والشجعان؛ بل تسعى لأن تكون ذلك المنارة الساطعة لمن ينزلقون إلى البؤس. والأسوأ من ذلك: أن القداسة ليست عدلاً. كيف يمكن للبشرية أن تتعامل مع هذه الصفة التي ليست صفة حقيقية؟ تتوق البشرية إلى الدنيوي، والملموس، والفوري، والعملي. تريد أن يدفع الأشرار ثمن أفعالهم، وأن يُعاقب الشر. القداسة لا تُحقق العدل. ليس السؤال: ماذا سيعطيني الرب على ما فعلت من خير، بل ماذا سأقدم للرب مقابل كل نعمه؟ نرى أنه ما إن نظن أننا بذلنا جهدًا كافيًا للإيمان، حتى نضطر إلى الارتقاء درجة أخرى. مكمل روحي جديد. كملخص للقداسة. هذه القداسة الضئيلة، هذه القداسة الرقيقة، التي يستطيع الإنسان جمعها بين يديه لترويضها، لكنها لا تستجيب عند استدعائها. هذه القداسة الضئيلة التي تبدو تافهة، التي تبدو غير مؤذية، التي لا تتدخل، التي لا تؤدي الدور المتوقع... أين هي؟ هل هي معقولة أصلًا؟ هل يمكننا الوثوق بها؟ هذه القداسة اللعينة لم تحمنا من مارسيال ماسييل. لقد تركتنا فريسة لشياطيننا، فارغين، غارقين في أسطورة هذا الشيطان وإرثه، هذا الفيلق من المسيح. كيف يمكننا إعادة الحياة إلى ما دُمّر؟ كيف يمكننا أن نجد الأمل من جديد؟ لم تفعل القداسة شيئًا، ولم تستطع الكنيسة أن تفعل شيئًا، لقد تسلل الشيطان، متوشحًا بأثواب الكهنوت المقدسة.

يشك الإنسان المعاصر في الخير، ويفضل التركيز على الشر. لديه ميلٌ إلى التدنيس الذي يجسد عصره، مما يسمح له بالقول إن التدنيس في كل مكان. إنه ميلٌ إلى الزهد، يسمح له بتبرئة نفسه من كل شيء. لا يُعتد إلا بالفرد، وبالتالي فهو مُعفى من المسؤولية. لقد تحول الفرد إلى متلصص على الوجود. هذا الميل إلى التدنيس هو زهدٌ في الحياة. يتطلب العصر الحديث ألا يُخفى شيء، بل يجب كشف كل شيء سعياً وراء الشفافية؛ هناك نوع من الإرادة للتطهير تعمل على أرض الواقع. أن يُظهر المرء كل شيء ويعتقد أنه قد قال كل شيء. من الواضح أن أي شخص عاقل يرى هذا اندفاعاً متهوراً، رغبةً في التمرغ في التدنيس، معتمداً على طبيعته الشاملة. التدنيس في كل مكان، وهو ما يتناقض تماماً مع الخير. لذلك، فإن التدنيس أكثر شمولاً من الخير. يصبح غياب الخير واضحاً جلياً. ما جدوى الاستمرار في الإشارة إليه؟ لم يعد للخير أن يخاطب الناس. فقد فرضت هذه الفكرة المجنونة، بما تحمله من غياب ووجود دائم للنجاسة، فكرة أنه لا يمكن لأحد أن يدّعي تمثيل الخير بعد الآن، وأن كل من يُعلن نفسه ناطقًا باسم الخير هو مُدّعٍ. وبالطبع، فإن أكثر من يُدان هم رجال الدين والكاثوليك، إذ يُنظر إليهم على أنهم مُتشددون أخلاقيًا ومُثيرو مشاكل. هذا الدين، الذي يُجسد نظامًا قديمًا، يُلقي دروسًا، ويغرق في مستنقع الفساد... لم يُفقد مصداقيته فحسب، بل يجب أن يختفي تمامًا. يتجاهل العالم الحديث الخير، ويُقابله بالنجاسة. أدنى عيب، أدنى خطأ، يجعل التاريخ عتيقًا. لقد تعلم الإنسان الحديث أن يشك في الخير تمامًا، وقد أظهرت له جماعات الرأي، مثل وسائل الإعلام، التي تُخلط بين المعلومات والرغبة، أن الخير خليطٌ مُشوّش لم يكن موجودًا في جوهره، حتى أصبح من السهل جدًا إثبات طبيعته غير المُثبتة بالإشارة إلى الشر، حتى حُسم الأمر. لم يبقَ سوى النجاسة عالمية. إنّ التدنيس ظاهرة عالمية لأنه مُشترك بين الجميع، حتى أنه أصبح لغة مشتركة. هذا التواطؤ مع التدنيس وهمٌ. العالم الحديث مولعٌ بهذا النوع من الولاء السهل، فهو يُتيح على الفور إظهار القوة. برامج تلفزيون الواقع تُقدم إشباعًا فوريًا، وغالبًا ما يُجسد المشاركون فيها الغباء، وحماقة عدم الحكم عليهم. تكشف القوة عن ضعف الإنسان لأنها فورية وسريعة كالبرق، فهي تُوفر الفورية التي تتطلبها الظروف، وتمتلك البساطة التي تجعلها عالمية. لكن الإنسان يُغفل نقطةً مهمة، ولا يُمكن لأحد أن يُلومه عليها: يُغفل أن الخير والشر ليسا من هذا العالم. إنهما موجودان في العالم، لكنهما خارج نطاق إدراك الإنسان. ولأن الشر لا ينتمي إلى هذا العالم، فلا يُمكن أن يكون هناك عدلٌ بشأنه. لا يُمكن لأي استجابة بشرية أن تُرضي الشر، الشر الحقيقي. لا يُمكن أن يكون هناك عدلٌ بشأنه. لا يُمكن إصلاحه. القداسة هي المنارة التي تُرشدنا بعيدًا عن الشر. لا يُمكنها أن تفعل شيئًا ضد الشر المُرتكب، لكنها تُعلي من شأننا. إنها تُبقينا صامدين. كل شيء يصبح أسهل في حضورها. لقد انصرف الإنسان المعاصر عن الحياة، ونسي أسسها. إن الاعتقاد بأن الحياة قادرة على النجاة من الشر هو نسيانٌ لحقيقة الحياة. إنها الحياة التي خلقها الله، الحياة التي تمزج بين الطبيعي والخارق للطبيعة، الحياة التي تملأ كل مكان. الله في كل مكان، في كل زمان. وكذلك الشر. يتسلل الشيطان إلينا متخفيًا بأشكالٍ متنوعةٍ ومختلفة. إن مهاجمة القداسة هي فتح الباب للشيطان، وهي طريقة بشرية للاستسلام للشر. إلى كل من يغلقون أبواب القداسة، دعونا نأمل ألا يضطروا أبدًا إلى إغلاقها في وجه الشيطان؛ فسيكونون عاجزين. الصلاة تبني ببطء حصنًا من القداسة، وغيابها يُقرّب البشرية من بؤسها. لقد بنت الحياة الرهبانية بصبرٍ حصونًا للبشرية على مرّ القرون. إذا كانت للقداسة أسلحة وحصن، فإن الشر يُطمس باستمرار كل الحدود، وكل أمل، وكل يقين. الشر ليس إلا هذا الضباب. يا له من ضباب! يشبه ثغرة في العالم، يستحوذ على الإنسان المعاصر ويجعله يرى الجبال والعجائب. الفريسة سهلة للغاية، والحياة الداخلية ضئيلة جدًا لتغذيها... وراء هذا الحد، لا شيء منطقي، كل شيء مقلوب رأسًا على عقب، ولا يمكن لأي وصف أن يصف ما لا يمكن تعريفه. أعظم الكُتّاب، عندما يتناولون الشر، لا يستطيعون وصفه؛ إنهم يصفون الخوف، يصفون ما هو أرضي، لكنهم لا يستطيعون الحديث عن الشر. (4. جوزيف كونراد. مقتطف من قلب الظلام) تُذكّرنا شخصية ماسيل بشخصية كورتز من "قلب الظلام"، شخصية شيطانية تعتمد كليًا على السلطة، مصدر سُكر حاد.

إذن؟ من كان مارسيال ماسييل؟ كيف يُقوّض صورة القديس؟ بالنسبة لأي شخص واعٍ (فماذا يكون وعي الإنسان إن لم يكن بالخير والشر؟)، هناك خطوةٌ تُنذر بالدوار. الشخص الواعي هو تحديدًا من يرفض رؤية الهاوية. إنه لا يُدركها. لا يستطيع إدراكها، لأن الفراغ سيبتلعه؛ الفراغ هو الإغراء في أبهى صوره. الاقتراب من الهاوية، النظر إليها، هو استسلامٌ لإغرائها. على عكس الله، يمكن رؤية الشر بوضوح في حياة المرء. بل هذا ما يرغب فيه. أن يُوقعنا في شباكه. بعض الفرائس أسهل من غيرها. غالبًا ما يكون الأشخاص المنعزلون فريسة مثالية. العزلة تجعل المرء هشًا، سهل التلاعب؛ إنها تُثير الفتنة. تدمير كل ما يُنشئ روابط بين الناس سيكون دائمًا أحد أهدافه الرئيسية. مارسيال ماسييل، الذي نعرف الآن أنه كان يعمل في الخفاء لفترة طويلة جدًا، هل شعر بالوحدة؟ في أي لحظة واجه ماسييل الشر؟ نود أن نعرف. نود أن نكشف اللغز. نود أن نكشف أنفسنا أمام القوة الخبيثة التي سحرته. من المغري معرفة اللحظة التي نظر فيها مارسيال ماسييل إلى وجه الشيطان؟ هذه اللحظة المصيرية مجهولة، مجهولة، ولن تُعرف أبدًا. ربما دفنها ماسييل نفسه، أو نسيها، أو ربما، على العكس - وهذا ليس تناقضًا - سعى إليها بشدة ليستعيد عيشها بكل قوتها؟ حقيقة أنه لم يشعر بأي ندم في نهاية حياته لا تُقدم دليلًا على حالته النفسية. هل كان تجسيدًا للشر، خادمًا للشيطان، داخل كنيسة الله، أم، كما قيل، ضحية ازدواجية الشخصية، ناسيًا أفعاله كما بدت؟ نهايته، إذا كانت بالفعل كما وُصفت، ساخرة وقاسية، فإنه كان بالتأكيد خادمًا للشيطان. مجرد ذكره، الحديث عن علاقة ماسييل الوثيقة بالشيطان، هو بحد ذاته مشاركة في تلك العلاقة. للشيطان سحرٌ لا يُحصى. إن عبادة شخصية ماسييل، في مقابل التواضع (ركيزة القداسة)، تُؤيد الشيطان. يا له من أمرٍ مُذهل أن نرى ماسييل يُقبّل خاتم البابا، ويُحادث البابا يوحنا بولس الثاني، بابا الفاتن، المُضطرب، والمُشتت. عندما سردنا جميع أفعال ماسييل المشينة، لم نُعلّق. تحدثنا عن الأخلاق. الأخلاق هي كل شيء ولا شيء في آنٍ واحد. هي كل شيء لأنها تُوجز الجرائم وتُفسّر التجاوز. وهي لا شيء لأنها لم تبدأ بعد في كشف خبايا القلب البشري. الأخلاق لا تُوجّه أنظارها مُباشرةً لأحد. إنها ترفض أن تُصاب بالدوار. لا يُمكن إدراكها. إنها مبنية على العدل. لا تُعنى بإرادة القوة، بل بالنتائج فقط. الأخلاق، في الواقع، إحصائية. وللأسف الشديد، فإن الأخلاق عملية. وهذا يعني أنها تُهمل العنصر الإنساني. سيُبالغ العنصر البشري في رد فعله. رد فعل الإنسان على الشر... بشري. بشري للغاية.

بدأنا بموقف إنساني، بالإنسانية ذاتها. مارسيال ماسييل، طالب اللاهوت الشاب، يُظهر براعةً في توظيف مواهبه. هل بدأ ماسييل، منذ دخوله المعهد اللاهوتي، بالتلاعب بالآخرين، مُدركًا ما يُرضيهم، وما يُلامس مشاعرهم؟ هل كان هكذا منذ البداية، وأي بداية نتحدث عنها؟ هل تناول، وهو طفل، فطوره مع الشيطان؟ هل بدأ في كشف خيوط الشر في المعهد اللاهوتي؟ تبقى الشهادات هنا وفي أماكن أخرى قطرةً في محيط الشر. غالبًا ما تخدم الشهادات العدالة والأخلاق. كل هذه الفوضى البشرية لا تُفسر شيئًا، لأنها تسعى لتمثيل الكل. أي مؤمن لم يُعانِ من عناد فكرة سيئة، فكرة شريرة؟ من لم يتغلب عليه نزعة القوة، نزعة العنف، في لحظة هدوء، لحظة كان من المفترض أن تدعو إلى النعيم؟ من لم يستقبل موعظة بنظرة مباشرة؟ من لم يُسكر بقوتها؟ إن التحية بمثابة فتح الباب للشيطان، وقطع علاقتنا بالله. العقل البشري لا يعلم شيئًا عن انحرافاته، ولا يكاد يعرف شيئًا عن نفسه. هكذا يستطيع التحرر من ذاته. تتضح أهمية السد. عند الحديث عن شخصية ماسييل، تتبادر المخدرات إلى الذهن. هذه الحجة تساعدنا على فهم سيطرة الشر على شخصيته. من السذاجة تفسير أفعال مارسيال ماسييل بجرعات المورفين، فهي مجرد ذريعة. من المؤكد أنها تسمح لماسييل باستعادة بعض نشوة الشر عندما ينشغل أمير هذا العالم بأمور أخرى. هل تجاوز ماسييل الخط الأحمر يوم اعتدى جنسيًا على طالب إكليريكي آخر، مستسلمًا لسلطة الشر على حساب الفرح؟ إن التفكير في الشر على الأرض يؤدي دائمًا إلى حكم مشوه وسطحي، وهذا تحديدًا ما يجعل الضحايا يشعرون بالظلم.

كما هو الحال مع بعض الأمراض، تسكن الشرور الإنسان، ويصعب تحديد سبب ظهورها. إن البحث عن الأسباب أشبه بالبحث عن كبش فداء. تُلقى اللائمة على الطفولة والمجتمع، من بين أمور أخرى، باعتبارهما المتهمين الرئيسيين. مع ذلك، لا يكشف المجتمع إلا ما هو كامن. ولا ننسى أن المجتمع يُحاسب نفسه، وهو ما يُفسر غالبًا بالاستياء المكبوت. باعتبار المجتمع مصدر المشكلة، يسهل إسقاط شتى أنواع الأوهام عليه. يحمل البشر باستمرار عبء الاحتمالات، وهذا تحديدًا ما يُثقل كاهلهم: فهم يجدون حريتهم في الاحتمالات، في الخيارات التي يستخدمونها لتشكيل حياتهم. لا أحد يقرر نيابةً عنهم. إن الإيحاء بأن المجتمع قادر على التأثير عليهم هو مجرد أيديولوجية. المجتمع ليس هو المُلام. إنما الأفراد هم من يختارون الطريق الأسهل. وهنا يكمن منطق التناقض. عصرنا مولعٌ به. لأن الخير بعيد المنال، بعيد المنال، بعيد المنال، استُبدل الخير كقيمة بتصنيفات، كستارٍ للأخلاقية، مما يسمح لنا بإيجاد صلة قرابة في النزعة الإنسانية السائدة، هذا الملاذ الهجين الذي يخفي كل بؤس العصر: العنصرية تمثل هذه القيمة المعيارية الجديدة، البسيطة، السلسة، سهلة الوصف. لا علاقة لها بالخير الذي كان تناقضه مُستفزًا. العنصرية ملموسة. لسوء الحظ، إذا وصفنا العنصرية، أو بالأحرى العنصري، فإننا لا نخدش سوى سطح الشر. بإزالة الخير من مفرداتنا، بإغفال عمق ما أجبرنا على فهمه، أصبح الشر شائعًا. وهذا بالضبط ما أراده. لم يعد هناك قديسون، فقط رجال يتجولون هنا وهناك، يعقدون صفقات تافهة بين الأصدقاء، صفقات تافهة مع الحياة. منذ نهاية العصور الوسطى، كان هناك سعي دائم لاستبدال المتعالي بالواقعي. أي محاولة لمعالجة هذا الأمر قد أُحبطت.

علّمتنا العصور القديمة أن الشر قد ينشأ من الخير. وقد أطلقوا على هذه العملية اسم المأساة. صحيح أن الشر قد ينشأ من الخير، ولكن ماذا عن العكس؟ لنستذكر الحقائق: التقى مارسيال ماسييل بالشيطان، وقرر أن يتصرف وهو يرتدي رداء الكهنوت (مما يثبت أنه ليس مريضًا)، فاعتدى بوحشية، واغتصب، واختطف رجالًا ونساءً وأطفالًا؛ من المستحيل حصر ضحاياه بدقة. لا بد أن كل من كان واعيًا في حضرة ماسييل قد شعر بالعرق يتصبب على جلده. لو كان يعلم. والشيطان بارع في إيهامنا بأننا نعلم عندما ننسى الجوهر. الشيطان كاتب مسرحي. الإيمان بالقداسة هو الإيمان بالشيطان. هو الإيمان بأن هناك حياة قبل الشر، وأن هناك حياة بعد الشر. القول بأن الخير ينشأ من الشر، والقول بأن الشر ينشأ من الخير، هو اعتراف بصراع أبدي داخل البشرية. الاعتراف بهذا الصراع هو إدراك أن الإنسان يُحاسب على أفعاله بقدر ما يُحاسب على أصوله.

من المروع الاعتراف بأن مارسيال ماسييل، هذا الرجل الذي دنّس كل شيء في حياته، دنّس المناولة، وعادته، ومنصبه، والذي تضخمت روحه، من الصعب، بل من المروع، الاعتراف بأن فيلق المسيح قد حقق نجاحًا. لأن الشيطان، كعادته، وجد نفسه أمام مهمة جسيمة، وجد نفسه في مواجهة الروح القدس، الذي لا يكف عن نفخ الحياة في اللهيب، والذي حوّل البراعم الخضراء إلى قرمزية باقتراب الجحيم. لا ينتصر الشيطان إلا إذا انطفأت الحياة. والروح القدس لا يكف عن تأجيج جمر الحياة. دع الحياة تنطفئ، وسيكون أمير هذا العالم قد انتصر. هكذا ينتصر في انتقامه. وهكذا فإن قمع فيلق المسيح، ومراجعته لإدانته ورجمه، سيصب في مصلحة الشرير. على العكس من ذلك، فإن كل فرع جديد من فيلق المسيح يردّ بقوة على عار الشر. فالحياة تستمر.