ضد الروبوتات

يُقدّم لنا العالم الحديث باستمرار كبش فداء. لانس أرمسترونغ، وريتشارد ميليه، وجيروم كيرفييل، وجون غاليانو، على سبيل المثال لا الحصر، كلٌّ في مجاله، بأسباب ودوافع مختلفة تمامًا، جسّدوا مؤخرًا كبش الفداء، المذنب الذي عوقب بحق، ومثير المشاكل الذي أُعيد إلى رشده. يرتبط كبش الفداء بالمساواة، المرتبطة بدورها بالحسد. من البطل إلى كبش الفداء، يبقى الحسد هو الثابت الوحيد. العالم الحديث متأصل فيه حب الاستعراض؛ وكبش الفداء يؤدي وظيفة تطهيرية.

في عصر الديمقراطية الحديثة، كل شيء يحدث على تويتر أو فيسبوك. هناك تكمن المعلومات الحقيقية. الغياب يُعدّ بمثابة اختفاء، حياة في الظل، حياة سرية. على وسائل التواصل الاجتماعي، يُسمح بأقصى تعبير عن الديمقراطية الحديثة: أن تكون قريبًا من المعبود، أن تعيش معه، أن تواكبه، أن تعرف كل شيء عنه، أن تراه عند الاستيقاظ، أن تُقبّله قبل النوم؛ ينقص فقط التواصل الجسدي. هذا القرب يُغيّر دور المعبود كما كان معروفًا دائمًا، ويُغيّره إلى الأبد. لو كان المعبود مجرد تمثال، لما نطق، ولما استجاب، لكان سيشغل فقط المساحة المخصصة له، وصورته تُجسّد كل الصور الذهنية التي يُمكن للدماغ إنتاجها. العالم الحديث لا يفهم الصور الذهنية؛ إنه يتجاوز الخيال. يكره ما هو مخفي، ناهيك عما هو سري. ومن هنا جاء التعبير الشائع: الخيال أصبح واقعًا. يتحول الخيال - أو الصورة الذهنية عند الإغريق القدماء - إلى واقع. وإلا، يتربص بنا الرعب. وإلا، فلن يكون أمامنا سوى الدعاء في انتظار عودة الأمور إلى طبيعتها. ثمة احتمال للوحشية في الاقتراب المفرط من المعبود. ومن خلال هذا القرب، سعى العالم الحديث إلى خلق وسيلة للتطهير النفسي والسيطرة على الضمائر. قد يكون المعبود بطلاً أو كبش فداء؛ قد يخدم مجتمع الاستعراض وديكتاتوريته الناعمة. كما يسمح لنا بتصنيف الناس: بطل، كبش فداء، رجل ساقط، رجل محكوم عليه، ضحية... يفصل بين هذه التصنيفات ورقة سجائر. على خلفية من التشدد الأخلاقي، يكشف المجتمع عن أوراقه ويوزع المديح واللوم. تتأثر جميع المجالات، لكن بعضها، الأكثر "شعبية" من غيرها، يحظى بالأفضلية. يسمح كبش الفداء للمرء بتبرير نفسه، أو التظاهر، أو تأكيد مسؤوليته ونزاهته. لكن لا ينبغي لأحد أن ينخدع بمثل هذه المخططات. إن مجتمع الاستعراض هو مجتمع زائف قائم على التطفل والفحش والتنديد.

يشكل الساقطون معرضًا للصور، معرضًا يُعرض بغرض التنوير. يفتخر عالمنا بالمنتصرين والمهزومين على حد سواء، وهو عالم مراعٍ. لكنه يتلذذ بإسقاط أي صنم حالما يتمرد ولو قليلًا على النظام، حالما يتجاوز حجمه حجم البيضة. يصف مجتمع الاستعراض هؤلاء المهزومين بالغشاشين؛ فالغشاش، لغويًا، هو من يزعج، من يخل بالنظام القائم. لا يولد المرء غشاشًا، بل يصبح كذلك. الغشاش خبيث دائمًا، فالمجتمع ليس هو من أفسده، بل هو من يفسد المجتمع. لا يمكن التماس الرحمة منه. الغشاش مذنب أيضًا لأنه كان موضع ثقة، وكان محبوبًا. باختصار، يمكن القول إن الغشاش مُستفز لا ينال إلا ما يستحقه. وهنا يصبح كبش فداء لأنه يُعتبر ذكيًا بما يكفي ليدرك ما يفعله ^. من المهم لوسائل الإعلام والنظام القضائي - وغالبًا ما يكونان وجهين لعملة واحدة - إظهار أن الشخص المُدان قد أسس منظمة لا تشوبها شائبة، مُبرزًا بذلك جدارة التحقيق وشجاعة قرار المحكمة، ومتجاوزًا بذلك جميع الضوابط والصرامة العلمية، أي إظهار مدى ذكاء ودهاء هذا الشخص. في اللغة الدارجة، يُعرف هذا التكتيك بحملة تشويه. إن إظهار أن الشخص المُدان قد استغل كرم صاحب عمله (سواءً كان ذلك في المجال الرياضي أو وكالة الإعلان) هو أمرٌ مُثير للسخرية، خاصةً وأن الصحافة والنظام القضائي غالبًا ما يربطانه بفكرة أن الجميع كانوا على علمٍ بالأمر. العملية واضحة تمامًا: الجميع (في النظام) كانوا على دراية بما يحدث، لكن لم يتحدث أحد لأن كبش الفداء بث الرعب في نفوس من حوله. من المؤكد أيضًا أن هذا "الجميع" المزعوم - والذي يمكننا تسميته "الشعب" للحفاظ على دقة المصطلح - يُشعر بالذنب، مما يزيد من استيائهم من المسؤول عن ذنبهم. تهدف هذه العملية إلى تشويه سمعة الرجل الساقط تمامًا. من المهم إظهار أن الممارسات المذكورة: 1) خاصة وفريدة، وبالتالي فريدة أو شبه فريدة؛ 2) إذا ثبت أن هذه الممارسات لا تزال موجودة في مكان ما، وهو أمر مستبعد للغاية نظرًا لدقة التحقيق ونزاهته المطلقة، فإن باقي الأطراف ستصاب بالشلل فورًا خوفًا من كشف هويتها؛ 3) كبش الفداء ينال جزاءه: يتحقق العدل. كان كبش الفداء ديكتاتورًا، فاشيًا. سيكون العالم (في مجال الانضباط، وفي المجال الاجتماعي والثقافي، ولكن ضمنيًا، العالم بشكل عام) أفضل حالًا بعد الإطاحة بالخائن.

نظرية كبش الفداء

أمضى رينيه جيرار حياته في دراسة ظاهرة كبش الفداء واستكشافها. ^جيرار بصفة لافتة للنظر - وغالبًا ما تكشف هذه الصفة عن أهمية الفكرة - وهي أن الزمن لا يؤثر فيها، بل على العكس، تكتسب عمقًا من خلال تتبع مسارها التاريخي. ذلك لأنها تتجاوز الزمن البشري. يجد البشر صعوبة بالغة في التفكير خارج حدود حياتهم، فأفكارهم لا تدوم. أما فكر جيرار فلا يخشى مواجهة الأبدية. فالزمن قادر على البقاء، وهذا تحديدًا ما يفعله زمن الله. قال القديس أوغسطين: "ما لا يدوم لا يطول". في كل كتاب من كتبه، يعتقد جيرار أن نظرية كبش الفداء قد وصلت إلى نهايتها مع موت المسيح على الصليب. إن مظاهر كبش الفداء المختلفة ليست سوى ذيل التنين، بقايا من العصور القديمة، من عصر ما قبل المسيحية. قد تبدو هذه النظرية مروعة بالنسبة لنا؛ شهد العصر ما بعد المسيحية مظاهر دموية ووحشية عديدة لمفهوم كبش الفداء. فالمحرقة النازية ورواندا، على سبيل المثال لا الحصر، تجسدان هذا المفهوم للعالم. الدافع وراء كبش الفداء هو الحسد. في الواقع، يُختار كبش الفداء وحده للإدانة الشعبية. لو لم تُطلق العنان للإدانة الشعبية، لكان كبش الفداء حراً، أو لما كان كبش فداء، بل مجرد ضحية. والضحية لا تتحمل عبء العالم والإنسانية؛ بل إنها تُثير الشفقة.

يوافق الناس على إعدام كبش الفداء لأنه وسيم للغاية، وقوي للغاية، وموهوب للغاية؛ فهو يؤدي أعمالًا بدنية بسهولة بالغة؛ إنه مكروه؛ يجب معاقبة غروره. يجب أن يدفع الثمن. من الواضح أن كبش الفداء صورة ذهنية، خيال، ولكن بينما استندت العصور القديمة إلى شخصيات خيالية أو من يجسدون الخيال، مثل تمثال صغير، أو دور ممثل، أو شخصية أدبية، أو حتى مقاتل في الحلبة، فإن العالم الحديث يدفع الرجال الذين يجسدون هذه الخيالات - رجال من لحم ودم - إلى تجاوز حدودهم - من خلال انعدام الحوار، أو اللامبالاة، أو الغرور - فقط ليجردهم بعد ذلك من كل مجد. يستمد الحسد وفرته من روح المنافسة. من خلال إثارة الشكوك، وإثبات أن نجاح الرجل الساقط يخفي سرًا، وأن المرء لا يولد بهذه الموهبة (إذ تتجاهل الحجة دائمًا العمل، ودليل العمل اللازم لتحقيق هذا النجاح)، وبشكل أدق، أن المرء لا يفوز دون عقاب دون دافع خفي، وأن كل هذا ليس واضحًا، يجب على مجتمع الاستعراض أن يدرك أنه يُخرب جزئيًا الحلم الذي بدونه سيُجرّد كبش الفداء من كل ثقله العاطفي. ولأنه يعلم أن الحلم يزداد قوة باستمرار، فهو قادر على التصرف بهذه الطريقة. يتجلى الضعف البشري بشكل كامل ومطلق وهائل في الحسد. الكائن المؤله، المحبوب، الكائن الذي تتوقف عليه حياتي، الذي أكون معه حزينًا أو تعيسًا تبعًا لتقلبات مزاجه، الكائن الذي هو في غاية الخير، يفوق كل ما أعرفه، هذا الكائن كذب عليّ، لقد خدعني، لقد خدعني، إنه أكثر الرجال خداعًا، وأكثرهم عجزًا عن فهمي، يجب أن يدفع الثمن، يجب أن يدفع الثمن، من العدل أن يدفع الثمن، سيتحقق العدل، يجب أن يشعر على الأقل بكل الأذى الذي ألحقه بي، يجب أن يختبر ما اختبرته وأكثر، لأنني في جوهري كنتُ صالحًا، لم أفعل شيئًا خاطئًا، كرست نفسي له وهو خانني، إنه لا شيء، إنه أقل من لا شيء. نتابع العملية. القوة الدافعة لهذه الآلية تسمى المقارنة. والمقارنة تولد الحسد. يجب تحريم المقارنة؛ في الواقع، هذا دائمًا أحد مبادئ التربية المسيحية. المقارنة تخلق حالة من التنافس؛ تُفاقم المقارنة عدم المساواة ⁽ التي سيحاول المرء حينها حلها بالاعتماد على الحسد)، ومن حالة التنافس هذه ينشأ شعور بالعجز. تُفاقم المقارنة عدم المساواة لأنها تُجبر المرء على نسيان ذاته، وتُلزمه برؤية ما هو مُقلق في الآخر فقط. تُمثل المقارنة، وبالتالي الحسد، قوى إقصاء حقيقية، فهي محركها الأساسي. في المقارنة، تخضع صفات المرء لعيوب الآخر. لم تعد صفات المرء هي التي تُوفر القوة، بل كراهية العيوب (التي قد تكون صفات يفتقر إليها المرء) هي التي تُوفر القوة. قوة الكراهية فورية ولا تنتظر ردًا. من الحسد ينشأ شعور بقوة هائلة، حتى لو كان الآخر يتمتع بالمجد. ينبع شعور القوة من حقيقة أن شخصًا ما يعرف أشياء لا يعرفها الآخر. شخص ما يُسيطر، بأوامره الخاصة من الكراهية. يعيش في الظلام، مُختبئًا في هذا الشفق؛ هو وحده يعرف، هو وحده يمتلك هذه القوة. بعد الإهانة، سيأتي الكشف. سيتكشف الحسد. إما أن يكون المحسود، كبش الفداء المستقبلي، ذا قوة مطلقة، فيخلق عجز الحسود، ولكنه في الوقت نفسه يمنحه قوته، كما رأينا. أو أن الحسود لا يعتبره ذا قوة مطلقة، بل يراه محظوظًا، أو غادرًا، أو ماكرًا، أو ساحرًا، فيخلق عجز الحسود. في كلتا الحالتين، يبقى شعور العجز حاضرًا، وهو ما يحرك الحسود.

المسيحية كعلاج للوحشية

إذا كان المسيح يُمثّل نهاية كبش الفداء في التاريخ البشري، وفقًا لرينيه جيرار، فإن المسيحية تهدف إلى القضاء على الحسد ⁴ </sup> ومن خلال إعلان نهاية كبش الفداء، عبر كبش الفداء الكامل، يسوع المسيح، قدّمت المسيحية أيضًا نموذجًا لا يُحسد عليه^⁵؛ نموذجًا مثاليًا لا يُمكن حسده ولا يُمكن أن يُحسد عليه. اعتبرت المسيحية الحسد أحد أهم مصادر الشر، واستأصلته. بالطبع، لا يزال الحسد موجودًا، ولكن تاريخيًا، تم القضاء عليه. ومع الحسد، يزول الشر. الحلم والعجز وجهان لعملة واحدة في الحسد. إن التحوّل من الإعجاب إلى الكراهية مسألة وقت فقط. سيصبح الصنم الساقط كبش فداء. خاصةً بعد سقوط الصنم. في أقل من الوقت اللازم لقولها، وبجرعة كبيرة من المساواة والنزعة الأخلاقية، وهما من أكثر بيئات العالم الحديث خصوبة، أصبح المعبود مجرد شخص عادي، شخص مثلي ومثلك، شخص يكاد يكون مثلي ومثلك. ^هذا الفضاء، هذا البُعد، الذي كان في الحقيقة مكانًا للفوضى، مكانًا للتبجيل والتواضع، دُست عليه المساواة. إنه صراع حياة أو موت تخوضه المساواة ضد كل مؤسسة، وكل شكل من أشكال التسلسل الهرمي، وكل ما يدوم، وكل ما يتجذر بعمق. الحسد الذي يسكن مع البؤس، فرح وانتقام الكبرياء المحطم (درايدن). الحسد الذي يتعايش مع البؤس، فرح وانتقام الكبرياء المكسور؛ غالبًا ما ينبع الحسد من الكبرياء. شعرت بالفخر لرغبتي في هذا البطل؛ صببت كل كبريائي في الدفاع عنه، ودعمه، وتحمل معاناته، وتذوق انتصاراته. الآن، وقد خُنت، سأستخدم كبريائي نفسه لأحطّ من قدره، وأشوه سمعته، وأذمّه، وأذلّه. لأنه خان كبريائي، لأنه خانني، لأنه خان حبي. بينما تتمحور دوافع الشخص الغيور حول من يملك، تتمحور دوافع الشخص الحسود حول التملك. لكن هذا النظام برمته يقوم على المقارنة. فالمشاهد الجالس أمام تلفازه يقارن نفسه بهذا الرياضي العظيم لأنه يدعمه، لأنه يدافع عنه، لأنه يعيش معه... أو من خلاله؟ هناك دائمًا استيلاء غير صحي في المقارنة.

كراهية السلطة

بإزالة المسافة المقدسة بين العابد ومعبوده، نجحت المساواة في جعل ذلك المعبود إنسانًا. لم يعد هناك أبطال عظام، أولئك الأبطال الذين تطغى شخصياتهم على مواهبهم. أصبحت الشخصيات مصقولة ومنقحة، وهو ما لا يعيق بأي حال من الأحوال التميز في مجالهم المختار، ولكن لم تعد هناك جوانب غير مألوفة. خلال المقابلات، يكرر هؤلاء الرياضيون دائمًا نفس الكلام بنفس النبرة. بالكاد نعرف شيئًا عن صديقاتهم أو خطيباتهم؛ نتغاضى عن استطراداتهم، لأنها جزء من مرحلة الشباب. مثل الممثلين أو الكتاب الذين يروجون لكتبهم، أصبح الأبطال العظام نجومًا كغيرهم. لكن عليهم دائمًا أن يتقبلوا أن يكونوا تحت المراقبة، وأن يكونوا تحت عدسة الأخلاق، وإذا قصّروا في واجبهم، فسوف يُسحقون. الرياضي الذي يخون زوجته يُفضح أمره، وتُنشر تفاصيل حياته في الصحافة، ويفقد شارة القيادة! تصل كرة القدم الإنجليزية إلى ذروة التشدد الأخلاقي بمعاقبة لاعب وصف لاعبًا أسود آخر بـ"الزنجي القذر" بدعوى مدنية وغرامة باهظة. تستهدف المساواة، مدعومةً بالتشدد الأخلاقي، مثالها الأعلى وتُطيح بالرمز، أياً كان. كل من يخالف القواعد يخضع لها. إذا خانت زوجتك، فأنت لا تستحق قيادة فريق. إذا أهنتَ لاعبًا آخر عنصريًا، فأنت تستحق السجن. هذا هو نظامنا للديكتاتورية الناعمة، الذي يترسخ دون أي اعتراض. لقد تربينا على التفكير بهذه الطريقة منذ زمن طويل؛ في جميع المسلسلات والأفلام الأمريكية، يعيش السود مع السود، واللاتينيون مع اللاتينيين. في جميع المسلسلات والأفلام الأمريكية، لا يمكن مسامحة الرجل الذي يخالف القواعد. إنه ضائع إلى الأبد؛ لا أحد يستطيع فعل أي شيء له بعد الآن؛ إنها لعنة. لذلك، لا شيء أكثر إرضاءً من رؤية هذا الرمز يُضرب فجأة في الصميم، ويُسقط، ويُسخر منه، ويُذل. لا شيء يُسعد المساواة أكثر من جعل الناس عبرة للآخرين. وهكذا تُرسّخ سلطتها. عند أدنى بادرة تمرد، يلجأ سلاحها الأخير، وهو التشدد الأخلاقي، إلى إذلال هذا المعبود نهائيًا، مُحطِّمًا إياه، جاعلًا إياه غير جدير، مُخزيًا. لأن هذا المعبود لا يُقارن بالنظام الذي سمح له بالوجود. هذا النظام يُقوِّض جميع الشخصيات، ويسحقها، ويخنقها إن لزم الأمر، إن أخطأت، إن انحرفت عن المسار المُتوقع. إنه نظام هرمي للغاية، في الواقع.

ها هو ذا المجتمع اللاإنساني، المعادي للمسيحية تمامًا، لأنه يرفض الاعتراف بضعف النفس البشرية وانحطاطها. المجتمع الحديث معادٍ للمسيحية لأنه قائم على المساواة، ^بينما المجتمع الحديث يتصوره مؤسسًا على الحسد. المسيحية لا تهتم إلا بالإنسانية، أما المجتمع الحديث فلا يبالي بها. وهكذا، سيظل كبش الفداء، المهزوم أمام المساواة والأخلاقية، يجسد إنسانية ضائعة، وكاريزما فريدة، وموهبة لا تُضاهى، وحرية لا جدال فيها. منبوذًا من المجتمع، يصبح مرجعًا للمهمشين في الأيديولوجية الحديثة، أولئك الذين ينتظرون مثير المشاكل التالي: "الغشاش" التالي؛ ذلك الذي لا يكف عن إثارة المتاعب.