"الجيوش النظامية هي الشيء الوحيد اليوم الذي يمنع الحضارة من فقدان نفسها في البربرية.
نشهد اليوم مشهدًا جديدًا في التاريخ ، جديدًا في العالم: متى ، أيها السادة ، رأى العالم ، إلا في أيامنا هذه ، أننا نتجه نحو الحضارة بالسلاح ونحو البربرية عبر الأفكار؟ حسنًا ، العالم يراها وأنا أتحدث. هذه الظاهرة ، أيها السادة ، خطيرة جدًا وغريبة جدًا لدرجة أنها تتطلب بعض الشرح من جانبي. كل حضارة حقيقية تأتي من المسيحية. هذا صحيح لدرجة أن الحضارة كلها تركزت في المنطقة المسيحية. خارج هذه المنطقة لا توجد حضارة ، كل شيء همجي. وهذا صحيح لدرجة أنه قبل المسيحية لم تكن هناك شعوب متحضرة لأن الشعب الروماني واليوناني لم يكونوا شعوب متحضرة. لقد كانوا أناسًا مثقفين ، وهو أمر مختلف تمامًا. "لقد حضرت المسيحية العالم من خلال القيام بهذه الأشياء الثلاثة: لقد حضرت العالم بجعل السلطة غير قابلة للانتهاك ، والطاعة أمر مقدس ، وإنكار الذات والتضحية ، أو الأفضل ، أن تكون الصدقة شيئًا إلهيًا.
وبهذه الطريقة حضَّرت المسيحية الأمم. حسنًا (وهنا حل مشكلة كبيرة) ، أفكار حرمة السلطة ، وحرمة الطاعة وألوهية التضحية ، هذه الأفكار لم تعد موجودة في المجتمع المدني.: هم في الكنائس حيث نعشق الله العادل والرحيم وفي المعسكرات حيث نعبد الله القوي إله الحروب تحت رموز المجد. ولأن الكنيسة والجيش هما الوحيدان اللذان حافظا على مفاهيم حرمة السلطة وحرمة الطاعة وألوهية المحبة ، فهما أيضًا ممثلان للحضارة الأوروبية. "لا أعرف ، أيها السادة ، ما إذا كان انتباهكم قد جذب انتباهكم مثل ما لدي من التشابه ، وشبه الهوية بين الشخصين اللذين يبدو أنهما الأكثر تميزًا ، والأكثر نقيضًا ، والتشابه بين الكاهن والجندي . لا يعيش أي منهما لأنفسهما ، ولا يعيشان لعائلاتهما. لكليهما ، تم العثور على مجدهم في التضحية وإنكار الذات. وظيفة الجندي هي ضمان استقلال المجتمع المدني. وظيفة الكاهن هي مراقبة استقلالية المجتمع الديني. واجب الكاهن أن يموت ، وأن يبذل نفسه كراعٍ صالح لخرافه. واجب الجندي ، مثل الأخ الصالح ، هو أن يبذل حياته الكهنوتية ، سيظهر لك الكهنوت ، وهو بالفعل مثل ميليشيا حقيقية. إذا كنت تفكر في قدسية المهنة العسكرية ، فإن الجيش سيبدو لك كهنوتًا حقيقيًا. ماذا سيكون العالم ، ماذا ستكون الحضارة ، ماذا ستكون أوروبا لو لم يكن هناك كهنة أو جنود؟ »
المؤلف: إيمانويل إل دي روسيتي
حنا أرندت عن حياة الإنسان
النظريات الحديثة التي يكون سبب وجودها هو طمس طبيعة الإنسان وبالتالي منحه إيمانًا وفيرًا بشخصه تحافظ على هذا التشويش الدائم. يستخدم هذا التشويش الدائم فكرة سيمون دي بوفوار عن حياة الإنسان. تدافع دائم ، اقتلاع ، طفولة .. يجب إخبار الإنسان بأنه قوي لإضعافه ، ودفعه للاستسلام لجميع رغباته من أجل استعباده. اقتلع منه للسماح له بأن يصدق نفسه وحده سيد مصيره. سوف يقوم الغرور والفخر ببقية العمل.
"إنه فقط بقدر ما يعتقد (...) أنه" هو "و" شخص ما "، يمكن لهذا الإنسان ، في الواقع الكامل لوجوده الملموس ، أن يعيش في هذه الفجوة الزمنية بين الماضي والمستقبل . »*
* حنة أرندت ، أزمة الثقافة .
أونامونو على حياة الإنسان
"لا أريد أن أموت ، لا لا أريد ذلك ، ولا أريد ذلك ؛ اريد ان اعيش دائما ودائما. ولكي أعيش أنا ، هذا أنا المسكين ، الذي أنا عليه وأشعر بأنني أكون اليوم وهنا ، وهذا هو السبب في أن مشكلة طول روحي ، الخاصة بي ، تعذبني. »*
تكمن قوة تأكيد أونامونو في أنه يعبر عن الرغبة في الحياة البشرية بما يتجاوز أدنى فكرة عن المتعة. نحن هنا في وجود اقتباس يؤكد نفسه على أنه تحدٍ للعالم الحديث عندما يمكن استخدام نظرية الفعل كمعنى من قبل جميع الأيديولوجيات الحديثة.
*الشعور المأساوي بالحياة.
ييتس على حياة الإنسان
قال ييتس: "عندما أفكر في جميع الكتب التي قرأتها ،" من بين كل الكلمات الحكيمة التي سمعتها ، وكل الآلام التي أبديتها لوالدي ... يبدو لي أن الحياة وزنها في ميزان حياتي هي تحضير لشيء لا يحدث أبدًا. »*
* اقتباس من مجلة ييتس.
سيمون دي بوفوار تتحدث عن حياة الإنسان
"إعلان أن الحياة عبثية يعني القول بأنها لن يكون لها معنى أبدًا. إن القول بأنها غامضة يعني أن نقرر أن معناه لم يتم تحديده أبدًا ، وأنه يجب الفوز به دائمًا. * "
إعلان هائل للعجز مغلف بالتعبير عن إرادة السلطة أو كيف يجب أن ينظم الحسد ، يحكم الحياة. هذه الجملة هي بالطبع بيان ثوري. تحدد سيمون دي بوفوار الصراع الطبقي وكل تصرفات اليسار منذ الثورة الفرنسية: الحسد كعمل إيماني. الحسد هو دائما ابنة الجوهر. يخبرنا سيمون دي بوفوار: "مات الله ، دعنا نعرف الآن أننا أسياد حياتنا وأنهم قد تحققوا في العمل. من خلال التصرف بهذه الطريقة ، تتجاهل سيمون دي بوفوار الدين وكذلك الفلسفة القديمة ، تؤكد أن النضال الدائم هو السبيل الوحيد. هذا النضال الدائم يصونه الحسد. يمتلك الحسد هذه القوة التي لا يمكن وقفها ، فهو يتغذى على هزائمه كما يتغذى على انتصاراته. إنها القوة الشريرة بامتياز. تواجه الحياة.
فلسفة سيمون دي بوفوار عن الحياة هي فلسفة مبتذلة ، كما قال توني أناتريلا ، وهي في الواقع إنكار للحياة لأنها تنكر جودتها وسمكها من أجل حلها في صراع دائم ومثير للشفقة.
كما نرى شكل الحداثة. يصبح هذا الإجراء على الفور نفيًا للحياة الداخلية. أو بالأحرى يريد أن يكون بديلاً للحياة الداخلية لأنه من الشائع أن نسمع ، من خلال انعكاس مذهل للمعنى ، أن الفعل هو الحياة الداخلية للمقاتل. كما نفهم أن هذا الإعلان لا يرغب بأي حال من الأحوال في إيجاد حل ، وستكون التهدئة نهايته. إنها تبتهج فقط بالضوضاء والعنف.
*أخلاقيات الغموض.
باسكال في حياة الإنسان
وهذا مقتطف من باسكال ، الحميمية المجاهرة والإجبارية:
"عندما أفكر في المدة الصغيرة لحياتي ، التي استوعبت في الأبدية السابقة واللاحقة ، فإن المساحة الصغيرة التي أملأها وحتى التي أراها ، قد تضررت في الضخامة اللانهائية للمساحات التي أتجاهلها والتي تتجاهلني ، أشعر بالخوف وتفاجأت برؤية نفسي هنا بدلاً من هناك ، لأنه لا يوجد سبب هنا وليس هناك ، لماذا الآن بدلاً من ذلك الحين. من وضعني هناك؟ بأمره وسلوكه كان هذا المكان والزمان متجهين لي. Memoria Hospitis unius diei praetereuntis * . »
مأخوذ من كتاب الحكمة ، الخامس ، 15: "رجاء الشرير هو (...) مثل الدخان الذي تهبّه الريح أو * مثل ذكرى ضيف يمر ويوم واحد فقط في نفس المكان " .
تولستوي على حياة الإنسان
هذا الصباح ، تعثرت * - حرفياً - في هذا المقطع من اعتراف الذي يعد أعجوبة خالصة والذي يعلن وفاة إيفان إليتش مكتوبًا جيدًا بعد سبع سنوات:
"في البداية بدا لي أنها كانت طلبات غير مناسبة وغير مبررة. اعتقدت أن كل هذا كان معروفًا بالفعل ، وأنه إذا أردت أن أجيب على هذه الأسئلة بشكل مباشر ، فلن يعطيني أي مشكلة ، وأنه لم يكن لدي الوقت في الوقت الحالي ، ولكن بمجرد أن أردت ذلك ، سيجد الإجابات على الفور. الآن هذه الأسئلة تهاجمني أكثر فأكثر ، وتطالب بالإجابة بعنف أكثر من أي وقت مضى ، وبما أنهم سقطوا جميعًا في نفس المكان ، في العديد من النقاط ، شكلت هذه الأسئلة التي لم تتم الإجابة عليها بقعة سوداء واحدة. (...)
"لقد حدث لي ما يحدث لجميع الذين أصيبوا بمرض داخلي قاتل. أولاً ، نرى ظهور أعراض غير مهمة لا يعلق عليها المريض أي أهمية ، ثم تعود الأعراض أكثر فأكثر وتندمج في معاناة واحدة غير قابلة للتجزئة بمرور الوقت. (...)
"توقفت حياتي. يمكنني أن أتنفس ، وأكل ، وأشرب ، وأنام. لكن لم يكن لدي حياة ، لأنه لم يعد هناك أي رغبات كان من الممكن أن يبدو تحقيقها معقولًا بالنسبة لي. »
يتطلب الأمر صفة تولستوي للتعبير بشكل مثالي عن هذا الصعود في السلطة (الذي قد يخلطه البعض مع إرادة السلطة) ، هذا الغزو التدريجي للقلق. ستعطي La Mort d'Ivan Ilitch ، وهي تحفة مكثفة من هذه التحفة الفنية التي هي الحياة ، هذا الانطباع تمامًا عن الوقوع في عالم آخر. في لحظة غير ضارة تنقسم الحياة إلى مسارات. تتكون الحياة فقط من تجميع هذه اللحظات الحميمة التي يتقاسمها المرء مع نفسه.
* بقراءة ملاحظاتي من الكتاب الصغير المثير للاهتمام لمونيك كانتو سبيربر: مقال عن حياة الإنسان .
التخلي عن بندكتس السادس عشر
"إيلي ، إيلي لما سبشتاني؟" 1 عندما أشار بندكتس السادس عشر ، في بضع كلمات بسيطة ، إلى أنه يتخلى عن منصب البابا ، فهذا زلزال يهز العالم ويضرب الكاثوليك. تنتشر أعنف الشائعات ويتساءل الجميع عن أسباب هذا القرار الذي ، حتى لو لم يكن فريدًا ، يثير الدهشة. شخصيا يسكنني شعوران: الهجر والحزن ، سمكة الطيار ، كي لا نقول الخراب. يشبه الهجر صدى يستمر في التكاثر والنمو ، مثل شكوى مؤلمة.
موت العلاقة الحميمة
في كل مكان ، على الإنترنت ، في الصحف أو على التلفزيون ، يتم عرض التجربة الشخصية وعرضها ويقصد بها أن تكون مرجعا. هذا البذاءة يقوم على قلب القيم. إنه يقوم قبل كل شيء وفي كل مكان على فكرة الشيء نفسه. فكرة الشيء نفسه تعتقد: "لقد عشت ذلك ، تجربتي تعكس شعورًا عالميًا. أعني ما عشته. أتظاهر كشاهد أساسي ". هذا هو الخلط بين العام والعام. ما يُنسى ، يساء فهمه ، هو الاختلاف الذي يكمن بين كل رجل ؛ وكل رجل فريد من نوعه. لا ينفرد بتوجهاته الجنسية أو هوسه ، بل جوهريًا. هذا مفهوم جديد قديم في بداية القرن الحادي والعشرين. من خلال خبرته وثقافته وطبيعته ، يُظهر كل رجل وجهًا من وجوه الإنسان ، وكل وجه فريد من نوعه. خلق على صورة الله . الآن من المستحيل بالنسبة لنا ، إلا من خلال النظر إلى البشر واعتبارهم جميعًا فرديين ، أن نتقبل الله. نسيان الله يؤدي إلى نفس الشيء. يذهب الجميع إلى هناك بقافية الحضانة الخاصة بهم والتي ، حتى لو كانت قادرة على إخبار مأساة وجود ما ، فهي مجرد قافية حضانة لأنها لا تبدأ حتى في سرد مأساة الإنسان.
تاريخ قصير للحسد ، من بطل إلى كبش فداء
يواصل العالم الحديث تقديم كبش فداء لنا. لانس أرمسترونج ، ريتشارد ميليت ، جيروم كيرفيل ، جون جاليانو ، على سبيل المثال لا الحصر ، كل منها في مجال ، لأسباب وأسباب مختلفة تمامًا ، جسّدوا مؤخرًا كبش الفداء ، الجاني المعاقب بحق ، العائق في دائرة أعيدت إلى مكانها مكان. كبش الفداء مرتبط بالمساواة ، وهو نفسه مرتبط بالحسد. من بطل إلى كبش فداء ، فقط الرغبة لا تتغير. العالم الحديث له المشهد في دمه ، وكبش الفداء له وظيفة شافية هناك.
في عصر الديمقراطية الحديثة ، كل شيء يمر عبر Twitter أو Facebook. المعلومات الحقيقية موجودة. إن عدم الوجود يرقى إلى الاختفاء ، والحفاظ على حياة في الظل ، وحياة غامضة. على الشبكات الاجتماعية ، يُسمح بارتفاع الديمقراطية الحديثة: فرك الكتفين مع المعبود ، والعيش مع المعبود ، وإيقاع المعبود ، ومعرفة كل شيء عنها ، ورؤيتها عندما تنهض من السرير ، وتعانق مساء الخير ؛ فقط الاتصال اللمسي مفقود. هذا التقارب يغير دور المعبود الذي كان معروفًا دائمًا ، ويغيره إلى الأبد. إذا كان المعبود تمثالًا صغيرًا بسيطًا ، فلن يتكلم ، ولن يستجيب ، وسيشغل المكان المتبقي له فقط ، وسيجمع على شكله كل الصور الذهنية التي يمكن أن ينتجها الدماغ. لا يعرف العالم الحديث الصورة الذهنية ، فهو أبعد من الخيال. يكره ما هو مخفي ، ناهيك عن السر. ومن هنا جاءت العبارة التي كثيرا ما تستخدم: الخيال يتحقق. الخيال - الخيالات ، الصورة الذهنية لليونانيين القدماء - حقيقة واقعة ولا يجب أن يكون كذلك. وإلا فإن الرعب ينتظر. وإلا فإننا لا نستطيع إلا أن نصلي بينما ننتظر عودة كل شيء إلى مكانه. هناك نوع من الوحشية المحتملة في فرك الكتفين عن قرب مع الآيدول. من خلال هذا القرب ، تعهد العالم الحديث بخلق رافعة شافية للسيطرة على الضمائر. يمكن أن يكون المعبود بطلاً أو كبش فداء ، ويمكن أن يخدم مجتمع المشهد وديكتاتوريته الناعمة. كما يسمح لك بملء الصناديق: بطل ، كبش فداء ، سقط ، مدان ، ضحية ... ورقة سجائر تفصل بين هذه المؤهلات. على خلفية الأخلاق ، يُظهر المجتمع أوراقه ويوزع النقاط الجيدة أو السيئة. تتأثر جميع المناطق ، ولكن بعضها أكثر "شعبية" من غيرها. يسمح لك كبش الفداء بإجراء تغيير أو خداع أو تأكيد مسؤوليتك وعدم فسادك. لكن لا ينبغي لأحد أن ينخدع بمثل هذه المخططات. إن مجتمع المشهد هو محاكاة لمجتمع يقوم على التطفل والبذاءة والاستنكار.