ضد الروبوتات

مع اقتراب نهاية العام، غالبًا ما نلقي عليه نظرة خاطفة. من الأفضل عدم الخوض فيه مطولًا. فربما تعود إلى الظهور أمورٌ دفنتها قسرًا، كالنوافذ المنبثقة المزعجة على الإنترنت. من المفيد التركيز جيدًا لاستخلاص الأحداث المهمة؛ تلك الأحداث التي ستُمكّنك من فهم أهميتها البالغة، وكيف كانت حاسمة. من المهم أيضًا ألا تغفل عن توقيت كل حدث.

نادرًا ما تتجاوز رؤية الإنسان حدود أنفه. في أحسن الأحوال، يستطيع تقدير طولها. لكن الحياة تاريخ، كُتب وما لم يُكتب بعد. كيف نفسر محدودية رؤية الإنسان لحياته؟ قد يُعزى ذلك إلى القيود التي تفرضها الحياة. يلعب الكبرياء دورًا بارزًا أيضًا. يعتقد الإنسان أنه يعلم. ولأنه يعتقد ذلك، يتصور مسارًا ما بالنظر إلى نهايته. يظن أنه أنجز ما يجهله. إن نسيان هذه الإنسانية، وبالتالي تذكرها، يُجبرنا على إعادة التواصل مع الخطيئة الأصلية، وهي عامل بالغ الأهمية في فهم الحياة البشرية؛ أداة لكل زمان. ضعف الإنسان، جوهر إنسانيته، المتجسد والمحسوس والمنبثق من الخطيئة الأصلية، يمنحه قوته الحقيقية عندما يشعر بالظلم من هذا المفهوم. يعتقد الإنسان أنه يرى ضعفه في قوته. قوته هي ضعفه. يمكن، بل ينبغي، أن يصبح الضعف البشري "واقعنا المعزز"، كما يُستخدم المصطلح في مجال الحوسبة لوصف منتج، بالإضافة إلى وظيفته الأساسية، يُقدم خدمات إضافية تبعًا للتاريخ أو الموقع. الواقع المعزز ليس مفهومًا سحريًا، كما قد يوحي اسمه؛ بل هو أشبه بنسخة مصغرة من الحياة، مُطبقة على الآلات. لطالما تداخلت الحياة والتكنولوجيا منذ فجر التاريخ - فما الدهاء إلا أسلوب؟ وقد تغيرت موازين الحياة والتكنولوجيا باستمرار تبعًا للأهمية التي ينسبها كل منهما لنفسه. تتكون الحياة من حياة خالصة - تُسمى الطبيعة - وتكنولوجيا. أم أن هذا ما يُراد لنا تصديقه؟ في الواقع، تميز عام 2011 بنزاع عميق وطويل الأمد بين الثقافة والطبيعة، نزاع لا يبدو أنه سينتهي قريبًا. هذه المرة، يتخذ شكل كتب دراسية ونظرية: نظرية النوع الاجتماعي. في عام 2011، كان سؤال "حيوي" بالفعل في صميم النقاشات، وهو أمر مُحفز إلى حد ما. مع ظهور نظرية النوع الاجتماعي، أُعيد طرح سؤال جوهري: ما الذي يُعدّ نتاجًا للطبيعة وما الذي يُعدّ نتاجًا للثقافة؟ بعبارة أخرى: هل يُمكننا فصل الطبيعة عن الجوانب التقنية لحياتنا (التكنولوجيا هي ما ليس طبيعيًا، وبالتالي تشمل التعليم والتدريب والحضارة، وما إلى ذلك، دون تمييز)؟ السؤال هو: ما الذي يتبقى من عظمة الإنسان عندما نتجاهل حتى الأمثلة الثلاثة التي ذكرتها سابقًا؟ نظرية النوع الاجتماعي هي أسلوب. أسلوب يسعى إلى كشف جوهر الإنسانية وتجريدها من مظاهرها التكنولوجية. كالأفعى التي تعض ذيلها. كالأيديولوجية. تُقدّم نظرية النوع الاجتماعي رؤى قيّمة عند تركيزها على دراسة المجتمعات المهاجرة المندمجة في بلد جديد. على وجه الخصوص، هناك دراسات مُستنيرة للغاية حول مجتمعات نساء السكان الأصليين في أمريكا الشمالية. كما توجد دراسات رائعة تتناول التكييف الثقافي الذي تُطبّقه الحضارات المهيمنة على السكان الأصليين أو المهاجرين. ستُوفّر هذه الدراسات بلا شك أرضية خصبة وقيمة للباحثين والكتّاب الآخرين الذين سيبنون عليها كأساس لأعمالهم. لكن حقيقة أن هذه الدراسات تقود إلى الاعتقاد بأن كل شيء مُفسد بالثقافة تُظهر مرة أخرى، إن كانت هناك حاجة إلى دليل، أن البشرية تُصدق نفسها بسهولة بالغة بأنها قادرة على كل شيء ومُباحة. يتجاهل الباحثون معيارًا حاسمًا: الروح. فليس الطبيعة ولا الثقافة ما يُنشئ الحضارات، بل الروح. مزيج الطبيعة والثقافة، أو بالأحرى، كيمياء الطبيعة والثقافة. أستخدم مصطلح الكيمياء لأن عنصر المجهول بالغ الأهمية لدرجة أنه ليس وصفة جاهزة بأي حال من الأحوال. تقول نظرية النوع الاجتماعي إن الكائن ليس رجلاً ولا امرأة، وهذا ليس خطأً. الكائن هو كيمياء الطبيعة والثقافة التي تتشابك، وتُغذي بعضها بعضًا، وتتداخل، وتصبح دقيقة للغاية بحيث يستحيل التمييز بينهما. هنا يكمن جوهر الحياة، مُلخصًا في كلمة رائجة للغاية: عضوي. وبالتالي، حي. الكائن ليس رجلاً ولا امرأة لأنه أكثر من ذلك بكثير. إنه ما يُفلت منا تمامًا. ندرك أن الإشارة إلى ضعف البشرية هنا لا تعني التقليل من شأنها أو الاستخفاف بها، بل احتضانها بكل روعتها، بكل كيانها، إن أمكن ذلك، فهي مخلوقة على صورة الله، وهذا ما يجب ألا يُنسى. كثير من الدراسات عن البشرية، دون أن تدرك ذلك، تُقصي الإنسانية من بحوثها، مُنبهرةً باكتشافات تقنية لن تصمد أمام اختبار الزمن. إذا أردنا تعريف الحياة، وبالتالي الإنسانية، فعلينا أن نقول إننا ضعفاء في مقاومة إغراء الشر بقدر ما نحن قادرون على بلوغ مراتب "خارقة للطبيعة". هذا التفاوت الشاسع كان ليُعتبر حتميًا لولا امتلاك البشرية قوة لا تُقاس: الإرادة الحرة. حرية اختيار الطريق الذي نسلكه، وقدرتنا على تحديد ما هو خير لنا. بإمكاننا ارتكاب الأخطاء، والندم عليها، ولوم أنفسنا، والشعور بالذنب، وكرهها، ومسامحتها، والتعافي، والنهوض من جديد، والعيش من جديد، والبدء من جديد، والنجاح... بإمكاننا أن نعيش. يا لهذه الحياة، التي يمكننا الحديث عنها بلا نهاية دون أن نبدأ بتعريفها! الباحثون، أياً كانوا، مولعون بتعريفها ضمن إطار تقني؛ إنه أمرٌ مُطمئن للغاية. وهكذا، فإن فلسفة هذه المدونة بأكملها تقريباً (وبالطبع كتاب برنانوس، "فرنسا ضد الروبوتات") تتلخص في هذا الصراع بين الإطار التقني والحياة، تلك الحياة التي لا تكف عن تحطيم العلم. إنها معركة قديمة تدور رحاها هنا.

في عام ٢٠١١، شهدنا الكثير من الظلم بحق الحياة، كما هو الحال دائمًا منذ فجر البشرية. ليس في ذلك غرابة. فقد شهدت قرونٌ تدمير البشرية لنفسها، وإبادتها، ومحاولتها خنق الحياة إلى الأبد. لكن الحياة تولد من جديد في كل موسم. أحيانًا مهتزة، وغالبًا ما تكون مترنحة، لاهثة، محمومة، ودائمًا فضولية. ستظل الحياة عصية على كل النظريات من هذا القبيل، لأن النظريات هي الحياة تحت المجهر. والحياة ليست شيئًا ننظر إليه، بل هي شيء... نعيشه. في عام ٢٠١١، كان هناك ظلم بحق الحياة، ولكن كانت هناك حياة أيضًا. إن الظلم بحق الحياة جزء من "الحالة الإنسانية"، كما قال أحدهم. في عام ٢٠١١، كانت هناك حياة من خلال الموت أيضًا. هناك وفيات ناقشتها في هذه المدونة. لأشخاص عرفتهم أو لم أعرفهم. دائمًا أشخاص مهمون. الموتى الذين نتحدث عنهم أو نرثيهم، سواء عرفناهم شخصيًا أم لا، هم دائمًا رفاق في رحلتنا. بعد سن معينة، "في منتصف رحلة الحياة"، كما قال دانتي، يكتب الموت التاريخ، الذي يتقلص. لم أتحدث بعد عن مونتسيرات فيغيراس وفلاديمير ديميترييفيتش، اللذين سأفتقدهما. سيبقى ديميتري حاضرًا دائمًا، متجذرًا في جوهر "عصر الإنسان". وسأظل مفتونًا بصوت مونتسيرات فيغيراس ما دمت حيًا. لا أستطيع حقًا تقدير إسهام مونتسيرات فيغيراس في حياتي. لولا معرفتي بها، لما كنت ميتًا، ولكن لولا معرفتي بها، لما كنت كما أنا. الطبيعة والثقافة؟ مع ديميتري، خلال عطلة نهاية أسبوع، اكتشفت صربيا، ليالي بلغراد، دوبريتسا تشوسيتش، نوعًا من التمرد الداخلي... ذكرى لا تُمحى. حياة زاخرة.

ما نهاية العام إن لم تكن إدراكًا بأن لا شيء يتغير؟ ألا يرتكز هذا الإدراك بالدرجة الأولى على ملاحظة أن الحياة تستمر في التدفق بين جميع الأعضاء الحية كما يتدفق الدم في نسيج الجسد؟ وبالنسبة للكاثوليكي، فإن الحياة أقوى بلا حدود لأنها تستمر في الوجود حتى من خلال الموتى في شركة القديسين.

لكن على الرغم من غرابة الأمر، إذا ألقيت نظرة سريعة على العام الماضي، ستتبادر إلى ذهني ذكريتان. من عام ٢٠١١، أتذكر وفاة ستيف جوبز، الرجل ذو الأصول المختلطة الذي هُجر (كثيرًا ما يُهجر ذوو الأصول المختلطة)، والذي وُلد في عالم لم يعترف به، ولم يرغب به، عالمٌ استطاع أن يُعرّفه من خلال فن الخط، مسترشدًا بحدسه. في عام ٢٠١١، أتذكر "شجرة الحياة"، القصيدة المصورة النابضة بالحياة التي تُحدد مسارين في الحياة: مسار الطبيعة ومسار النعمة. الطبيعة والثقافة، كما تقولون؟

ملاحظة: مع هذه المقالة، أطلق فئة جديدة: "نظرية الحياة". رداً على نظرية النوع الاجتماعي، أيديولوجية الحياة.