ضد الروبوتات

الجزء الأول: العائلة

منذ القراءة الأولى لمسرحية أنتيغون، يتبادر إلى ذهن القارئ تساؤل: هل تجسد أنتيغون الفعل أم رد الفعل؟ ما الذي يحركها؟ رد الفعل لا يقوم بذاته، بينما الفعل لا يحتاج إلى أحد؛ فهو يستمد شرعيته من الفعل نفسه. الفعل دائمًا ما يُطلق شرارة شيء ما. وخلافًا لما يُقال أو يُعتقد غالبًا، فإن أنتيغون لا تنتظر كريون لتكون أنتيغون. فمثل إلكترا في الانتقام، وناوسيكا في الضيافة، وبينيلوب في الإخلاص، تجسد أنتيغون الواجب. إنها فعل لأنها تخدم: تجد إشباعها في الواجب. تجد إشباعها في العبودية (هل نتظاهر بنسيان أن العبودية تعني "أن تكون عبدًا"؟). وخلافًا لما يُقال أو يُعتقد غالبًا، فإن أنتيغون ليست فردًا أبدًا. إنها لا تقف وحيدة أبدًا. إذا كان قانون كريون يدفعها إلى الفعل، وإذا بدا هذا رد فعل، فهو ظاهري فقط، وفقًا للتسلسل الزمني البسيط.

لم تتغير أنتيغون بقانون كريون. بل ذكّرت الطاغية بما سبقه وما تلاه، بما يتجاوزه. لم تخضع أنتيغون. هكذا كان حال النساء في العصور القديمة؛ لطالما رفضن الخضوع، وأكدن التزامهن بالحرية. تقول أنتيغون أيضًا إن الفرق بين الخضوع والعبودية هو الحقيقة. إنها راضية بأداء واجبها. ترتقي بنفسها بهذا التصرف، إذ تتزين بالصفات التي صاغتها القرون بحكمة. لطالما كان فعل أنتيغون موجودًا؛ ظل كامنًا، ينتظر اللحظة المناسبة. لا يعتمد فعلها على كريون؛ بل على التطفل. يتطلب العصيان رفض التطفل على الخصوصية. يكتب جان لوي كريتيان في كتابه "رعب الجمال" : "لا يخشى الحياء القرب، بل يخشى زوال المسافة التي قد تؤدي إلى فقدان القرب". إنّ التطفل فعلٌ وقحٌ، انتهاكٌ صارخ. لكنّ المتمرد، قبل أن يتمرد، يحمل في داخله، أحيانًا دون وعي، سمات التمرد. الوقاحة تنتهكه وتكشفه. تكشف أنتيغون عن تمردها من خلال لفتة بسيطة، لفتة موروثة من الأزل، لفتة تفصل الإنسان عن الحيوان: دفن جثمان عزيز. إذا جاءت هذه اللفتة بعد قرار كريون، إذا بدت كرد فعل، فهي في الحقيقة فعل: استخدام قوة معروفة منذ زمن طويل تحمي ما لا يمكن أن يكون تدنيسًا.

خلافًا لما يُقال أو يُعتقد غالبًا، تُمثل أنتيغون رمزًا للتقاليد، وهي متحررة من أي روح ثورية. إنها تُجسد النسب. اسمها يعني ضد " أو "بدلًا من"، و أحفاد ". تعيش أنتيغون في زمنها، في ماضيها. رافقت والدها حتى أيامه الأخيرة. كانت عيناه في مسرحية أوديب في كولونوس ، حين لم يكف عن التذمر والشفقة على الذات. أدركت أنتيغون أن الشفقة على الذات هي دائمًا رد فعل. سمعته يُنشد: "يا أبنائي، أين أنتم الآن؟... أبكي عليكم أيضًا... عندما أفكر في مدى مرارة حياتكم المستقبلية والمصير الذي سيُلحقه بكم الناس... عندما تصلون إلى ساعة الزواج، من سيرغب، من سيجرؤ على تحمل كل هذه العار المُصممة لتدمير وجودكم، كما فعلت بوالديّ؟ هل هناك جريمة ناقصة؟ أبوكم قتل أباه؛ لقد حمل من الرحم الذي خرج منه؛ أنجبكم من التي خرج منها... من سيتزوجكم إذًا؟ لا أحد يا أبنائي، ولا شك أنكم ستذبلون حينها في العقم والوحدة... أنانية أوديب مُرعبة. يبدو دائمًا ضعيفًا. يُفكر مليًا، ويحزن، ويشفق على نفسه باستمرار. إنه مُمل. إنه يُعاني. مع ذلك، أوديب، بأي حق يحرم أبناءه من أي مستقبل؟ أم أنها نبوءة أم لعنة؟ على أي حال، إنه يجعل أبناءه يتحملون عبء جرائمه. وسيستمر حتى لاحقًا، أدان أبناءه، المصدر الحقيقي لأفعال أنتيغون. وكأنها لم تنفصل قط عن خدمة والدها، حتى بعد وفاته. ألا يوجد بصيص من الفهم هنا؟ من النادر أن تُطلق على العائلة اسم "سلالة". لا أحد يختارها. العائلة ليست جماعة. ليست تجمعًا أو شغبًا. لا ينطبق عليها شيء من سيكولوجية الجماهير، وإلا لما كانت عائلة، بل مافيا. ليس من حق الآباء أن يملي مستقبل أبنائهم. دور الآباء هو المساعدة على تجنب المخاطر، لا الإعلان عنها أو التنبؤ بها. وقع أوديب في دوامة رد الفعل. بمجرد عودته من دلفي، لم يستطع الهروب منها. كانت سجنه. لم يفعل شيئًا سوى رد الفعل. قال لنفسه: "يجب أن أتحرك". فقد كل إحساس بالهدف. لم يعد يثق بنفسه. عندما تكون هناك رغبة في تفسير القدر، من المهم أن نتذكر أنه ينشأ من رد الفعل ويتغذى عليه. من المستحيل تفسير أنتيغون بدون تتحدث عن والدها. هذا هو الانتقال من مسرحية أوديب في كولونوس إلى مسرحية أنتيغون . كان من المفترض أن تتحدث الفتاة، وهي طفلة، عن والدتها، لكنها غائبة، ولسبب وجيه: كيف يمكن للمرء أن يتحدث عن أم وهي جدته في الوقت نفسه؟ يجيب أرسطو: "عدم الإشارة إلى شيء واحد يعني عدم الإشارة إلى أي شيء على الإطلاق، ولو لم تكن الأسماء ذات دلالة، لكان كل تبادل للأفكار بين الناس، بل وحتى مع الذات، قد انهار: إذ لا يمكن للمرء أن يفكر إلا إذا فكر في شيء واحد؛ وإذا استطاع، فلا يمكن إطلاق إلا اسم واحد على ذلك الشيء". ^الأم هي الرابط الطبيعي، بينما الأب هو الرابط الاجتماعي. لا تعرف أنتيغون كيف تتحدث عن رابطها الطبيعي لأن هذا الرابط يذكرها بالخطيئة، بزنا المحارم الذي ارتكبه أوديب. كان لدى أنتيغون كل المقومات لتصبح ثورية بدلًا من أن تكون تقليدية، لكنها افتقرت إلى صفة أساسية: الحسد.

أنتيغون ليست فرداً مطلقاً، بل هي دائماً شخص. لا تتناسب مع هذه الثنائية الحديثة، هذه الفضيلة الحديثة التي تُفرض نفسها فقط من خلال التملك، معتقدةً أن التملك يُحدد ويُلغي الامتلاك، وتعتبر أي رأي مخالف فضيحةً دائمة. أنتيغون موجودة ولها. تمتلك أنتيغون جسداً وعقلاً، لكنها أيضاً ذلك الجسد وذلك العقل. هذا الإدراك يُطفئ أي رغبة في الاستيلاء على جسدها. من المستحيل امتلاك ما هو عليه المرء. على أقل تقدير، يُغير هذا جذرياً فكرة التملك نفسها، لأنه يؤدي إلى فكرة أن المرء مملوك لما يمتلكه. مع مأساة مقتل شقيقيها لبعضهما البعض - بولينيس يهاجم طيبة وإيتيوكليس يدافع عنها - تُدرك أنتيغون الحدث وتتبنى القضية. تُصبح أنتيغون واحدة مع ماضيها وحاضرها. يُخبرنا تعبير "أن تُصبح واحدة" شيئاً عن أنتيغون، لأنها تُدشن وتُعرّض نفسها، وتُظهر نفسها، بل وتُبرزها. لا يُخبرنا سوفوكليس شيئاً عن مظهرها الجسدي؛ من السهل، بل ربما من السهل جدًا، تخيلها كفتاة صغيرة الحجم. لقد احتضنت أنتيغون واجبها منذ صغرها. أرشدت والدها، وعانت ألمه وعزلته. كانت عيناه. هي التي كانت أمها جدة في آن واحد، اعتنت بوالدها، الذي هو بالتالي أخوها غير الشقيق، كما لو كان جدًا في أواخر أيامه. من السهل أن نرى مدى حداثة المأساة، أو ما نسميه كذلك. في بداية المأساة، لا تزال ترغب في العمل مع أختها إسميني. تُرهقها. كل ما تفعله أنتيغون يكون مكثفًا وجسديًا. إيرين باباس، في فيلم أنتيغون، تُرهق إسميني، موضحة لها خطورة الموقف. نتخيلها وهي تمد يدها لأختها. حتى الأشخاص صغار الحجم يمكن أن يمتلكوا حضورًا جسديًا يفوق حجمهم بكثير. تظهر أنتيغون كحصن منيع أمام أختها، حصن مُسلح من رأسه إلى أخمص قدميه، حصن تتجاوز قوته الفهم. تنحني إسميني مرارًا وتكرارًا أمام هذا الحضور. تُوجّه أنتيغون كل هذه القوة الهائلة خلف هذا الحصن المنيع الذي هو جسدها، وكأنها جزء لا يتجزأ منه؛ تبدو ضخمة، عملاقة، سريالية، كما لو كانت مسكونة، على وشك الانهيار، حصن لم يعد قادرًا على احتواء كل هذه القوة الهائلة.
أنتيغون: إنه أخي - وأخيكِ أيضًا، شئتِ أم أبيتِ. لا أريد لأحد أن يقول إني خنته.
إسميني: ولكن، يا لكِ من امرأة بائسة، ماذا لو اعترض كريون؟
أنتيغون: ليس لكريون الحق في فصلي عن عائلتي.
تُواصل إسميني رثاءها للمصائب التي ابتليت بها عائلتها منذ الأزل. الفراغ يُسيطر على إسميني. الفراغ سائل، يتغلغل في كل مكان، خبيث ومُتيقن من قوته المُدمرة. إسميني على غرار والدها، أوديب. ترفضها أنتيغون. أنتيغون تعلم أن كريون لا يملك أي سلطة لفصلها عن عائلتها. تخلط إسميني بين القوة، * potestas* ، والسلطة، * auctoritas *. تُخيفها القوة، فتظنها سلطة. من فنون الطغاة معرفة كيفية استخدام سلطتهم المطلقة كسلطة مُتخفية وراء ستار دخاني مُبهم من الخوف، سلاح الشيطان. تُدرك أنتيغون أن السلطة للآلهة كما أن البرق لزيوس، وأن الملوك لا يملكون إلا استحضارها والإشارة إليها، ولكن قبل كل شيء، الخضوع لها. تسمح أنتيغون لنفسها بأن يسترشد بها واجبها. يثبت الواجب أنه لا يتأثر بالشكاوى ويُخفي علاجًا فعالًا ضد الخوف. تتخمر المهنة داخل الواجب. وهذا هو بالضبط ما تدور حوله أنتيغون: المهنة. هذا ما يخدع أتروبوس، القدر. عندما تُعلن أنتيغون، "أنا موجودة ولي وجود"، فإنها تعزف على الآلة التي أنا عليها. اتحاد الجسد والعقل والروح. إذ تُدرك أنتيغون هذا التفرّد وقوته، تخرج من شرنقتها وتتحول إلى فراشة. يُمكن اعتبار هذا أول تمرد لأنتيغون؛ تمرد بمعنى إحداث ما هو غير متوقع ضمن النظام القائم، مع احترام هذا النظام القائم، ولكن مع السخرية من افتقار المسؤولين عنه للكفاءة من خلال كشف نقاط ضعفهم لكي يُصلحوا أنفسهم؛ أشبه بالتحوّل إذن.

على عكس ما يُقال أو يُعتقد غالبًا، تتطلب التقاليد تحولًا مستمرًا. فالتقاليد لا تحيا حقًا إلا إذا كانت حية، والحياة الحقيقية تكمن في خوض غمارها. لم ترغب أنتيغون قط في الانفصال عن عائلتها، لكنها قررت البقاء ضمنها؛ وهذه هي رسالة العائلة تحديدًا: توفير ملاذٍ يُتيح تحقيق الذات. ألا ينبغي أن ينطبق هذا على كل فرد في العائلة؟ كيف تتجلى هذه الضرورة؟ فالرسالة والواجب متلازمان لا ينفصلان. لقد أطفأت العصور الحديثة، بإسكات الواجب وفوائده، جذوة الرسالة. لقد أصبحت أنتيغون مفتونة بالواجب لدرجة أن الرسالة لم يكن عليها إلا أن تظهر بشكل طبيعي. ما زلنا نفتقر إلى تفاصيل هذا التحول. لم يُفصّلها لنا سوفوكليس. فلنتذكر دائمًا أننا أصبحنا يتامى بسبب أعمال سوفوكليس. كتب سوفوكليس نحو مئة مأساة، لم يبقَ منها إلا ثماني. لقد كتب سوفوكليس الكثير، ومع ذلك لم يبقَ إلا القليل. لنأخذ على سبيل المثال النقوش في دلفي: "اعرف نفسك"، أو "لا إفراط ولا تفريط"، والتي مُحيت أجزاء منها الآن. ممّ كان اليونانيون يحذروننا؟ لقد افتقرت البشرية إلى العديد من النصوص؛ فقد كُشف الكثير ثم نُسي وضاع... تُعرض علينا أشياء كثيرة، لكننا لا نلتفت إليها أو نعجز عن فهمها. لننظر، على سبيل المثال، إلى ما كتبه يسوع المسيح في إنجيل يوحنا (8: 2-11). من يستطيع أن يتخيل يسوع الناصري يرسم علامات لا معنى لها على الأرض؟ خاصةً أنه يعود إلى هذا الموضوع مرتين. عندما أحضر له الكتبة والفريسيون امرأةً ضُبطت متلبسةً بالزنا، حاولوا اختباره لمعرفة ما يدعو إليه، مُذكرين إياه بأن موسى أمر برجم مثل هذه الجريمة. فانحنى يسوع، على غير المتوقع، ورسم بإصبعه علامات على الأرض. والفعل المستخدم هو "غرافيون" . ثمّ ألحّ الكتبة والفريسيون، وقد أزعجهم هذا الموقف الذي يكاد يكون غير مبالٍ، فكان الردّ: "من كان منكم بلا خطيئة فليرمها بحجر". ثمّ انحنى يسوع ثانيةً ليكتب على الأرض. استخدم يوحنا الكلمة اليونانية نفسها لوصف فعل المسيح. ماذا كتب يسوع على الأرض؟ هل رسم السماء؟ هل تحدّى الشيطان؟ هل أنشد قصيدةً إلهية؟ هل سرد خطايا الكتبة والفريسيين، كما اعتقد القديس جيروم؟ هل يُعقل أن يكون يسوع قد رسم علاماتٍ لا معنى لها على الأرض؟ أم أن هذا الغموض كان مصدر فهمٍ جديد؟ لم يُخبرنا يوحنا بذلك. ربما طلب منه يسوع ألا يُفشي ما كتبه. نبقى كأيتامٍ لهذه المعرفة الإلهية، نواجه هاوية الفقدان. فما هي إذن تفاصيل تحوّل أنتيغون؟ في غياب نحو مئة مأساة مفقودة لسوفوكليس، والتي ربما عمّقت روابط هذه العائلة المُلهمة، نتخبط في طريقنا. نتخيل أنتيغون، ما كانت عليه. تجد أنتيغون الفضيلة في داخلها، وهي فضائل لم تغب عن والدها. لكن أوديب يقع في شرك مصيره ويستهلكه. لا يفعل أوديب شيئًا سوى المعاناة، وعندما يقرر التوقف عن المعاناة، تزداد معاناته. يجسد أوديب البؤس، فهو نقيض المثال. لا تعاني أنتيغون لأنها بالغة، بينما يبقى والدها طفوليًا إلى الأبد. ما معنى البلوغ قبل العصر الحديث وجماعته من المتخصصين الذين أُنشئوا لتجنب الصراع وتقليص صنع القرار؟ هل هو لتقويض السلطة ومنح السلطة المطلقة للسلطة ^{الثانية} ؟ جميع رجال هذه العائلة كالأطفال، أنتيغون وحدها هي البالغة. تعيش إسميني في حالة من عدم اليقين والخوف. أوديب وبولينيس وإيتيوكليس أطفال في يد القدر. يتلاعبون بهم ويتحكمون بهم كما يحلو لهم... ربما لا يحتاجون هم أنفسهم للتدخل؛ فهذه الشخصيات، على الرغم من كثرة عددها في الحياة، لا تتطلب سوى القليل من الاهتمام، لشدة براعتهم في التشابك والتداخل دون أي مساعدة على الإطلاق. تعرف الأقدار الرجال؛ فهي تدرك منذ الصغر أن من يرغب في الهروب من والديه فريسة سهلة. لا يرغبون في أن يكونوا كاملين أو ناقصين؛ بل يريدون أن يكونوا عكس ذلك تمامًا، شيئًا مختلفًا كليًا، بعيدًا كل البعد عن الصورة التي رسمها آباؤهم عنهم: تكمن المشكلة في الصورة الذهنية التي يرسمها كل شخص عن الآخرين؛ فنحن مسكونون بالصورة الذهنية، "فانتازما" باليونانية و "فانتازما" باللاتينية. تستمتع الأقدار بالصورة الذهنية. فهي تعلم أنها تسجن ضحاياها وتطلق سراحهم مقيدين اليدين والقدمين. يعرض الآباء صورة مثالية، فيرد الأطفال بصورة منفرة. نادرًا ما تتطابق الصورتان الذهنيتان، مما يؤدي إلى الخمول والصراع. غالبًا ما يسود الصراع أو الهدوء التام في العائلات. وكثيراً ما تتأرجح الأسرة بين حالتين في تأرجح بندولي كبير لا مفر منه. أحياناً يكون دافعها الفعل، ولكن في أغلب الأحيان يكون رد الفعل. والفعل الناجم عن فعل آخر ليس بالضرورة مرادفاً للفعل الناجم عن رد فعل. تظهر الجوانب اليدوية والآلية للحياة داخل الأسرة، تتقاطع وتتباعد باستمرار. هذه الجوانب مستقلة عن حالة الطبيعة وحالة الثقافة، وتثبت أنها لا تقل أهمية عن بعضها. لا أحد يأخذ عنصر عدم القدرة على التنبؤ في الحسبان؛ لا يهتم به أي "متخصص" باعتباره القوة الدافعة المركزية للحياة، ففيه يكمن الجزء غير القابل للحساب من الحياة؛ أما المتخصص فيعيش على الإحصاءات فقط. الجزء الذي ليس من هذا العالم، الجزء الذي يفلت من عالمنا، هو الذي يعمل ويشكل الفرد وإرادته وأفعاله. يرتكز النسيج العضوي للأسرة على صعوبة التعبير عن هذين البعدين: الفرد والشخص. للأسرة هذا الدور الأساسي في إظهار أن الفرد موجود داخل الشخص وأن الشخص لا يتوقف عن الوجود داخل الفرد. تتصادم المصالح، وتتواطأ، وتنشأ بينها الشكوك، وتتحدى بعضها بعضًا، وتغري بعضها بعضًا... يكره العصر الحديث الأسرة لأنه يرى نفسه ابنة هيغل، أيديولوجيًا ومتشددًا، حيث تسعى السلطة بلا هوادة إلى فرض سلطتها على هذا التمرد الناشئ. يُعرّف العصر الحديث الأسرة بأنها المكان الذي يجب على الفرد أن يختبئ فيه، أو يرفض، أو حتى يقضي على إرادته. الفرد قابل للتشكيل، والمجتمع يصنع منه ما يشاء. لطالما اعتبر الثوار في جميع أنحاء العالم وعبر جميع العصور الأسرة جزيرة مقاومة لإرادتهم في السلطة. لطالما تصادم عالمان: أولئك الذين يفهمون الأسرة على أنها البيئة الطبيعية الأساسية لتعلم كيفية أن يصبح المرء إنسانًا، وأولئك الذين يرون العلاقات العضوية للأسرة كارثة يجب تدميرها بأي وسيلة، لأنها تحمل جراثيم وأمراضًا، أولها سجن الحرية الفردية. يجب عدم الخلط بين الجذر والجذمور. لا يمكن لأحدهما أن يعيش بدون الآخر. الجذمور هو نوع من الجذور، ومنه اشتق اسمه. إنها الرابط بين الجذر والبرعم. غالبًا ما تختلف سيقان الجذمور في الحجم، فتنتج براعم كثيرة أو قليلة. يرمز الجذمور إلى العائلة خير رمز. لا يوجد ساقان متطابقان، لكن جميعها متصلة بالجذمور القوي الأفقي الذي يحمل عالمه الصغير من الجذر إلى البرعم. تُجسد العائلة ثلاثة معانٍ للانتماء: الارتباط بالماضي، والارتباط بالمستقبل، والرابطة المتينة. وهكذا، تحمل العائلة معها فكرة التقاليد، التي يمكن تعريفها من خلال هذه المعاني الثلاثة للوعي.

في الأسرة، الرؤية أشبه بالنظر في المرآة. علّمنا القديس بولس ما هي المرآة في الحياة المسيحية: "لما كنت طفلاً، كنت أتكلم كطفل، وأفكر كطفل، وأعقل كطفل. ولما صرت رجلاً، تركت طفولتي وراءي. لأننا الآن ننظر بعضنا بعضاً كما في مرآة، في صورة باهتة؛ أما حينئذٍ فننظر وجهاً لوجه". ما معنى أن نرى كما في مرآة، بصورة باهتة؟ من الواضح أنه من الصعب استيعاب السرّ المحيط بهذه العبارة، وإلا لكانت أمور كثيرة محاطة بهالة من المعرفة. ويتابع القديس بولس: "لأني الآن لا أعرف إلا ما أعرفه؛ أما حينئذٍ فسأعرف كما أنا معروف" (كورنثوس الأولى 13: 12). هذه الرؤية المنعكسة هي نتيجة فقدان الفردوس. يخبرنا بولس الطرسوسي أنها رؤية مفقودة سنستعيدها. تمثل المرآة الأداة الجوهرية للروحانية، لأنها تسمح لنا برؤية ما نعرفه بالفعل دون أن ندركه، وهي الأداة التي تسمح لنا بالرؤية وأن نُرى. وهكذا، تُقدّم أثينا العون لأوديسيوس عندما يستيقظ في إيثاكا، فتنشر سحابةً تُخفيه أحيانًا، ولكن الأهم من ذلك، أنها "تأمره ألا ينظر إلى وجه أي إنسان"، وكأن الاختفاء التام لا يتحقق إلا بشرط عدم التقاء نظرات أحدٍ في الطريق. وهكذا، ^تُكمل تعليقها قائلةً: "بين الرؤية والرؤية، تُفرض علاقة تبادلية صارمة لدرجة أن أفضل طريقة لتجنب رؤية شخص ما هي عدم محاولة كشفه بنفسك: حتى لا تُخاطر عين الآخر باختراق سحابة الظلام التي تُحيط بك، وحتى تبقى مجهولًا حتى في حضوره، فإن أفضل شيء هو تجنب توجيه بريق نظرتك نحو الآخرين، وأن تُعمي نفسك عن أولئك الذين، برؤيتك، لا يجب أن "يعرفوك"!" أن ترى يعني أن تُرى! وعلى نفس المنوال، دعونا نُلاحظ أن القديس بولس أبصر عندما أعماه الله على طريق دمشق. «أعرفُ تابعًا أمينًا للمسيح، رُفعَ إلى السماء الثالثة قبل أربعة عشر عامًا، ولا أدري أكان ذلك بجسده أم برؤيا، الله وحده يعلم». هذا الرجل، الذي أعرفه جيدًا، رُفعَ إلى الفردوس، أكان ذلك بجسده أم برؤيا، الله وحده يعلم، وسمع أشياء لا تُوصف، لا يُسمح لأحدٍ أن يُفصِح عنها.» (كورنثوس الثانية ١٢: ٢-٤). يشهد القديس بولس على «رؤيتنا الباهتة في المرآة». أوديب "يعرف" جريمته فيعمي نفسه. ألا نجد هنا أيضًا " اعرف نفسك" ؟ ولكن لا إفراط في ذلك ! فمعرفة المرء لنفسه معرفةً مفرطة تُعمي بصيرته. في رغبته بمعرفة نفسه أهلك أوديب نفسه. وبفضل روابط العائلة رفضت أنتيغون عمى كريون. تعلم أوديب هذا من تيريسياس، الرجل الأعمى الإلهي: "يا تيريسياس، يا من تُمعن النظر في كل شيء، ما يُعلّم وما يُحرم على ألسنة البشر، ما هو من السماء وما يسير على الأرض، قد تكون أعمى، لكنك مع ذلك تعرف بالوباء الذي حلّ بطيبة". فأجاب تيريسياس بوضوح تام، بل بوضوحٍ يفوق أن يُفهم جوابه دون عمى: "آه! آه! ما أشدّ فظاعة أن يعرف المرء أن المعرفة لا تنفعه! لم أكن جاهلًا بها، بل نسيتها". بعد قليل، سيتحول أوديب إلى الطاغية المتغطرس الذي يرفضه باستمرار ويجسده في الوقت نفسه: "أنت تعيش في الظلام فقط: كيف لا تؤذيني، كما تؤذي كل من يرى نور النهار؟" سيضيف تيريسياس لمسة حاسمة إلى هذا الحوار الطويل لأوديب الملك : "أنت ترى النهار. قريبًا لن ترى إلا الليل." يواصل أوديب الصراخ في وجه تيريسياس وفي وجه كل من يواجهه، من أجل الحصول أخيرًا على البصيرة: "وهكذا لن يرى بعد الآن،" يقول، "لا الشر الذي عانيته خلال عمىه، ولا الشر الذي تسببت فيه؛ وهكذا سيمنعهم الظلام من رؤية أولئك الذين ما كان ينبغي لي أن أراهم، ومن معرفة أولئك الذين، على الرغم من كل شيء، كنت أرغب في معرفتهم!" لكن هذا ليس كافيًا تمامًا، لأنه سيتوسل لاحقًا: "بسرعة، باسم الآلهة، بسرعة، أخفني في مكان ما، بعيدًا عن هنا؛ "اقتلوني، ألقوا بي في البحر، أو على الأقل في مكان لا يراني فيه أحد..." حيث اختار أوديب أن ينعزل داخل نفسه، تقبل أنتيغون أن تُدفن حية. وحيث أعمى أوديب نفسه، تسعى أنتيغون بكل الوسائل ألا يُعميها أحد في سبيل تحديد مسارها. ينتهي المطاف بأنتيغون محصورة داخل جدار، وهو أشبه بدفن حي، لأنها أرادت دفن أخيها بولينيس الذي مات. سيدفع كل من أوديب وكريون بالعمى إلى مستويات غير مسبوقة. سيعمي بولينيس وإيتيوكليس أنفسهما في صراعهما على السلطة في طيبة، ويقتلان بعضهما بعضًا. لا يكاد يوجد أحد في هذه العائلة لا يرى انعكاس صورته في شخص آخر في وقت أو آخر. يتربص رينيه جيرار باستمرار داخل المأساة اليونانية ليُجهض في مهده فينومينولوجيا هيجل بنظريته عن المحاكاة، التي تُحرر البشرية من الحسد. لا أحد فاسد أو منحرف بطبيعته، لا بالفطرة ولا بالثقافة. لكن هذا الانعكاس الذي تعجز الشخصيات عن رؤيته في الآخرين، تعجز عن رؤيته لأن رؤيتها ناقصة، محجوبة، مشوشة، وغالبًا ما يكون ذلك بسبب النرجسية. كل شيء متشابه، ومع ذلك لا شيء هو نفسه. التفاصيل هي التي تُفقد رابطة التشابه. تُثير الروابط الأسرية جميع المشاعر الإنسانية بتبادل مثالي، من أسوأها إلى أفضلها وبالعكس. تتطلب المشاعر الأكثر حدة المرتبطة بأكثر الناس اختلافًا مرونة دائمة، ونشوة عميقة. ينبغي أن يكون الحب هو الرابط الأساسي بين الناس، ومع ذلك فهو الأقل استكشافًا. الحب هو ما يتحدث عنه البشر أكثر من غيره بينما لا يعرفون عنه شيئًا. يُصرح القديس بولس بذلك صراحةً: إن الحجب يتعلق بالحب. "أن ترى وجهًا لوجه" يعني أن ترى، أن تعرف، أن تفهم الحب؛ أن تحتضن الحب بكليته. أن تولد يعني أن تنضم إلى عائلة وأن تبدأ في تعلم الحياة. من المستحيل تعلم الحياة دون أن تصبح إنسانًا؛ أن تصبح إنسانًا يُعادل أن تصبح كائنًا اجتماعيًا، وبالتالي سياسيًا. هذا هو الجانب الذي أكد عليه أنويه في مسرحيته أنتيغون. لا توجد عائلات تخلو من التنازلات، والتفاهات، والخداع، والفحش، والابتذال، والعداء، وحتى الانتحار: على المرء أن يتخلى عن جزء من ذاته ويضع غروره جانبًا ليصبح جزءًا من عائلة. ويمكن الاستشهاد بخضوع الآسيويين للتعلم كمثال: فهم لسنوات طويلة، يعودون إلى حالة التلمذة في كل لحظة من حياتهم. لا توجد أي جهة تعارض هذه الطريقة، لأن الجميع يدرك أن التواضع هو منبع أسس العمل الدقيق والخبرة. كما أن هذا التواضع يغرس دائمًا الرغبة في العودة إلى ورشة العمل، وهي علامة على الإتقان الحقيقي. التواضع هو الكلمة المفتاحية في هذه العائلة، مقرونًا بالتواضع. إذن، المسألة مسألة منظور. تعلمت أنتيغون كل شيء من والدها، لأنها كانت عينيه. ومن هذه العلاقة الحميمة، استخلصت أنتيغون درسًا: جميع أفعالنا تُرتكب دون معرفة عواقبها. إنه ترياق جذري لإرادة القوة. إن عواقب أفعالنا لا تنتظر بالضرورة حتى حياتنا لتظهر! ربما كان أوديب سعيدًا، لنفسه ولعائلته، لأن خيانته انكشفت وهو لا يزال حيًا. تدرك أنتيغون أن الإنسان لا يجب أن يعتمد على إرادته وحدها. هنا أيضًا، المسألة تتعلق بالسلطة، التي تتضخم بكبريائها. الإرادة وحدها تصبح منحرفة، فاسدة، ومتغطرسة. الإرادة وحدها تسيطر بمجرد نسيان سلطة أعلى. كل من يتصرف في السياسة دون الرجوع إلى سلطة أعلى مخطئ. هذا درس من أنتيغون، أحد القوانين المنسية التي تعيدها إلى الحياة وتُظهرها. كل من يرغب في تغيير أوجه عدم المساواة أو الظلم بإرادته وحدها (عدم المساواة هو ظلم مضاف إليه حسد) سيواجه عواقب أفعاله: أي استبدال المظالم السابقة بأخرى قد تكون أسوأ بكثير. ما يُتعلم في الطفولة لا يختفي في الرشد. ما يُتعلم في الطفولة يتحول في الرشد، لكنه يبقى حيًا في داخل البالغ. البشرية هي أصل التقاليد، والتقاليد أصلية.

تُجسّد أنتيغون الحميمية كعلاجٍ ضدّ السلطة، وكرمزٍ للحياة الداخلية. هل للحميمية علاقةٌ خاصةٌ بالأنوثة؟ الحميمية تنتمي إلى الداخل. تعيش الحميمية في الصمت؛ وتستند إلى السرية، إلى أعماق الشخص. يفقد أوديب توازنه لأنه فقد الحميمية؛ إذ يبدو له أن كل شيءٍ عنه معروف، وخاصةً أسوأ ما فيه، وأن هذا الأسوأ سيُلقي بظلاله على آخر بقايا الخير التي لا تزال موجودةً بداخله. انتهاك الحميمية يُشير إلى نهاية إنسانيتنا. تُؤدي أنتيغون واجبها. فهي تعتني بوالدها المُسنّ والضعيف. إن تكريس المرء نفسه للواجب، للخدمة، يُرسّخ الحميمية ويُقوّيها. مُسلّحةً بالتواضع والحميمية، اللذين غالبًا ما يسيران جنبًا إلى جنب، تُخاطب أنتيغون الآلهة وتُقيم حوارًا دائمًا معهم. لم تبدأ أنتيغون بالتلويح بذراعيها والصراخ في وجه زيوس للانتقام من كل الإهانات التي تعرض لها والدها... فالمساواة غالبًا ما تكون مرادفًا للانتقام، وتُعتبر مرادفة للعدالة؛ لقد حلت المساواة محل الإنصاف، الذي كان يُفترض أن يكون امتدادًا أرضيًا للعدالة الإلهية. أنتيغون تنوي إسكات الضجة. إنها قصيدة للعائلة، وبالتالي قصيدة للتقاليد. إنها تدرك أن التضحيات التي يطلبها الآلهة أو التي تُفرضها قرارات والدها المتعجرفة والمستبدة لا تُقارن بالتضحية بالنفس، التي وحدها قادرة على إنقاذ هذا المصير المشؤوم. كما تعلم أنتيغون أن القوانين البشرية لا سلطة لها، وأن السلطة متعالية بينما القوة كامنة. يريد قايين أن يعرف ما هو حقه في الخضوع لإرادته في القوة؛ يخاطب الشيطان، سائلاً إياه إن كان سعيدًا. فيجيب الشيطان: "أنا قوي". ٤. ^، ليبدد الغيوم في النهاية. هذه ليست المعركة الأخيرة، فالبشر ينسون دائمًا ليتذكروا، بل هي المعركة الحاسمة. ستتبنى أنتيغون رسالتها وتناضل من أجل ما هو جدير بالاهتمام حقًا في نظرها، ما عاشت من أجله دائمًا دون أن تدري، ما يبدو لها طبيعيًا: التقاليد؛ التوازن بين السلطة والقوة. هكذا تدخل أنتيغون عالم السياسة.