قراءة رسالة الفاتيكان التي أصدرتها شركة إيميديا بعد زيارة فرانسواز نيسن للبابا فرانسيس1 .
من المفاجئ دائمًا أن نكتشف، مثل هذا الصباح، مقابلة مع شخص، معروف أم لا، ممثل لعصرنا، يعترف بأن لقاءه مع البابا فرنسيس كان من أهم اللحظات في حياته، لكنه لم يحصل على أي إجراء منه. وكأن هذا اللقاء يجب أن يكون لحظة واحدة من بين لحظات أخرى كثيرة في محيط الذكريات.
إن فقدان الإيمان متجذر في الإنسان الحديث من خلال الراحة
وهكذا نرى أشخاصًا تتلمسهم النعمة في حياتهم اليومية، ويستمتعون بلقاء، أو لحظة، ويشعرون أن هذا اللقاء أو هذه اللحظة لا تخصهم بأي شكل من الأشكال، بل يمكنهم الاستمتاع بها، معتقدين أنها تأتي من التخلي المستفز. بتقلبات الحياة، يختبر القوة التي تنبعث من هذا اللقاء أو هذه اللحظة، دون أن يستمد منها أي فعل. يعلنون: "هذه أسعد لحظة في حياتي!" » ولن نفعل أي شيء أبدًا لإعادة إنتاجه أو محاولة فهم سببه! ويظل هذا لغزا لا يمكن اختراقه؛ وهذا التقاعس يجسد سلبية الإنسان المعاصر في مواجهة حياته وقلة إيمانه بقدرته على تغييرها. فقدان الإيمان هذا متجذر الآن في الإنسان الغربي المعاصر، وبهذه الطريقة سيقاتل من أجل قشور البرتقال ويخطئ الهدف تمامًا. ويعترف فرانسوا نيسن في نهاية المقابلة: "أنا شخصياً لم أتعمد، ولكن عندما غادرت، وعدت البابا بأن أصلي من أجله". ماذا يعني ذلك؟ الارتباك تام.
كم من الأرائك تنهار تحت وطأة الكلمات أو الصمت الذي يتجمع على أمل وحيد هو خنق الروح؟
شيئان مفقودان حتى تحدث الخيمياء. أولاً، التعليم في الحياة الداخلية. لم يتم تعميد فرانسواز نيسن. إنها مهتمة بالدين منذ أن طلبت لقاء مع البابا ونشرت عزيزي سيباستيان لاباك... علاوة على ذلك، فقد عاشت دائمًا في الكتب، لذا فهي تعرف جوهر هذه الحياة الأخرى وقوتها. لكن لا شيء عنها يؤكد هذا الشعور. إنها تنظر إليه كشيء خارج عنها، كشيء أجنبي، كغرابة، كما قد يميل المرء إلى القول. غرائبية جذابة، ذات قوة «إغراء» قوية (أو حنين؟)، لكنها ليست كافية لتغيير كل شيء والتمسك به. إنها لا تشعر بالنقص بداخلها، حتى لو كانت ترى المغزى من ذلك جيدًا. إنها ممتلئة. دعونا نفكر مرة أخرى في عبارة إرنست جونجر في "The Rebel's Treatise 2 ": "كل راحة لها ثمن. تستلزم حالة الحيوانات الأليفة حالة الحيوانات المخصصة للذبح. » لم يعد لدينا عطش لاكتشاف أنفسنا، لأننا ممتلئون بأنفسنا. إن مرور التحليل النفسي في العالم الحديث والمكانة التي احتلها ليحل محل الأسرار المقدسة والتوبة والحياة الداخلية يمثل عقمًا لكياننا العميق والرسائل التي تعبر عنها أرواحنا بشكل متقطع أكثر فأكثر. كم من الأرائك تنهار تحت وطأة الكلمات أو الصمت الذي يتجمع على أمل وحيد هو خنق الروح؟ هي نفسها لم تعد ترى فائدة منه، لأنها لم تعد تشعر بالحب الذي، عندما يتم التعبير عنه اليوم، يتحول إلى اهتمام أو فضول ... نحن متفرجون على حياتنا. نشاهده عاجزين وجبانين. إن رسالة المسيح بأكملها تشجعنا على أن نفعل العكس، أي أن نقلب الطاولة لنكون أحرارًا. أوه ! لقد كان يعلم جيدًا أننا سنظل ضعفاء، ولكن هل تصور أننا سنكون كذلك مع الكثير من التضحية بالذات، مع الكثير من التفاني؟
هل يعطش الإنسان دائمًا إلى الله؟
لذا فإن السعي والعطش والرغبة مفقودة بكل بساطة. ومقابلة فرانسوا نيسن خالية منها. تقترح الطبخ على متن طائرة البابا، ولكن ليس هناك شك في الحياة الداخلية. إنها لا تريد أن تتغير رغم أنها ترى آثار ذلك في كتب لاباك، أو في عيون البابا، أو في أي مكان آخر، بشكل عابر عندما تتفتح الروح وتدفع الأثاث الداخلي قليلاً للدلالة على وجوده. لا، لن تتغير لأنها تحب ما هي عليه ولا تشعر بالعطش، حتى لو رأت أشخاصاً تحب الشرب منه، وأخيراً لأنها لا تعتقد أن ذلك يمكن أن يغير شيئاً في حياته! وهذا هو الجزء الأكثر خطورة! هذه الخطيئة ضد الروح! ثانيا، لا يجوز لأحد أن يطلب منه أن يشرب هناك! يريد البابا فرنسيس، وقد كرر وأظهر مرارًا وتكرارًا، عدم إجبار أي شخص واحترام الجميع على طريق الإيمان. ولا حتى القليل من التشجيع؟ منذ فترة سمعت أحد المؤرخين واللاهوتيين يشرح أنه خلال اللقاء بين القديس فرنسيس الأسيزي وسلطان مصر السلطان الملك الكامل "لم نكن متأكدين من أن القديس طلب من السلطان اهتدائه. لبعض الوقت، قد نعتقد أنه خاطر بالذهاب لرؤيته للتحدث معه عن المناظر الطبيعية في أسيزي... عليك أن تعيش في القرن الحادي والعشرين لتسمع مثل هذا الهراء! والأسوأ من ذلك، أن تأخذ الفضل في ذلك. يبدو الإيمان دنيويًا أيضًا، وعلينا أن ندرك أنه التصق بكل مساماته بالحياة الحديثة، ولم يتم فعل أي شيء لمنعه، بل على العكس تمامًا؛ إنها تغرق في الراحة وحالة الأداة المنزلية التي يمكن أن تكون مفيدة من وقت لآخر... أنت لا تعرف أبدًا... إنها في الوعاء القديم ، على ما يبدو.
فحولة الانزعاج باعتباره الملجأ الوحيد
ينقصان في عدم اللقاء: الافتقار إلى التعليم للبحث عن الله في كل شيء، والتوقف عن إعلان كلمته. السر الخامس المفرح بشفاء يسوع في الهيكل، والسر الثالث المنير، إعلان ملكوت الله. يمكن تشبيه تلاوة المسبحة الوردية في كل يوم من حياة المرء بزخرفة مخطوطة من العصور الوسطى؛ ولم يعد من الممكن أن يتخيل المرء بدونها بعد قلب إحدى صفحاتها. كان من المثير للاهتمام تقديم مسبحة إلى فرانسواز نيسن وإرشادها حول كيفية استخدامها ودعوتها إلى تلاوتها. إذا لم ترجع إلى الله، فكل كلمة دنيوية. "أنا شخصياً لم أتعمد، ولكن عندما غادرت، وعدت البابا بأن أصلي من أجله. » هذا هو المثال ذاته للكلمة الدنيوية الفاسدة. الدعاء ولكن من؟ لقد ردد القديسون العظماء كثيرًا: “إذا صليت بدون تسمية الله، دون التأكد من أنك تخاطب الله، فأنت تصلي للشيطان. » الآن، الشيطان دنيوي. بل إنه مخترع هذا المفهوم. في هذا العالم الحريري، وحدها رجولة الانزعاج هي التي تخفي الحرية، فهي صالحة للجميع، رجلاً كان أو امرأة، إنها الوسيلة النهائية للوصول إلى محبة الله وإظهارها.
منذ أكثر من خمسين عامًا ، قدّمت الكنيسة الكاثوليكية لنفسها قداسًا جديدًا كسر بطريقة لم يسبق لها مثيل مع تقليد الكنيسة. الإصلاحيون ، مع ذلك ، لم يتوقعوا استمرار القداس التقليدي لهم. حتى أنهم كانوا مقتنعين بالعكس. إلغاء 
في اليونان القديمة ، يعرف الرجال بعضهم البعض ويتعرفون على بعضهم البعض في عيون أسرهم وأحبائهم ومجتمعهم. تحتفظ النساء بأنفسهن بالمرآة التي تدور حول الجمال والأنوثة والإغواء. التفكير في كل مكان. يلخص ريلكه "لا يوجد مكان لا يراك". هل يمكننا الوجود دون القلق بشأن انعكاسنا؟ هل يمكننا أن ندرك أنفسنا دون أن نعرف أنفسنا؟ هل يمكن للمرء أن يدرك نفسه دون أن يتم التعرف عليه؟ يمكن للمرء أن يكون لديه صورة ذاتية ، لكنها قد تكون بعيدة جدًا عن نفسه. لذلك لا ينبغي للإنسان أن يرى نفسه في المرآة خوفًا من أن تمتصه صورته. هذه الصورة تجعلنا ننسى أننا هناك. إذا فكرنا في ما نراه ، إذا كان له صدى معنا ، فإننا نحلم به أيضًا. صورتنا تفلت منا بمجرد أن نراها. وهكذا تعدل المرأة نفسها في المرآة عندما يضيع الرجل هناك ويغرق هناك. الحلم ، ذا الحدين للذاكرة ، يخفي الوقت ويخدره. ماذا رأينا ومتى؟ تتغلغل النظرة والخيال ولا يمكن فصلهما. لرؤية ومعرفة الذات تندمج بين الإغريق. لنرى ، أن يعرف المرء نفسه ... لكن ليس كثيرًا ، لأنه إذا كان الإنسان أعجوبة ، بمعنى حادثة ، لكسر رائع داخل الحياة كما تقول جوقة أنتيجون ، فإنه يخفي أيضًا رعبه ، هو يبيد ويعذب نفسه ، وهو بالفعل "الحيوان" الوحيد في هذه الحالة.