"ستيف جوبز 1955-2011"، هكذا كتب موقع آبل الإلكتروني في 5 أكتوبر 2011. حتى النهاية، ظلّ توقيعه الفريد، البسيط، الأنيق، والفعّال. توقيعه. أثارت وفاة هذا الرائد الأمريكي ضجةً عالميةً مفاجئة. وسرعان ما عُقدت مقارنةٌ له، كما حدث مع الأميرة ديانا قبل بضع سنوات. إلا أن المقارنة تنتهي عند هذا الحد. فقد جسّدت الأميرة ديانا صورة المظلوم في مواجهة هرميةٍ قوية؛ سواءٌ أكانت هذه الصورة صحيحةً أم خاطئة، فقد انغمست أيضًا في حلم الأميرة المكسورة، صورةٌ مؤثرةٌ لكنها لا تمتّ للواقع بصلة. إن وفاة ستيف جوبز ليست بأي حالٍ من الأحوال مسألة مظلومين. إنها في جوهرها مسألةُ خصوصية، وبالتالي مسألةُ تكتم. لقد كان لوفاة ستيف جوبز صدىً عالمي. إن حياة ستيف جوبز قصيدةٌ في حبّ الخصوصية.
ما الذي كان يدور في ذهن ستيف جوبز في الأيام التي سبقت وفاته؟ لا شك أن عقله كان يمزج صورًا من طفولته بصور أخرى من تلك الفترة. عندما يحين أجل الموت، تأتي الأفكار وتذهب كأمواج البحر، بنفس الصوت، بنفس الحدة، بنفس الإتقان، بنفس الخبرة. وبنفس الحميمية أيضًا، لأن صوت الأمواج فريد لكل فرد. ما هي أفكار الطفولة التي ربما كانت تشغل ذهن ستيف جوبز؟ في نهاية أغسطس، عندما استقال من منصب الرئيس التنفيذي لشركة آبل، شعر كل من يتابع أخبار آبل، بل وحتى أخبار الحوسبة الاستهلاكية، أن الأمور تسير على نحو سيئ. بل أسوأ من ذلك. فمنذ عام 2004 وإعلان إصابته بالسرطان، لم تظهر صحته أي علامات تحسن، رغم إعلانه مرارًا وتكرارًا أنه في حالة هدوء. يقول شاتوبريان: "ذكريات الطفولة لا تنتهي ومضطربة". في منزله، محاطًا بعائلته، هل يفكر ستيف جوبز في اللحظة التي "عرضته" فيها والدته البيولوجية على عائلة بالتبني؟ أم أنه يتخيل وجوه والديه بالتبني الأولين؟ أولئك الآباء المتبنون الأوائل الذين رفضوا الطفل سرًا لأنهم غيروا رأيهم ويريدون الآن فتاة. كاد ستيف جوبز أن يصبح ابن محامٍ، ربما بحياة مختلفة عن تلك التي عاشها. أو ربما يحاول ستيف جوبز أن يشعر بالفرحة التي غمرت والدته عندما تلقت، في صباح أحد الأيام، مكالمة هاتفية تُخبرها بوجود طفل صغير متاح للتبني وأنها تستطيع الحصول عليه إن أرادت. ربما يعيد ستيف جوبز تتبع مسارات طفولته، تلك المسارات التي يتعلم فيها المرء غالبًا بالطريقة الصعبة، تلك التي تكون فيها الحياة قيدًا يتوق المرء للتخلص من عبئه. ماذا تخبرنا الطفولة إن لم تكن عن الفشل؟ أو بالأحرى: ماذا تخبرنا الطفولة إن لم تكن عن الفرح؟ الكثير من القوى المتعارضة تتصادم. الكثير من القوى المتعارضة تُفني بعضها بعضًا. الطفولة هي الين واليانغ. الطفولة مسار تحتضن فيه الأضداد كل ثانية. في منزله في بالو ألتو، كاليفورنيا، يرقد ستيف جوبز على فراش الموت. يشعر أنه لم يعد يملك القوة للخروج منه. لقد فارقت الحياة جسده، الذي بات أشبه بمرتبة مثقبة بدقة. من يملكون الوقت للموت هم من فضل الله عليهم. المعاناة حاضرة، بالطبع. لكن في أعماقه، لا قيمة لها. أو بالأحرى، المعاناة دليل قاطع على استمرار الحياة. ماذا سنفعل حين تنعدم المعاناة؟ ستيف جوبز، كأي شخص على وشك الموت ويعلم أن نهايته وشيكة، يتمنى أن تستقر المعاناة وتتحمل. ولماذا يستمر في الحياة؟ لماذا يكافح؟ لشهور طويلة، كان يعلم أن النهاية قد حانت. منذ عام ٢٠٠٤، وإعلان إصابته بالسرطان، رأى المقصلة التي لم يتخيلها قط، لكنها حقيقية للغاية، فوقه مباشرة، فوق رقبته، على وشك السقوط، على وشك إنهاء هذه الحركة العظيمة، هذا النشوة، هذا الجنون، هذا الفرح، هذا التجديد الدائم، هذا الكمال: الحياة. الحياة هي الكمال، الحياة فريدة، وبالتالي الحياة أصيلة. ستيف جوبز يعلم أنه لم يكشف سر الحياة بالكامل. يدرك أن مرور الزمن لا يمنحه المزيد من الإجابات. يعلم أنه لا يحب إلا شيئًا واحدًا: هذا المسعى، هذا البحث، هذا الدرب. كان ليُفضّل الاستغناء عن كل الحلول، كل الإجابات، على مواصلة السير في هذا الدرب، هذا الدرب الذي لا نهاية له والذي يتسع دائمًا دون أن يكشف عن نفسه. على فراش الموت، في منزله في بالو ألتو، بالقرب من سان فرانسيسكو، غير بعيد عن شركة آبل، تأمل ستيف جوبز حياته وقال لنفسه إنه يتمنى لو عاش أطول، لأنه أحب حياته حبًا جمًا (1). كان يؤمن أن هذه الحياة كانت ملكه، وأن العلاقة الحميمة التي بناها معها كانت جوهرة تاجه.
هل يكتمل ذكر ستيف جوبز بمجرد ذكر كيفية وفاته؟ بالطبع لا. الموت لحظة خاطفة تُنير درب الحياة، وتُطهرها، وتمنحها معنى، لكنه ليس كل شيء. إن التفكير في الموت فقط هو تقليدٌ لكثيرين اليوم ممن لا يرون في الحياة إلا ما هو حيّ. الخلود ليس حياة، بل هو وهمٌ علمي. كانت حياة ستيف جوبز أشبه بجدولٍ تحوّل إلى نهر. طفلٌ من عرقٍ مختلط، مهجور، مرفوض، مُنبذ، مُصنّف كطفلٍ غير نقيّ ووليد، بدأت حياته ككابوسٍ يقظ. وسرعان ما ظهر أول قيد: والداه بالتبني، اللذان وافقا أخيرًا على تبنيه، اشترطا عليه الالتحاق بالجامعة. ضمير الأم الطالبة الذي أراد مستقبلًا لطفلٍ لم تستطع تحمّل مسؤوليته. نرى الجدول. مجرد قطرات ماء. جدول صغير. أصبحت حياة ستيف جوبز كحياة العديد من أطفال الطبقة المتوسطة الأمريكية. كانت تلك فترة السبعينيات، وكانت أمريكا تكتشف جيل البيتنكس، وحرب فيتنام، ومخدر LSD - آثار الحياة. ولأن ستيف جوبز لم يُعلّمه أحدٌ شيئًا عن الحياة، ولأنه لم يكن بوسع أحدٍ أن يُعلّمه، ولأنه خطا خطواته الأولى عاريًا، دون حتى والدين يُلبسانه، ودون حتى الحنان والحب الذي تُظهره الحيوانات لصغارها، قرر ستيف جوبز أن يبني نفسه بنفسه. سيبني نفسه وحيدًا. الطفل المهجور كائنٌ خارق. سيصبح ستيف جوبز كالإسفنجة التي تمتص الحياة. لم تكن الحياة تُريده، لذا سيُخاطر بتجاوز حدودها. لا أحد يموت من تجاوز حدود الحياة. في وقتٍ مُبكر، وفي مواجهة الهجر والرفض، أصبح ستيف جوبز مُدافعًا عن الأطفال المُعنّفين. درس بوريس سيرولنيك هذه الظواهر تحت مُسمّى المرونة. عندما صِيغت هذه المصطلحات، لم تكن أهميتها أو معناها الكامل مفهومةً تمامًا. يبدأ ستيف جوبز بالدخول في هذه الحياة الأوسع والأعمق من الحياة الخارجية: الحياة الداخلية. "أكبر من الحياة"، كما يُحب الأمريكيون أن يقولوا. التعبير مُناسب. لقد صُدم ستيف جوبز؛ سيعيد بناء ذاته الداخلية. الألفة، العلاقة مع الذات. العلاقة مع الذات الداخلية. على هذه الرابطة المتينة بنى ستيف جوبز حياته. وهنا يكمن تفسير ظاهرة الصمود. فالرجل الذي فقد أباً يبحث عنه طوال حياته. والرجل الذي لم ينعم بالحب يبحث عنه دون أن يدركه. أما ستيف جوبز، فقد كان مدفوعاً بهذه القوة الحيوية. كان يتأرجح بين الصمود والحضور الدائم. وهذا غالباً ما يكون سمة من سمات الذكاء الراقي. كان يعلم أن ذاته الداخلية تحميه، ويعلم أيضاً أنها مصدر قوته. ستيف جوبز، الذي انجذب إلى الشرق وإلى أطعمة معابد هاري كريشنا الشهية، سيكتشف مكاناً سيصبح بوتقة ستيف جوبز الذي عرفه الجميع: مركز تاساجارا زين الجبلي. في موقع خلاب يطل على جبل الكرمل، التقى ستيف جوبز برجل سيغير حياته: كوبون تشينو أوتوغاوا. في هذا المعبد الزيني، الذي يُعد مثالاً رائعاً على الحرفية، استوعب ستيف جوبز، في وضعية اللوتس أو سيزا داتشي، الأجواء وقرّب بين الشرق والغرب. لساعاتٍ طويلة، كان يُفكّك ويُعيد بناء ذاته الداخلية. يعرف المتصوفون العظماء هذا: من التفكيك ينبثق نوعٌ من النعمة. فالسعي الدؤوب نحو فهمٍ أعمق يُثمر النعمة. في تاساجارا، اكتشف ستيف جوبز الحرفية، والأخلاق، والحوار الداخلي، وجماليات الزن، وشخصية الأب، وعلاقةً حميمةً جديدة. ماذا يُمكن للمرء أن يطلب أكثر من ذلك؟ بالنسبة لشخصٍ مُثابرٍ كستيف جوبز، كانت تلك التجربة بمثابة بوتقةٍ صقلت شخصيته. الحدث الذي غيّر مجرى حياته.
يولد الطفل، الذي يعاني من طفولة مضطربة، بشعورٍ بالتفرد. بالطبع، كل حياة فريدة. لكن ثمة فرق بين التعميم وبين عيشها. لا يتعلق الأمر هنا بالأنا. من الصعب الجزم إن كان لأصول ستيف جوبز المختلطة دورٌ في حياته. فالولايات المتحدة الأمريكية لا تملك مفهومًا للهوية المختلطة، ولا تُسميها، بل تتجاهلها ببساطة. أنت إما أبيض أو أسود. كان ستيف جوبز أبيض البشرة، من أبٍ سوري. هل كان ستيف جوبز مُدركًا لأصوله؟ هل شعر بدماء شرقية تجري في عروقه؟ وما الفرق الذي أحدثه هذا التدفق من الدماء الأجنبية؟ لا أحد يستطيع الجزم. الطبيعة البشرية لغزٌ عصيٌ على الفهم، وما يصدق على شخصٍ قد لا يصدق على آخر. لا يوجد شخصان متطابقان. ولأن الطبيعة البشرية عصية على الفهم، فإن تأثير الثقافة على كل فرد يبقى عصيًا على الفهم والقياس. لا يوجد سببان متطابقان في النتيجة. لا يمكن التنبؤ بأي تحولٍ سحري. ستيف جوبز، الطفل الذي عانى من سوء المعاملة، أعاد بناء نفسه في الجبال المطلة على جبل الكرمل برفقة معلمه. كان يربط الخطوط، ضربات صغيرة - "نقاط" كما يُقال - ما يُطلق عليه التربويون "الحياة". ترك الجامعة والتحق بدورات في فن الطباعة. بعد بضع سنوات، انغمس ستيف جوبز في فن الخط في تاساجارا. يُشبه فن الخط خريطة الحياة. بدأ ستيف جوبز بكتابة خريطته الخاصة. أولئك الذين كتبوا بدايته في الحياة طواهم النسيان؛ هو يكتب حاضره. في تاساجارا، امتثل ستيف جوبز لأمر عيش حياته. من خلال إعادة بناء ذاته الداخلية. من خلال إعادة التواصل مع نفسه، اكتشف أن حياته فريدة. واكتشف أنه كائن أصيل. هذا ليس بالأمر الهين! كم من الأطفال، الذين تعرضوا لسوء المعاملة منذ صغرهم، يُتركون ليُكافحوا أو يضيعوا في فراغ وجودي؟ قد يكون العيش أمرًا معقدًا للغاية. يُضيف العالم الحديث باستمرار تعقيدات إلى الحلول. ستيف جوبز، في تاساجارا، يُعيد اكتشاف معنى الأشياء. كان للبوذية، ولا تزال، هذا التأثير في الولايات المتحدة الأمريكية لما تقدمه من بساطة في معالجة الأسئلة التي يطرحها العالم الحديث ذو الأغلبية البيضاء. في بوذية الزن، تتداخل البوذية اليابانية والبوذية والكونفوشيوسية والشنتوية. ويمكن فهم الشخصية اليابانية من خلال هذا المزيج، هذه الثلاثية: الإيمان والأخلاق والنقاء. ما يجمع هذه القيم الثلاث هو الإحساس العميق بالألفة الذي يتمتع به اليابانيون، حساسية متأصلة في التواضع. سيظل ستيف جوبز متأثرًا بالقيم اليابانية في تاساجارا إلى الأبد، لأنه وجد فيها جمالية الحياة.
في عام ٢٠٠٥، ألقى ستيف جوبز خطابًا مؤثرًا في جامعة ستانفورد، لا يزال صداه يتردد بقوة كشهادة على عظمته. نتذكر جميعًا عبارة "ابقَ جائعًا، ابقَ أحمق" (٣)، لكن ما ميّز ذلك اليوم حقًا هو حميمية الخطاب وضبط النفس فيه. سرد ستيف جوبز يوميات حياته أمام غرباء سيبقون كذلك، بكلماته الخاصة، وبندوبه، وبروح الدعابة التي يتمتع بها. بالنسبة لستيف جوبز، كانت الحميمية تعني إمكانية الوجود من خلال الخيارات التي يتخذها المرء. أمضى ستيف جوبز حياته كلها يتخذ القرارات، مرارًا وتكرارًا، ويفرض معايير ثابتة على من حوله لأنه فرضها على نفسه. لطالما كان كرهه للجمود الفكري (ومن البديهي أن الجمود الفكري يتعارض مع الخصوصية، سواءً كان ممثلاً في المدارس، أو الموظفين، أو مديري تقنية المعلومات، أو حتى المهووسين الذين يعتقدون أنهم يعيشون ثورة لأنهم تجاوزوا جدار الحماية) مصدر إلهام يستمد منه دائمًا بعض الحيوية. نعم، كان ستيف جوبز متمردًا، وقحًا، وأحيانًا متشددًا، يثور غضبًا من السخرية التي واجهها في بدايات حياته والتي ظلت عدوه اللدود. كان يعلم أن السخرية مرادفة لحب الذات، حب الامتيازات، وحب منطقة الراحة. حارب ستيف جوبز هذا الإغراء في داخله بلا هوادة، وبالتالي حاربه في الآخرين. كان التصدي لسخرية ذوي الياقات البيضاء يعني ابتكار منتج قال عنه العاملون في هذا المجال حول العالم إنه مستحيل، وضمان نجاحه عالميًا. حلم ستيف جوبز بالعالمية، كما هو الحال غالبًا مع الأشخاص المهووسين بالأصالة. كان ستيف جوبز يقول: "التصميم كلمة غريبة. يعتقد الناس أن التصميم يعني شكل الشيء. التصميم يعني كيفية عمله. لم يكن تصميم جهاز ماك هو شكله، مع أن ذلك كان جزءًا منه. الأهم من كل شيء، كان كيفية عمله." وفي مقابلة حديثة، أعرب عن قلقه بشأن الأجيال الشابة التي فقدت القدرة على الشعور بالملل بسبب الأجهزة الإلكترونية. وأشار إلى أنه في لحظات الملل تلك تحديدًا ابتكر هذه الأجهزة. يتضح لنا جليًا سخرية العالم الحديث، الذي يبتكر باستمرار حلولًا لمشاكل جديدة يخلقها بنفسه.
بينما كان ستيف جوبز مستلقيًا على سريره في منزله في بالو ألتو، يلهث، تأمل في الفترة بين مولده ووفاته. بدت قصيرة جدًا. الحياة لحظة خاطفة. كانت الفترة بين وفاته ووفاته أقصر بكثير، ومع ذلك بدت بعيدة. لمدة أسبوعين، لم يكن لديه القوة للحركة. التقى بجميع أصدقائه. بحث معهم ومع عائلته عن طريقة لتوديعهم. تأمل ستيف جوبز أنه كان محظوظًا حتى اللحظة الأخيرة. كان لديه الوقت للتفكير في مثل هذه التفاصيل. كان عقله لا يزال مليئًا بالحيوية. منذ صباح ذلك اليوم، كان يمارس الكينهين مئة مرة؛ هذا المشي التأملي الذي ليس مشيًا بالمعنى الحرفي، ولكنه يسمح للمرء بفهم الما. الما: المسافة، والتعامل مع الأشياء أو الأشخاص، والانتباه، والتركيز! الما هو أحد تلك المفاهيم اليابانية التي لا يضاهي عمقها إلا صعوبة فهمها بالنسبة للغربيين. يدرك ستيف جوبز أن حياته بأكملها لم تكن سوى محاولة للوصول إلى الما. يلتقط خيط الكينهين في أفكاره. ألم يكن سعيه الدؤوب لتطوير تجربة المستخدم، في جوهره، مجرد تطبيق لنهج يو يو ما؟ مع اقتراب يوم وفاته، يتذكر ستيف جوبز أن "للمبتدئ إمكانيات كثيرة، وللخبير إمكانيات قليلة". تخرج منه أنفاسه الأخيرة، تاركةً وراءها بضع نغمات موسيقية في الفضاء. لم يكن لديه سوى الوقت لقراءتها. تعرّف عليها قبل أن يتلاشى. كانت تلك نغمات مقطوعة باخ للتشيلو، التي عزفها يو يو ما بعد أيام قليلة في مقبرة بالو ألتو. تكريم أخير، حميم.
1- قال ستيف جوبز هذه الكلمات الشهيرة والمفاجئة نوعاً ما، والتي صدرت من فم الرئيس التنفيذي لشركة أمريكية للتكنولوجيا الفائقة: "سأستبدل كل تقنياتي بقضاء فترة ما بعد الظهر مع سقراط".
٢- للوهلة الأولى، يبدو التأثير ضئيلاً في الولايات المتحدة، حيث لا وجود لمفهوم العرق المختلط. يُعتبر باراك أوباما أسود البشرة، وهو أمرٌ خاطئٌ بالطبع؛ فباراك أوباما من عرق مختلط خالص. والدته بيضاء ووالده أسود. لسنوات، كثر الحديث عن الهوية العرقية المختلطة، لكن هذا الشخص غير موجود. لا وجود له في أي مكان. علاوة على ذلك، يبدو أن هذه الظاهرة قد انتقلت بشكل نهائي إلى أوروبا، التي لا ترى أي خطأ في كون باراك أوباما أسود البشرة.
٣- "ابقَ جائعًا، ابقَ أحمقًا". خطاب ستيف جوبز في جامعة ستانفورد متوفر باللغة الفرنسية على هذا الرابط: https://youtu.be/x1Z9Ggqr84s (فيديو). في نهاية الخطاب، يقول جوبز هذه العبارة ويشرح أصلها.
أضف تعليقًا