"لا أريد أن أموت ، لا لا أريد ذلك ، ولا أريد ذلك ؛ اريد ان اعيش دائما ودائما. ولكي أعيش أنا ، هذا أنا المسكين ، الذي أنا عليه وأشعر بأنني أكون اليوم وهنا ، وهذا هو السبب في أن مشكلة طول روحي ، الخاصة بي ، تعذبني. »*
تكمن قوة تأكيد أونامونو في أنه يعبر عن الرغبة في الحياة البشرية بما يتجاوز أدنى فكرة عن المتعة. نحن هنا في وجود اقتباس يؤكد نفسه على أنه تحدٍ للعالم الحديث عندما يمكن استخدام نظرية الفعل كمعنى من قبل جميع الأيديولوجيات الحديثة.
*الشعور المأساوي بالحياة.
قال ييتس: "عندما أفكر في جميع الكتب التي قرأتها ،" من بين كل الكلمات الحكيمة التي سمعتها ، وكل الآلام التي أبديتها لوالدي ... يبدو لي أن الحياة وزنها في ميزان حياتي هي تحضير لشيء لا يحدث أبدًا. »*
* اقتباس من مجلة ييتس.
"إعلان أن الحياة عبثية يعني القول بأنها لن يكون لها معنى أبدًا. إن القول بأنها غامضة يعني أن نقرر أن معناه لم يتم تحديده أبدًا ، وأنه يجب الفوز به دائمًا. * "
إعلان هائل للعجز مغلف بالتعبير عن إرادة السلطة أو كيف يجب أن ينظم الحسد ، يحكم الحياة. هذه الجملة هي بالطبع بيان ثوري. تحدد سيمون دي بوفوار الصراع الطبقي وكل تصرفات اليسار منذ الثورة الفرنسية: الحسد كعمل إيماني. الحسد هو دائما ابنة الجوهر. يخبرنا سيمون دي بوفوار: "مات الله ، دعنا نعرف الآن أننا أسياد حياتنا وأنهم قد تحققوا في العمل. من خلال التصرف بهذه الطريقة ، تتجاهل سيمون دي بوفوار الدين وكذلك الفلسفة القديمة ، تؤكد أن النضال الدائم هو السبيل الوحيد. هذا النضال الدائم يصونه الحسد. يمتلك الحسد هذه القوة التي لا يمكن وقفها ، فهو يتغذى على هزائمه كما يتغذى على انتصاراته. إنها القوة الشريرة بامتياز. تواجه الحياة.
فلسفة سيمون دي بوفوار عن الحياة هي فلسفة مبتذلة ، كما قال توني أناتريلا ، وهي في الواقع إنكار للحياة لأنها تنكر جودتها وسمكها من أجل حلها في صراع دائم ومثير للشفقة.
كما نرى شكل الحداثة. يصبح هذا الإجراء على الفور نفيًا للحياة الداخلية. أو بالأحرى يريد أن يكون بديلاً للحياة الداخلية لأنه من الشائع أن نسمع ، من خلال انعكاس مذهل للمعنى ، أن الفعل هو الحياة الداخلية للمقاتل. كما نفهم أن هذا الإعلان لا يرغب بأي حال من الأحوال في إيجاد حل ، وستكون التهدئة نهايته. إنها تبتهج فقط بالضوضاء والعنف.
*أخلاقيات الغموض.
وهذا مقتطف من باسكال ، الحميمية المجاهرة والإجبارية:
"عندما أفكر في المدة الصغيرة لحياتي ، التي استوعبت في الأبدية السابقة واللاحقة ، فإن المساحة الصغيرة التي أملأها وحتى التي أراها ، قد تضررت في الضخامة اللانهائية للمساحات التي أتجاهلها والتي تتجاهلني ، أشعر بالخوف وتفاجأت برؤية نفسي هنا بدلاً من هناك ، لأنه لا يوجد سبب هنا وليس هناك ، لماذا الآن بدلاً من ذلك الحين. من وضعني هناك؟ بأمره وسلوكه كان هذا المكان والزمان متجهين لي. Memoria Hospitis unius diei praetereuntis * . »
مأخوذ من كتاب الحكمة ، الخامس ، 15: "رجاء الشرير هو (...) مثل الدخان الذي تهبّه الريح أو * مثل ذكرى ضيف يمر ويوم واحد فقط في نفس المكان " .
هذا الصباح ، تعثرت * - حرفياً - في هذا المقطع من اعتراف الذي يعد أعجوبة خالصة والذي يعلن وفاة إيفان إليتش مكتوبًا جيدًا بعد سبع سنوات:
"في البداية بدا لي أنها كانت طلبات غير مناسبة وغير مبررة. اعتقدت أن كل هذا كان معروفًا بالفعل ، وأنه إذا أردت أن أجيب على هذه الأسئلة بشكل مباشر ، فلن يعطيني أي مشكلة ، وأنه لم يكن لدي الوقت في الوقت الحالي ، ولكن بمجرد أن أردت ذلك ، سيجد الإجابات على الفور. الآن هذه الأسئلة تهاجمني أكثر فأكثر ، وتطالب بالإجابة بعنف أكثر من أي وقت مضى ، وبما أنهم سقطوا جميعًا في نفس المكان ، في العديد من النقاط ، شكلت هذه الأسئلة التي لم تتم الإجابة عليها بقعة سوداء واحدة. (...)
"لقد حدث لي ما يحدث لجميع الذين أصيبوا بمرض داخلي قاتل. أولاً ، نرى ظهور أعراض غير مهمة لا يعلق عليها المريض أي أهمية ، ثم تعود الأعراض أكثر فأكثر وتندمج في معاناة واحدة غير قابلة للتجزئة بمرور الوقت. (...)
"توقفت حياتي. يمكنني أن أتنفس ، وأكل ، وأشرب ، وأنام. لكن لم يكن لدي حياة ، لأنه لم يعد هناك أي رغبات كان من الممكن أن يبدو تحقيقها معقولًا بالنسبة لي. »
يتطلب الأمر صفة تولستوي للتعبير بشكل مثالي عن هذا الصعود في السلطة (الذي قد يخلطه البعض مع إرادة السلطة) ، هذا الغزو التدريجي للقلق. ستعطي La Mort d'Ivan Ilitch ، وهي تحفة مكثفة من هذه التحفة الفنية التي هي الحياة ، هذا الانطباع تمامًا عن الوقوع في عالم آخر. في لحظة غير ضارة تنقسم الحياة إلى مسارات. تتكون الحياة فقط من تجميع هذه اللحظات الحميمة التي يتقاسمها المرء مع نفسه.
* بقراءة ملاحظاتي من الكتاب الصغير المثير للاهتمام لمونيك كانتو سبيربر: مقال عن حياة الإنسان .
"إيلي ، إيلي لاما ساباتاني؟" 1 أنه يتخلى عن وظيفة البابا ، فهذا زلزال يهز العالم ويضرب الكاثوليك. تدير الضوضاء الأكثر غرابة وتتساءل كل منها عن أسباب هذا القرار الذي ، حتى لو لم يكن فريدًا ، يسبب ذهولًا. شخصيا مشاعر يعيشان في: التخلي والحزن ، سمكه التجريبي ، حتى لا يقول الخراب. يبدو التخلي عن الصدى الذي يستمر في التكاثر والزيادة ، مثل شكوى هادئة.
في كل مكان ، على الإنترنت ، في الصحف أو على شاشة التلفزيون ، يتم عرض الخبرة الشخصية وتعبر ويريد أن تكون مرجعًا. ويستند هذا الفحوص على انعكاس القيم. إنه يعتمد بشكل خاص وفي كل مكان على فكرة ذلك. فكرة التفكير نفسه: "لقد عشت هذا ، تعكس تجربتي شعورًا عالميًا. أعني ما واجهته. أسأل نفسي كشاهد أساسي ". إنه مربك للعالم والجنرال. ما ينسى ، يساء فهمه هو الفرق الذي يكمن بين كل رجل ؛ وكل رجل مفرد. ليس المفرد من خلال أوضاعه الجنسية أو من خلال جنسيه ، ولكن في جوهره. هذا مفهوم جديد قديم في بداية القرن الحادي والعشرين. من خلال تجربته ، من خلال ثقافته وطبيعته ، يظهر كل رجل جانبًا من الرجل ، وكل جانب من الأوجه مفردة. خلق في صورة الله . الآن من المستحيل بالنسبة لنا ، إن لم يكن من خلال النظر إلى الرجال واعتبرهم كلهم فريدين ، أن نحتضن الله. ينسى الله يعود إلى نفسه. يذهب الجميع إلى هناك من كونتين ، حتى لو كان بإمكانه أن يقول مأساوي الوجود ، ليس سوى كونتين لأنه لا يبدأ حتى في قول مأساوي الإنسان.
يواصل العالم الحديث تقديم كبش فداء لنا. لانس أرمسترونج ، ريتشارد ميليت ، جيروم كيرفيل ، جون جاليانو ، على سبيل المثال لا الحصر ، كل منها في مجال ، لأسباب وأسباب مختلفة تمامًا ، جسّدوا مؤخرًا كبش الفداء ، الجاني المعاقب بحق ، العائق في دائرة أعيدت إلى مكانها مكان. كبش الفداء مرتبط بالمساواة ، وهو نفسه مرتبط بالحسد. من بطل إلى كبش فداء ، فقط الرغبة لا تتغير. العالم الحديث له المشهد في دمه ، وكبش الفداء له وظيفة شافية هناك.
في عصر الديمقراطية الحديثة ، كل شيء يمر عبر Twitter أو Facebook. المعلومات الحقيقية موجودة. إن عدم الوجود يرقى إلى الاختفاء ، والحفاظ على حياة في الظل ، وحياة غامضة. على الشبكات الاجتماعية ، يُسمح بارتفاع الديمقراطية الحديثة: فرك الكتفين مع المعبود ، والعيش مع المعبود ، وإيقاع المعبود ، ومعرفة كل شيء عنها ، ورؤيتها عندما تنهض من السرير ، وتعانق مساء الخير ؛ فقط الاتصال اللمسي مفقود. هذا التقارب يغير دور المعبود الذي كان معروفًا دائمًا ، ويغيره إلى الأبد. إذا كان المعبود تمثالًا صغيرًا بسيطًا ، فلن يتكلم ، ولن يستجيب ، وسيشغل المكان المتبقي له فقط ، وسيجمع على شكله كل الصور الذهنية التي يمكن أن ينتجها الدماغ. لا يعرف العالم الحديث الصورة الذهنية ، فهو أبعد من الخيال. يكره ما هو مخفي ، ناهيك عن السر. ومن هنا جاءت العبارة التي كثيرا ما تستخدم: الخيال يتحقق. الخيال - الخيالات ، الصورة الذهنية لليونانيين القدماء - حقيقة واقعة ولا يجب أن يكون كذلك. وإلا فإن الرعب ينتظر. وإلا فإننا لا نستطيع إلا أن نصلي بينما ننتظر عودة كل شيء إلى مكانه. هناك نوع من الوحشية المحتملة في فرك الكتفين عن قرب مع الآيدول. من خلال هذا القرب ، تعهد العالم الحديث بخلق رافعة شافية للسيطرة على الضمائر. يمكن أن يكون المعبود بطلاً أو كبش فداء ، ويمكن أن يخدم مجتمع المشهد وديكتاتوريته الناعمة. كما يسمح لك بملء الصناديق: بطل ، كبش فداء ، سقط ، مدان ، ضحية ... ورقة سجائر تفصل بين هذه المؤهلات. على خلفية الأخلاق ، يُظهر المجتمع أوراقه ويوزع النقاط الجيدة أو السيئة. تتأثر جميع المناطق ، ولكن بعضها أكثر "شعبية" من غيرها. يسمح لك كبش الفداء بإجراء تغيير أو خداع أو تأكيد مسؤوليتك وعدم فسادك. لكن لا ينبغي لأحد أن ينخدع بمثل هذه المخططات. إن مجتمع المشهد هو محاكاة لمجتمع يقوم على التطفل والبذاءة والاستنكار.
عندما بدأت هذه المدونة ، سرعان ما خطرت لي فكرة الكتابة عن الليتورجيا. ليس للمطالبة بوضع متخصص ، ولكن لمشاركة تجربتي حول ما هو جوهر حياة المسيحي. لذلك كان هناك طريقان يجب أن يندمجا: كان من الضروري إخبار الكتلة (وفوائدها) ، ثم تكليف الرحلة التي كشفت عنها.
الجزء الأول: لأي قداس لأي كنيسة؟ - امام الكنيسة
خلال عام 1987 ، اعتقدت أن وقتي قد حان. كانت حياتي تنهار. الحياة لا تنهار أبدًا ، وسوف يستغرق الأمر بضع سنوات لمعرفة ذلك ؛ إما أن يتوقف أو يتحول. لذلك تحولت حياتي ، بعنف ، وبكثافة ، فقد أعطتني enantiodromos كما يقول الإغريق. إن enantiodromos هو هذا الطريق الذي ينقسم ، ويفصل ، ويصبح اثنان ، ويواجهنا بالاختيار. سمحت لي enantiodromos بفهم ما هي الحرية. كان موقفًا غير مسبوق ، كنت على وشك إدراك ذلك. هذا المعبر حيث تأخذ الحياة منعطفًا غير متوقع تمامًا يمثل العبور من الطفولة إلى البلوغ. هذه اللحظة ليس لها عمر. أعني أنه يمكنك تجربته في أي عمر. ما لا يجب عليك فعله هو ألا تعيشها. عدم فهم ما يميز الحرية التي نشهدها في الطفولة عن الحرية المختارة في مرحلة البلوغ. لأن الاختيار ، أصبحنا آخر ؛ التجربة تكشف لنا وتعطي إطارًا وأسسًا للشخصية.
بعد رؤية "شجرة الحياة" ، منعت نفسي منذ فترة طويلة من الكتابة عن هذا الفيلم. اشتبكت قوتان في داخلي. خضعت للشعر ، بسبب حالة النعيم التي غطت فيها ، كنت خائفًا من إزعاج سطح هذا العمل. لقد تشابك في لغز هذا الفيلم لدرجة أنني لم أفهم ردود الفعل السلبية ولم أتمكن من الحصول على عقل حرجة 1 . يعتمد "Tree of Life" على كتاب من الكتاب المقدس ، "Le Livre de Job". وهذا الكتاب المظلم يتحدث عن حياة وعلاقة الإنسان بالله. وهو موجود في العديد من الكتب في الكتاب المقدس. لكن كتاب أيوب يبدأ بحوار بين الله والشيطان الذي يلعب دور الإنسان. الانطباع بأن هذا الحوار الافتتاحي يتركنا غريب. بالطبع ، لن يكون حوار البداية تمامًا من نفس حقبة القصة المركزية. بغض النظر في الواقع ، فإن الانطباع المتبقي هو خلال الكتاب. كيف يمكن أن يلعب الله مع مخلوقه المحبوب؟ استنتاج متسرع تقارير عن غير محتمل من الموقف. في الحقيقة ، بمجرد إزالة اللحاء ، يقدم كتاب Job قلب العلاقة بين الله والإنسان. و "Tree of Life" ، فيلم Terrence Malick ، له نفس الطموح.