
بعد قراءة رسالة الفاتيكان التي أصدرتها شركة إيميديا عقب زيارة فرانسواز نيسن للبابا فرنسيس1 .
من المثير للدهشة دائمًا، كما حدث هذا الصباح، أن نكتشف مقابلة مع شخص، سواء كان مشهورًا أم لا، يُمثل عصرنا، يعترف بأن لقاءه مع البابا فرنسيس كان من أهم لحظات حياته، ومع ذلك لم يتخذ أي إجراء بناءً عليه. وكأن هذا اللقاء كان مقدرًا له أن يكون مجرد لحظة عابرة في بحر الذكريات.
إن فقدان الإيمان متأصل في الإنسان المعاصر بسبب الراحة
نرى أناسًا تغمرهم النعمة في حياتهم اليومية، يتلذذون بلقاءٍ أو لحظة، يشعرون أن هذا اللقاء أو تلك اللحظة لا تخصهم، لكن بإمكانهم الاستمتاع بها، مدركين أنها نابعة من استسلامٍ فرضته تقلبات الحياة، يختبرون القوة المنبعثة من هذا اللقاء أو تلك اللحظة، ومع ذلك لا يتخذون أي إجراء حيالها. يعلنون: "هذه أجمل لحظة في حياتي!" ولن يفعلوا شيئًا لإعادة خلقها أو محاولة فهم ما أدى إليها! يبقى الأمر لغزًا محيرًا؛ هذا الخمول يجسد سلبية الإنسان المعاصر أمام حياته وقلة إيمانه بقدرته على تغييرها. لقد ترسخ فقدان الإيمان هذا في الإنسان الغربي المعاصر؛ هكذا يتجادل على توافه الأمور ويغفل تمامًا عما هو جوهري. يعترف فرانسوا نيسن في نهاية المقابلة: "أنا نفسي لست معمدًا، ولكن عندما غادرت، وعدت البابا بأنني سأصلي من أجله". ماذا يعني هذا؟ الارتباك تام.
كم من الأرائك تترهل تحت وطأة الكلمات أو الصمت الذي يتراكم على أمل خنق الروح؟
ينقص أمران لحدوث هذا التحول الروحي. أولهما، التثقيف في الحياة الباطنية. لم تُعمّد فرانسواز نيسن. وهي مهتمة بالدين، إذ طلبت مقابلة البابا ونشرت أعمال سيباستيان لاباك المحبوبة... علاوة على ذلك، فقد عاشت دائمًا بين الكتب، لذا فهي على دراية بالحياة الباطنية وقوة هذه الحياة الأخرى. ومع ذلك، لا شيء في داخلها يؤكد هذا الشعور. فهي تراها غريبة عنها، شيئًا دخيلًا، نوعًا من الغرابة، كما قد يميل المرء إلى القول. غرابة جذابة، ذات قوة "إغواء" قوية (أو حنين؟)، لكنها ليست كافية لتغيير كل شيء واحتضانها. إنها لا تشعر بالنقص في داخلها، على الرغم من أنها ترى جاذبيتها بوضوح. إنها مكتفية. لنتذكر مقولة إرنست يونغر في "رسالة في المتمرد " : "لكل راحة ثمن. فحالة الحيوان الأليف تؤدي إلى حالة دواب العمل". لم نعد نتوق لاكتشاف ذواتنا، فقد شبعنا من أنفسنا. إن دخول التحليل النفسي إلى العالم الحديث، ومكانته التي حلّت محلّ الطقوس والتوبة والحياة الروحية، يُشير إلى تعقيم جوهرنا ورسائل أرواحنا، التي باتت متقطعة على نحو متزايد. كم من الأرائك تتهاوى تحت وطأة الكلمات أو الصمت المتراكم، أملاً في خنق الروح؟ لم تعد الروح نفسها ترى جدوى ذلك، لأنها لم تعد تشعر بالحب، الذي يتحوّل اليوم، حين يُعبّر عنه، إلى مصلحة شخصية أو فضول ... نحن متفرجون على حياتنا. نشاهد عاجزين وجبناء. على النقيض من ذلك، تحثّنا رسالة المسيح برمّتها على تغيير الوضع لننال الحرية. آه! لقد كان يعلم تماماً أننا سنظل ضعفاء، لكن هل تخيّل أننا سنكون كذلك بهذا الإيثار، بهذا الإخلاص؟
هل الرجال دائماً متعطشون إلى الله؟
إذن، ما ينقص هو السعي، والعطش، والرغبة البسيطة. ومقابلة فرانسوا نيسن خالية من ذلك. هي تقترح الطبخ على متن طائرة البابا، لكن لا يوجد أي ذكر للحياة الداخلية. إنها لا تريد التغيير، رغم أنها ترى آثاره في كتب لاباك، وفي عيون البابا، أو في أماكن أخرى، بشكل عابر، عندما تتفتح الروح وتعيد ترتيب أثاثها الداخلي قليلاً للدلالة على وجودها. كلا، لن تتغير لأنها تحب نفسها ولا تشعر بالعطش، رغم أنها ترى من تحبهم ينهلون منه، وأخيراً، لأنها لا تعتقد أنه يمكن أن يغير أي شيء في حياتها! وهذا هو الأمر الأكثر خطورة! هذه الخطيئة ضد الروح! ثانياً، لا يدع أحداً يقدم لها شراباً! البابا فرنسيس يريد، كما صرح مراراً وتكراراً وأظهر، ألا يجبر أحداً وأن يحترم كل من يسير على طريق الإيمان. ألا يستحق حتى القليل من التشجيع؟ سمعتُ مؤخرًا مؤرخًا ولاهوتيًا يشرح أنه خلال لقاء القديس فرنسيس الأسيزي مع سلطان مصر، السلطان الملك الكامل، "لم نكن متأكدين مما إذا كان القديس قد طلب من السلطان اعتناقه المسيحية". يكاد المرء يظن أنه سيخاطر بالذهاب لمقابلته لمجرد الحديث عن مناظر أسيزي الطبيعية... لا بد أن تكون من جيل القرن الحادي والعشرين لتسمع مثل هذا الهراء! بل الأسوأ من ذلك، أن تصدقه. الإيمان أيضًا بات دنيويًا، وعلينا أن ندرك أنه قد انغمس تمامًا في الحياة المعاصرة، ولم يُتخذ أي إجراء لمنع ذلك - بل على العكس تمامًا؛ إنه يغرق في الراحة ويُعامل كأداة منزلية قد تكون مفيدة أحيانًا... لا تدري... يقولون: " إنها في الأواني القديمة
قوة الشعور بعدم الراحة باعتبارها الملاذ الوحيد
يؤدي قصوران إلى عدم اللقاء: نقص التعليم في البحث عن الله في كل شيء، والتقصير في إعلان كلمته. يتجلى السر الخامس المبهج من خلال العثور على يسوع في الهيكل، والسر الثالث النوراني هو إعلان ملكوت الله. إن تلاوة المسبحة كل يوم من أيام الحياة أشبه بإضاءة مخطوطة من العصور الوسطى؛ لا يمكن للمرء أن يتخيل حياته بدونها بعد تقليب صفحة. كان من المفيد أن نهدي فرانسواز نيسن مسبحة، ونعلمها كيفية استخدامها، وندعوها للصلاة بها. إذا لم تكن الصلاة مؤديةً إلى الله، فإن كل كلام دنيوي. "أنا نفسي لست معمدًا، ولكن عند مغادرتي، وعدت البابا بأنني سأصلي من أجله." هذا هو المثال الأبرز للكلام الدنيوي المنحط. صلِّ، ولكن لمن؟ لطالما ردد القديسون العظام: "إذا صليت دون أن تذكر اسم الله، ودون أن تتأكد من أنك تخاطب الله، فأنت تصلي للشيطان." "لكن الشيطان دنيوي. بل هو مخترع هذا المفهوم. في هذا العالم الناعم، لا توجد حرية إلا في قوة المعاناة؛ وهي صالحة للجميع، رجلاً كان أو امرأة، وهي الوسيلة القصوى لنيل محبة الله وإثبات جدارة المرء بها.".
- تروي الوزيرة السابقة فرانسواز نيسن حوارها مع البابا فرنسيس، "الرجل الشغوف بالأدب". "استقبل البابا فرنسيس فرانسواز نيسن، وزيرة الثقافة السابقة في بداية رئاسة إيمانويل ماكرون (2017-2018) والرئيسة السابقة لدار نشر "أكت سود"، في 24 أغسطس/آب 2024." https://imedia.news/lancienne-ministre-francoise-nyssen-temoigne-de-son-dialogue-avec-le-pape-francois-un-homme-passionne-par-la-litterature-erratum/ ↩
- المقتطف الكامل من كتاب "رسالة المتمرد" : "في نهاية المطاف، لا يمكن دراسة الاستبداد والحرية بمعزل عن بعضهما، على الرغم من أنهما يتعاقبان عبر الزمن. يمكن القول بكل تأكيد أن الاستبداد يعطل الحرية ويقضي عليها، ومع ذلك، لا يصبح الاستبداد ممكنًا إلا حيث تُستأنس الحرية وتتلاشى، فلا يبقى منها إلا مفهومها الفارغ. يميل الإنسان إلى الاعتماد على النظام أو الخضوع له، في حين أنه ينبغي عليه الاعتماد على موارده الخاصة. هذا قصور في الخيال. عليه أن يعرف المواضع التي لا يمكنه فيها التنازل عن سيادته وحريته. ما دام النظام قائمًا، ستتدفق المياه عبر الأنابيب وسيصل التيار إلى المخارج. إذا ما تعرضت الأرواح والممتلكات للخطر، فإن مكالمة هاتفية ستستدعي رجال الإطفاء والشرطة تلقائيًا. يكمن الخطر الأكبر في أن يضع الإنسان ثقة مفرطة في هذه الجهات المساعدة، وأن غيابها سيشل حركته." لكل راحة ثمن. فحالة الحيوان المستأنس تؤدي إلى حالة الحيوان المذبوح. تختبر الكوارث مدى رسوخ جذور البشر والأمم في أصولهم. فليكن أحد هذه الجذور، على الأقل، مستمداً من التربة الخصبة، فالصحة وفرص البقاء تعتمد عليها، حتى بعد زوال الحضارة وأمنها. ويتجلى هذا بوضوح في أوقات الخطر الشديد، حين تدفع الأنظمة، غير راضية عن رفض مساعدة البشرية، إلى وضع يبدو ميؤوساً منه. في هذه اللحظة، يجب على البشرية أن تقرر ما إذا كانت ستعترف بالهزيمة أم ستواصل الكفاح، متسلحةً بأقوى ما تملك من قوة شخصية. وفي الحالة الأخيرة، تقرر اللجوء إلى الغابات .
الرد على إيمانويل إل دي روسيتي إلغاء الرد.