Μέρος 7ο και τελευταίο μέρος: Αγάπη
Η επιθυμία της Αντιγόνης είναι οικογενειακή. Δεν θέλει να αφήσει τον αδελφό της άταφο. Ο Κρέων, από την άλλη πλευρά, επιθυμεί να επιβληθεί ως βασιλιάς και να επιδείξει τη δύναμή του. Η Αντιγόνη δίνει προτεραιότητα στους οικογενειακούς δεσμούς, οι οποίοι ενσαρκώνουν την αγάπη και αποκαλύπτουν ένα άτομο. Ο Κρέων εδραιώνει τη δύναμή του υπογράφοντας έναν νόμο που αποσκοπεί στην εδραίωση της εξουσίας του. Η ίδια λέξη χαρακτηρίζει τις πράξεις τους: επιθυμία. Αλλά η επιθυμία δεν αναγνωρίζει την επιθυμία στους άλλους. Κάποιος θα μπορούσε να πιστέψει, ειδικά αν κάποιος μπει στον πειρασμό να ειδωλοποιήσει την επιθυμία για χάρη της, ότι η επιθυμία επικυρώνει κάθε επιθυμία που συναντά. Μεταξύ του Κρέοντα και της Αντιγόνης, αυτό που έχει σημασία είναι το μέτρο των επιθυμιών τους. Αντιμέτωποι, η Αντιγόνη και ο Κρέων θα εντείνουν τις επιθυμίες τους απέναντι στις αντιξοότητες που αντιμετωπίζουν. Αλλά είναι η πηγή της επιθυμίας της Αντιγόνης ακόμα κατανοητή σήμερα; Πράγματι, η επιθυμία της Αντιγόνης, αυτή η επιθυμία που βασίζεται στη δικαιοσύνη - δικαιοσύνη που αποδίδεται στα λείψανα του αδελφού της και στους θεούς - αποκτά το πλήρες νόημά της επειδή είναι κοινοτική, ριζωμένη σε μια πόλη και μια οικογένεια (ένα περιορισμένο όραμα της πόλης) και σε μια πεποίθηση. Η Αντιγόνη στηρίζεται στους θεούς για να αμφισβητήσει τον Κρέοντα. Η Αντιγόνη δεν εκφράζει μια προσωπική επιθυμία. Υπερασπίζεται έναν αιώνιο νόμο, υπερασπίζεται το καθήκον της να τον εκφράζει, να τον διακηρύσσει ενώπιον οποιασδήποτε εξουσίας που θεωρεί τον εαυτό της ανώτερό της. Από πότε δεν έχουμε ακούσει κανέναν να ανεβαίνει στη δημόσια σφαίρα για να διακηρύξει το καθήκον του, ακόμη και με κόστος τη ζωή του; Το χειρότερο; Έχουμε συνηθίσει σε αυτή τη σιωπή, αυτή την παραίτηση. Οι υπερβατικοί νόμοι δεν μας λένε πλέον πολλά, έτσι τίποτα δεν ανεβαίνει πάνω και δεν διορθώνει τους νόμους που περνούν μπροστά μας και μας περιβάλλουν σαν συντρίμμια σε ένα ρυάκι. Οι κοινότητες που ενίσχυαν το άτομο μέσα σε έναν χώρο που το προστάτευε και του επέτρεπε να αναπτυχθεί έχουν διαλυθεί. Το άτομο μοιάζει τώρα με ένα αδίστακτο ηλεκτρόνιο, ικανό να χτίζεται μόνο με ριπές ανέμου που το εξαντλούν και το αποπροσανατολίζουν συνεχώς, σβήνοντας ακόμη και την επιθυμία για νόημα στη ζωή. Η κοινωνική ζωή στηρίζεται στο νόμο και μόνο στο νόμο, αλλά σε έναν τόπο χωρίς γεωγραφία, που κατοικείται από ανθρώπους χωρίς ρίζες, όλα τα δικαιώματα είναι ίσα και συνθλίβονται σε ένα φρικτό χάος. Ο Κρέων κατέχει την εξουσία. Η Αντιγόνη είναι η κόρη του Οιδίποδα. Σε μια εποχή όπου το παν είναι να έχεις, να κατέχεις, να αποκτάς, η Αντιγόνη έχει —αφού πρέπει κανείς να αξιολογεί— πολύ μικρή βαρύτητα. Η μεθοδική καταστροφή κάθε μεταφυσικής είναι σαν έγκλημα κατά της ανθρωπότητας. Ίσως το μεγαλύτερο που γνώρισε ποτέ ο κόσμος. Αφού μπορώ να αποκτήσω οτιδήποτε με ένα κλικ, το μόνο που χρειάζεται να γνωρίζω είναι η επιθυμία μου για να την ικανοποιήσω. Καταλαβαίνουμε επίσης ότι αυτή η ατομική επιθυμία, την οποία τίποτα δεν προστατεύει από την όρεξή της, δεν δέχεται όρια, ειδικά όχι αυτά που επιβάλλονται από άλλους. Τότε μπαίνει στο παιχνίδι ο φθόνος, η διεφθαρμένη και εξαχρειωμένη επιθυμία.
Το να είσαι δεν είναι απαραίτητα αντίθετο στο να έχεις, αν το να έχεις επιτρέπει την αναστοχασμό που συνδέεται με αυτή την κατοχή. Η φωνή που εισέρχεται στους πόρους του δέρματος θρέφει το είναι, τη γνώση και επιτρέπει μια διαφορετική σχέση με τον εαυτό σου και επομένως με τους άλλους. Το να γνωρίζεις τον άλλον χωρίς αυτογνωσία είναι σαν τον εξωτισμό, και αυτή η ανακάλυψη θα παραμείνει στο στάδιο του να έχεις. Θα σημάνει την αναυθεντικότητα και θα αφηγηθεί έναν βιασμό, μια είδηση όπως τόσες άλλες, τον βιασμό του άλλου επειδή είναι άλλος. Όσο περισσότερο απορρίπτουμε την ιδέα του να είσαι, τόσο περισσότερο αυτή η ιδέα μας βασανίζει. Έχουμε μόνο το μαγικό μας ραβδί, την τεχνολογία, για να ελπίζουμε να τακτοποιήσουμε τους λογαριασμούς μαζί του μια για πάντα. Ο αγώνας είναι σκληρός. νομίζουμε ότι σημειώνουμε πρόοδο, ένα προηγουμένως άγνωστο γεγονός μας εκπλήσσει. Προχωράμε γρήγορα σαν σαλιγκάρι. Όλες οι αποφάσεις μας φαίνονται άκυρες. μπορούμε να προπονούμαστε ασταμάτητα για ένα τρέξιμο μόνο και μόνο για να πάθουμε καρδιακή προσβολή. Όλες οι συμβουλές φαίνεται να απευθύνονται σε κάποιον άλλο ή σε λάθος στιγμή. Η ισορροπία μας είναι επισφαλής και προσποιούμαστε ότι την ξεχνάμε για να επιτρέψουμε στην υπερηφάνειά μας να ανθίσει. Μόνο η τεχνολογία μπορεί να μας σώσει και πιστεύουμε ότι οι τεχνολογίες NBIC, ιδιαίτερα υπό το όνομα του μετανθρωπισμού, θα λύσουν την εξίσωση της ζωής. Αλλά ήδη, η εξέγερση της φύσης μας υπενθυμίζει - και σε όλους εκείνους που, μέσω της ιδεολογίας, είχαν εξορίσει ακόμη και τη λέξη «φύση» - ότι η ανθρωπότητα είναι υπόλογη και δεν θα πάψει ποτέ να είναι. Ο κόσμος χωρίς Θεό μας έφερε στην παντοδυναμία μας, όπου οι επιθυμίες μας έπρεπε να χορταίνουν μέχρι εξάντλησης. Αυτή η δύναμη, που τόσο καταδικάζεται στην τραγωδία, τιμωρείται πάντα από τους θεούς με αυτάρεσκη σκληρότητα. Τίποτα δεν μας εναρμονίζει πια και είμαστε σαν ένα μουσικό όργανο εκτός συντονισμού. «Θα είστε σαν θεοί», είπε το φίδι στον Αδάμ και την Εύα, καθώς έτρωγαν τον καρπό της γνώσης - αχαλίνωτη γνώση, γνώση που κάνει κάποιον να πιστεύει ότι είναι Θεός και γνώση που σκοτώνει τον Θεό. «Γνώθι σαυτόν», «Αλλά όχι πάρα πολύ», αντηχούν τα δύο αποσπάσματα των Δελφικών ρητών. Ο Νάρκισσος θα είναι ευτυχισμένος «αν δεν γνωρίσει τον εαυτό του», προέβλεψε ο μάντης. Η γνώση του καλού και του κακού, αυτή η «πρόσωπο με πρόσωπο» γνώση για την οποία μιλάει ο Άγιος Παύλος, δεν μπορεί να λάβει χώρα στη ζωή μας χωρίς να διακινδυνεύσουμε να καταναλωθούμε από τις φλόγες της.
Πώς έζησε η Αντιγόνη μετά τον θάνατο του πατέρα της; Περιμένοντας τα αδέρφια της, συντετριμμένη να τα δει να μαλώνουν, να μαλώνουν, να πολεμούν και να σκοτώνονται μεταξύ τους. Αυτή που πάντα ήθελε να είναι το βάλσαμο που καταπραΰνει τον πόνο και τα πάθη. Αυτή που θα είχε πάντα έντονη επίγνωση της κατάρας που βαραίνει την οικογένειά της. Έτσι θυμίζει ο Αίμων τη μορφή της Αντιγόνης, η οποία εξακολουθεί να φωτίζει την πόλη των Θηβών: «Μου επιτρέπεται να ακούω στις σκιές τι λέγεται, τη θλίψη της πόλης για αυτό το παιδί. Λέγεται ότι, από όλες τις γυναίκες, αυτή είναι που αξίζει λιγότερο έναν άδοξο θάνατο, δεδομένης της λαμπρότητας των πράξεών της. Είναι η γυναίκα που δεν επέτρεψε ούτε στα σκυλιά που καταβροχθίζουν τη σάρκα ούτε σε κανένα αρπακτικό πουλί να καταστρέψουν το άταφο σώμα του αδελφού της εξ αίματος, που έπεσε σε σφαγή. Δεν αξίζει αυτή η γυναίκα να λάβει μια χρυσή ανταμοιβή;» «Η πόλη της Θήβας αγαπά την Αντιγόνη. Είναι κόρη του Οιδίποδα, και παρά όλες τις ατυχίες της, ο θρύλος της ζει. Ο Οιδίποδας δεν είναι ένα τυπικό θύμα. Είναι πραγματικά θύμα; Αγωνίζεται, μάχεται, δεν σταματά ποτέ να εξετάζει την ψυχή του, ακόμα και όταν η καταστροφή τον κατακλύζει. Η Αντιγόνη επέζησε. Πώς τα κατάφερε; Όλη η Θήβα είναι περήφανη για τη θέληση της Αντιγόνης να ζήσει. Όλη η Θήβα θρηνεί που την έχει βρει ένας άδικος νόμος, γιατί όλη η Θήβα γνωρίζει ότι η Αντιγόνη παραμένει πιστή στον εαυτό της, αυτή που δεν της έχει απομείνει τίποτα άλλο παρά ο εαυτός της. Αυτό επιβάλλει τον σεβασμό του λαού της Θήβας. Η Αντιγόνη δεν χρειάζεται να μιλήσει εκτενώς για να κατανοήσει ο λαός της Θήβας το νόημα της ύπαρξής της. Όλα όσα κάνει, όλες οι πράξεις της, καθοδηγούνται από αυτή την πιστότητα, η οποία είναι απλώς η έκφραση της αγάπης που τρέφει για την οικογένειά της». Και η τελευταία της χειρονομία εκφράζει τέλεια αυτή την αγάπη. Η αγάπη δεν μπορεί να χαθεί. Η Αντιγόνη δεν θέλει οι αναμνήσεις της, όλη η αγάπη που έχει συσσωρευτεί στην οικογένειά της παρά την κατάρα, παρά τα πάντα, να εξατμιστούν και να χάσουν το νόημά τους. Η Αντιγόνη είναι αποφασισμένη να είναι πιστή, απόλυτα πιστή. Κατακλύζεται από αυτή την πιστότητα που αποτελεί ολόκληρη τη ζωή της. Είναι η εξωτερική εμφάνιση μιας βαθιάς εσωτερικής ζωής.
Η Αντιγόνη έχει συγκεντρώσει τις παιδικές της αναμνήσεις, τις χαρές και τις λύπες της. Ξέρει ότι η αλήθεια της ύπαρξής της κατοικεί εκεί, επιτρέποντάς της να επιτύχει αυτή τη σύμπτωση του εαυτού με τον εαυτό της, αυτή την αρμονία σώματος, νου και ψυχής, και την κατευνασμό της τελευταίας. Όπως ο Οδυσσέας, που δεν αφήνει ποτέ τη μνήμη της Πηνελόπης, ή μάλλον, ο Οδυσσέας μερικές φορές την αφήνει, αλλά τότε η μνήμη είναι αυτή που επιστρέφει για να τον στοιχειώσει. Η εσωτερική ζωή αποκαλύπτεται ως φάρμακο για όλες τις ήττες, όλες τις ταπεινώσεις, κάθε κακό. Η ομοιότητα με τον ήρωα της Ιθάκης μπορεί να επεκταθεί: όπως ο Οδυσσέας, η Αντιγόνη δεν είναι τίποτα, που σημαίνει ότι η ταυτότητά της δεν έχει έρθει ποτέ, ότι η εμφάνισή της, η εξωτερική της ζωή που απεικονίζεται από το όνομά της, δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με την εσωτερική της ζωή. Θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι μόνο με το όνομά της, θα μπορούσε κανείς εύκολα να την κατηγοριοποιήσει απλώς ως κόρη του Οιδίποδα, και αυτό θα ήταν όλο. Κανείς δεν ανοίγει την πόρτα σε ένα άπειρο που μπορεί να είναι μια απέραντη ακτή όπου κάποιος θα χαθεί για πάντα, ή μια όπου κάποιος θα βρεθεί άθικτος, αλλά δοκιμασμένος. Η Αντιγόνη βρίσκεται θάβοντας τον αδελφό της παράνομα και αψηφώντας την ίδια του τη ζωή. Αυτό που θέλει να εκφράσει η Αντιγόνη συνοψίζεται σε αυτή την χειρονομία. Ο Οδυσσέας, λίγο πιο αδέξιος, θα πρέπει να περιμένει μέχρι να συναντήσει το βλέμμα της Πηνελόπης για να βρει απόλυτη ειρήνη με τον εαυτό του. Και στις δύο περιπτώσεις, η Αντιγόνη και ο Οδυσσέας υφαίνουν και ξαναυφαίνουν τις παραδόσεις τους. Είναι πιστοί σε αυτό που είναι και στην ιδέα που έχουν για το ποιοι είναι. Αυτή η σπάνια και αιώνια στιγμή μπορεί να εξηγηθεί στην ιστορία όλης της ανθρωπότητας μόνο με την αγάπη. Κανείς, όπως η μάσκα της τραγωδίας. Κανείς δεν πρέπει να είναι τίποτα, αλλά μάλλον κάτι διαφορετικό από αυτό που είναι. Πρόσωπον σημαίνει πρόσωπο στα ελληνικά και persona στα λατινικά, ο θεατρικός χαρακτήρας. Αυτή η λέξη, εκ των υστέρων, αποκαλύπτει το πέρασμα της δάδας από την αρχαία Ελλάδα στην αρχαία Ρώμη. Στην τραγωδία, ο ηθοποιός φοράει μια μάσκα για να κρύψει τα συναισθήματά του από το κοινό, επιτρέποντας στα λόγια και τις πράξεις του να ορίσουν την ταυτότητά του. Στην αρχαία Ελλάδα, ό,τι δεν μπορεί να φανεί είναι κρυμμένο. Δεν είμαι κανένας, γιατί δεν έχω πρόσωπο, και προκαλώ τον συνομιλητή μου: «Θα μπορείς να συνομιλήσεις μαζί μου και να καθοδηγηθείς μόνο από τα λόγια και τις πράξεις μου;» Ένας καθρέφτης χωρίζει την αρχαία Ελλάδα από την αρχαία Ρώμη. Η γέννηση ενός τέρατος δεν είναι τίποτα άλλο από το να βλέπεις τον εαυτό σου ως άλλο, γιατί παίρνει τα χαρακτηριστικά της βαθύτερης και πιο ανεξίτηλης ταπείνωσης. Όταν ο Οδυσσέας απαντά στον Κύκλωπα, «Το όνομά μου είναι κανένας», αποφασίζει να χρησιμοποιήσει αυτό το τέχνασμα επειδή παίζει έναν ρόλο, ενσαρκώνοντας κάποιον, κάποιον που δεν είναι πλέον εξ ολοκλήρου. Παίζει τον ρόλο του, αλλά αυτό που δεν γνωρίζει ο Κύκλωπας είναι ότι ο Οδυσσέας λέει, «Το όνομά μου είναι Κανένας», με κεφαλαίο Ν. Ο Κανένας είναι ένα όνομα! Κάνει αυτό που θα έκανε ο Οδυσσέας, αλλά με την εκ των υστέρων γνώση, με τη γνώση και την αποδοχή ότι δεν είναι ο εαυτός του, αλλά μάλλον ο Οδυσσέας. Είναι ο πεσμένος Οδυσσέας, χαμένος, παραστρατημένος, μακριά από το σπίτι, μακριά από τα πάντα, χαμένος από τους θεούς — δηλαδή, αναλαμβάνει την ευθύνη ότι είναι ο Βασιλιάς Οδυσσέας και ενεργεί στο όνομά του κατά τη διάρκεια της αναμέτρησης με τον Κύκλωπα. Λίγο από τον Οδυσσέα παραμένει στον Οδυσσέα, και από αυτό το λίγο, ο Οδυσσέας θα αντλήσει τη δύναμη να είναι ξανά ο εαυτός του. Η μεγαλύτερη πανουργία του Οδυσσέα διαρκεί σχεδόν ολόκληρη την Οδύσσεια: δηλώνοντας ότι είναι κάποιος άλλος για να είναι περισσότερο ο εαυτός του. Γιατί το να είσαι ο εαυτός σου δεν είναι τίποτα. Πολλοί φεύγουν από αυτή τη δυνατότητα μέσα στη μέθη της εποχής μας. Ο Μποντλέρ άρεσε να επαινεί τη μέθη για χάρη της. Θα μισούσε την εποχή μας, η οποία δεν γνωρίζει πια τη νηφαλιότητα. Η μέθη έχει γεύση μόνο όταν μετριάζεται από τη νηφαλιότητα. Ο Οδυσσέας μπορεί να φορέσει μόνο μια μάσκα, τη μάσκα του, με βαθιά επίγνωση του ποιος είναι. Δεν είναι πια βασιλιάς. είναι χωρίς οικογένεια, χωρίς πατρίδα και σχεδόν χωρίς ελπίδα. Φοράει αυτή τη μάσκα και μπροστά στους άντρες του, όχι επειδή ο Οδυσσέας θέλει να τους εξαπατήσει, αλλά επειδή δεν θέλει να χάσουν την ελπίδα τους για τίποτα στον κόσμο. Ο Οδυσσέας πρέπει επομένως να παραμείνει Οδυσσέας στα μάτια τους. Αυτή η συμπονετική ψευδαίσθηση είναι γνωστή στους ηγέτες και, ενώ δεν πρέπει να διαρκέσει, αποδεικνύεται απαραίτητη, επιτρέποντας στον ηγέτη να δει αν οι άντρες του συνεχίζουν να εμμένουν στην εικόνα του ηγέτη, η οποία είναι εξίσου σημαντική με την περσόνα του ηγέτη. Στην διοίκηση, το πρόσωπο και η περσόνα παραμένουν απαραίτητα. Το να φοράς τη μάσκα του Οδυσσέα, να ενσαρκώνεις τον χαρακτήρα του, ισοδυναμεί με το να διακηρύσσεις στον κόσμο ότι ο Οδυσσέας δεν είναι νεκρός. Αυτή είναι η ταυτότητα του Οδυσσέα, το του Οδυσσέα , όπως θα έλεγαν σήμερα οι διαφημιστές. Με την Αντιγόνη, η κατάσταση είναι διαφορετική. Δεν υπάρχει γνωστό σήμα Αντιγόνης και η Αντιγόνη ενεργεί μόνη της, γεγονός που καθιστά τις πράξεις της ακόμη πιο εκπληκτικές. Επειδή η Αντιγόνη είναι γυναίκα, χρησιμοποιεί τον καθρέφτη. Δεν είναι τίποτα μπροστά στον βασιλιά, ακόμα κι αν είναι ο θείος της, ακόμα κι αν είναι ο μελλοντικός πεθερός της. Δεν είναι τίποτα λόγω του γενεαλογικού της δέντρου, που δεν είναι τίποτα άλλο παρά ντροπή, και δεν είναι τίποτα επειδή τα αδέρφια της προκαλούν το χάος στη Θήβα. Και ακριβώς επειδή αποδεικνύεται τόσο εύκολο να σκεφτεί κανείς την Αντιγόνη ως τίποτα, μεταμορφώνεται σε πρόσωπο. Αλλά είναι αυτός ο καθρέφτης για τον Κρέοντα, τον οποίο ο νέος βασιλιάς δεν θα δει ποτέ, επειδή δεν θα καταλάβει ποτέ την εικόνα που αντανακλάται σε αυτόν - τη δική του. Γιατί η Αντιγόνη παρουσιάζεται ενώπιον του Κρέοντα ως πρόσωπο, ένα πρόσωπο ανάμεσα σε πολλά, αναμεμειγμένο με άλλα, ζωντανά ή νεκρά, μελλοντικά ή παρόντα. το πρόσωπο ως παράδοση, τόπος και δεσμός, άτομο και έθνος, που αντιμετωπίζει τον βασιλιά για να του πει αυτό που όλοι πρέπει να γνωρίζουν: οι νόμοι των θεών, οι άγραφοι νόμοι, υπερισχύουν της εξουσίας του βασιλιά. Η Αντιγόνη θα μπορούσε να πει στον Κρέοντα: «Δεν είμαι τίποτα, και με αυτή την ιδιότητα έρχομαι να σε εκπαιδεύσω», και κανείς δεν θα είχε αντίρρηση. Η Αντιγόνη δεν είναι τίποτα, αλλά έχει τη μορφή καθρέφτη, γιατί ακριβώς επειδή δεν είναι τίποτα, ο Κρέων θα έπρεπε να ειδοποιείται για το τι σχεδιάζεται. Όταν η Αντιγόνη εμφανίζεται μπροστά του, φερμένη από τον φρουρό, ο Κρέων δεν καταλαβαίνει ότι αντιμετωπίζει μια κρίση και ότι επιλέγοντας την υπερηφάνεια, την τιμωρία για την προσβολή και την άκαμπτη σκέψη, χωρίς να αφιερώνει χρόνο για να σκεφτεί τι διακυβεύεται, αποτυγχάνει να είναι ένας πραγματικός ηγεμόνας. Η Αντιγόνη του αντανακλά αυτή την εικόνα, τόσο διακριτική αλλά και τόσο έντονη: «Δεν είμαι τίποτα, και γι' αυτόν τον λόγο πρέπει να καταλάβεις ότι μπορώ να είμαι η ελευθερία σου ή το πεπρωμένο σου». Ο Κρέων επιλέγει το πεπρωμένο.
Η διαμαρτυρία πηγάζει από την προδομένη αγάπη. Τίποτα στην ιστορία του κόσμου δεν είναι χειρότερο από έναν απορριφθέντα εραστή. Όλες οι πράξεις εκδίκησης, όλοι οι πόλεμοι, όλες οι τραγωδίες πηγάζουν από την ανεκπλήρωτη αγάπη ή την απώλεια της αγάπης. Και οι καλοπροαίρετοι διοργανωτές της σύγχρονης εποχής κατάλαβαν ότι από αυτή τη μη αναστρέψιμη διαδικασία θα γεννιόταν μια νέα, αναζωογονητική και, πάνω απ' όλα, ακόρεστη ανάγκη για αναγνώριση. Πόσες επαναστάσεις θα είχαν κατασταλεί εν τη γενέσει τους αν είχαν προκληθεί από ένα χάδι ή ένα χαμόγελο; Πόσες επαναστάσεις προέρχονται από ένα χαστούκι ή μια περιφρόνηση; Αυτή η παρατήρηση προέρχεται από καλές ψυχές - κάτι που είναι πολύ διαφορετικό από τις όμορφες ψυχές, επειδή η καλή ψυχή νιώθει μια κάποια υπερηφάνεια για το ποιος είναι, κάτι που διαταράσσει το όραμά της και αυξάνει τη σύγχυσή της, ενώ η όμορφη ψυχή δεν γνωρίζει σχεδόν τίποτα για τον εαυτό της, μερικές φορές απολύτως τίποτα... Δεν γνωρίζει τον εαυτό της και ταπεινώνεται από αυτή την άγνοια, από την οποία αντλεί την πρώτη της αρετή. Οι καλοπροαίρετοι άνθρωποι θα ήθελαν να αγαπούν τους πάντες, επειδή η αγάπη είναι απαραίτητη, επειδή έχουμε συνειδητοποιήσει πόση εχθρότητα μπορεί να γεννήσει η περιφρόνηση ή η περιφρόνηση... αλλά μπορούμε πραγματικά να κατανοήσουμε μια κατάσταση μόνο μέσα από τις πράξεις και τις αντιδράσεις της; Δεν είναι ακριβώς αυτό να ξεχνάμε την ψυχή που ηγήθηκε αυτής της κατάστασης; Γιατί αν σταματήσουμε απλώς να παρατηρούμε τη δράση που ξεκίνησε αυτήν την κατάσταση και την αντίδραση που προκάλεσε, είμαστε αναμφισβήτητα, αναπόφευκτα και ανεπανόρθωτα αντιδραστικοί. Μπορούμε να κρίνουμε εδώ τον συνεχώς αυξανόμενο αριθμό αντιδραστικών, δημαγωγών ή λαϊκιστών - ανάλογα με την οπτική σας - αυτές οι ετικέτες απλώς υποδεικνύουν ότι μια ομάδα ανθρώπων συμφωνεί ότι είναι επιβλαβείς για τη δημόσια συζήτηση και πρέπει να ξεχωρίζουν ως τέτοιοι. Αλλά καθίσταται αδύνατο να σκεφτούμε, να συμμετάσχουμε σε διάλογο, επειδή η ψυχή λείπει τόσο από τον διάλογο όσο και από την ανάλυση της κατάστασης. Αν η δυσαρέσκεια πηγάζει από προδομένη αγάπη, πρέπει να καταλάβουμε ότι είναι πιθανό τίποτα να μην θα μπορούσε να είχε αποτρέψει την αντίδραση ή ότι οποιαδήποτε προσπάθεια θα την είχε απλώς καθυστερήσει. Μπορεί η αντίδραση να είναι φυσική; Δηλαδή, χαραγμένη στην καρδιά ενός ανθρώπου ενάντια στη θέλησή του; Το κακό δεν ανήκει στον άνθρωπο. Το κακό διεισδύει μέσα του. Αν η δυσαρέσκεια, και η αντίδραση που είναι η συναίνεση στη δυσαρέσκεια, πηγάζουν από προδομένη αγάπη, από ένα αίσθημα απόρριψης, από την πληγή του να μην αισθάνεται κανείς αγαπημένος όπως πιστεύει ότι του αξίζει, δεν υπάρχει άλλη θεραπεία παρά να ξεριζώσουμε τον φθόνο. Αυτό είναι εμφανές στην αρχή της τραγωδίας, όταν η Αντιγόνη απευθύνεται στην Ισμήνη σε μια εξαιρετική έκκληση ενάντια σε κάθε μορφή φθόνου: «Δεν θα σε πίεζα να το κάνεις· και ακόμα κι αν ήθελες να ενεργήσεις ξανά, δεν θα χαιρόμουν να σε βλέπω να μου το κάνεις. Να ξέρεις τι θα αποφασίσεις. Θα τον θάψω». Μου φαίνεται όμορφο να πεθάνω κάνοντας αυτό. Τον αγαπώ, θα ξαπλώσω δίπλα σε αυτόν, που με αγαπά. Το έγκλημά μου θα είναι η ευσέβεια. Πρέπει να ευχαριστήσω τους ανθρώπους από κάτω περισσότερο χρόνο από αυτούς εδώ. Εκεί, θα ξαπλώσω για πάντα. Αν αυτό αποφασίσεις, προχώρα, ατίμασε τους θεούς». «Το έγκλημά μου θα είναι η ευσέβεια», επομένως, η αγάπη για το θείο. Η Αντιγόνη καθοδηγείται από τη δύναμη της αγάπης, και η αγάπη της είναι τόσο ζωντανή που δεν φοβάται τίποτα και κανέναν. Αυτή η αγάπη θα ταρακουνήσει τους πάντες στο πέρασμά της και θα καταπλήξει τον Κρέοντα. Σε όλη την τραγωδία, η Αντιγόνη αντιπαραβάλλει τον κόσμο από πάνω και τον κόσμο από κάτω, αλλά πάντα για να εξηγήσει ότι η αγάπη είναι ένας άφθαρτος δεσμός που υπερβαίνει την γήινη έννοια του καλού και του κακού. Η Αντιγόνη τελικά θα διακηρύξει το ευαγγέλιό της: «Είμαι φτιαγμένη για να μοιράζομαι αγάπη, όχι μίσος». «Αλλά πάνω απ' όλα, μια αγάπη για την εξουσία, μια αγάπη για την οικογένεια, μια αγάπη για τους άγραφους νόμους, μια αγάπη για τους θεούς. Μια αγάπη άνευ όρων. Δεν είναι τόσο εύκολο να την καταλάβει κανείς στις μέρες μας, όταν οποιοδήποτε όριο τίθεται για την μικροπρέπεια ή έναν ολοκληρωτικό πειρασμό».
Ας πούμε πρώτα τι θα μπορούσε να ήταν αυτή η αγάπη αν δεν είχε οριστεί ως προϋπόθεση, διότι παρουσιάζεται, όπως πιστεύουν ορισμένοι στην εποχή μας, ότι η αγάπη δεν πρέπει να καταστέλλεται με κανέναν τρόπο, και ότι αν είναι, η ίδια της η ουσία χάνεται. Αν γίνει, η αγάπη ατιμάζεται. Υπάρχουν λοιπόν διαφορετικά είδη αγάπης; Δεν είναι μια μορφή απάτης να πιστεύουμε ότι υπάρχουν πολλαπλοί έρωτες; Στις μέρες μας, κάθε παρόρμηση κατασκοπεύεται ως σημάδι αγάπης στο αρχικό της στάδιο, και έτσι ο σπόρος συγχέεται με τον καρπό. Το κακό βασίζεται στη λήθη και τη σύγχυση. «Τώρα βλέπουμε σαν σε καθρέφτη και με συγκεχυμένο τρόπο». Σύγχυση; Υπερηφάνεια, φθόνος, λήθη - τόσα πολλά ελαττώματα που μας παραλύουν σαν τον κορμοράνο του Μποντλέρ. Η αγάπη γεννιέται στον διάλογο και σε όρκους. Αν η αγάπη ήταν απλώς ένας διάλογος, θα εξασθενούσε με την παραμικρή πρόκληση, θα εξαφανιζόταν με τις ιδιοτροπίες των καιρών και θα εξαφανιζόταν με την παραμικρή οπισθοδρόμηση. Τι νόημα έχει μια υπόσχεση που δίνεται τυχαία; Η αγάπη, επίσης, υπόκειται στην ανεπάρκεια ή την υπερβολή που της αποδίδεται, υπερβολικά ή όχι αρκετά. Από την εποχή του Γκενόν, η ποσότητα βρίσκεται στην καρδιά της ζωής μας, αναγκάζοντάς μας να κυμαινόμαστε συνεχώς σαν καλάμια στο νερό. Σκεφτείτε τη σημασία που δίνεται στο επίθετο που συνδέεται με τη λέξη, ή στη λέξη που κρύβεται κάτω από το πρόσχημα της αγάπης και ξαφνικά ισχυρίζεται ότι είναι συνώνυμό της. Η παρόρμηση γίνεται έτσι μια αγάπη που εκφράζεται ελάχιστα, αλλά αγάπη παρ' όλα αυτά! Μπορούμε τώρα να αγαπάμε ο ένας τον άλλον υπερβολικά, ή να καταστρέφουμε ο ένας τον άλλον για την αγάπη, ή να μην ανεχόμαστε πλέον ο ένας τον άλλον για την αγάπη, ή ακόμα και να σκοτώνουμε ο ένας τον άλλον για την αγάπη! Κανείς δεν γνωρίζει πια την έννοια της λέξης «αγάπη», σε μια εποχή που δεν είχε χρησιμοποιηθεί ποτέ τόσο συχνά. Μπορούμε να προσφέρουμε έναν προσωρινό ορισμό εδώ; «Η αγάπη είναι υπομονετική. Η αγάπη είναι φροντίδα. Δεν ζηλεύει, δεν καυχιέται, δεν είναι υπερήφανη. Δεν ατιμάζει τους άλλους, δεν είναι εγωκεντρική, δεν θυμώνει εύκολα, δεν κρατάει αρχείο για αδικίες. Η αγάπη δεν χαίρεται με το κακό αλλά χαίρεται με την αλήθεια. Η αγάπη πάντα προστατεύει, πάντα εμπιστεύεται, πάντα ελπίζει, πάντα επιμένει. Η αγάπη δεν αποτυγχάνει ποτέ». Έτσι, οι ερμηνευτές έχουν δείξει ότι είναι δυνατόν να αντικατασταθεί η λέξη «αγάπη» με «Ιησούς Χριστός» σε αυτή την επιστολή του Αγίου Παύλου χωρίς να αλλάξει η σημασία της. Δεν φαίνεται αδύνατο να εφαρμοστεί αυτός ο ορισμός σε πολλούς αγίους, αν υπάρχουν ακόμη γνωστοί, και στην Αντιγόνη, φυσικά, μια αρχαία και προχριστιανική αγία, αλλά σίγουρα μια αγία στη στάση και την ευσέβειά της. Ο μεγαλύτερος εχθρός της αγάπης είναι το επίθετο «σωστός». Η αγάπη για τον εαυτό σκοτώνει την αγάπη. Η εποχή μας, φουσκωμένη από ναρκισσισμό, βυθισμένη σε αυτή την αγάπη για τον εαυτό που είναι η χειρότερη ιδεολογία, δεν μπορεί να απελευθερωθεί από αυτόν τον αέναο καθρέφτη που χτυπάει συνεχώς την καμπάνα του θανάτου της αληθινής αγάπης. Είμαστε όλοι ο Κρέων, κοιτάζοντας τον εαυτό μας στον καθρέφτη και αμφισβητώντας τον σαν τη μάγισσα στη Χιονάτη για να μάθουμε αν είμαστε πραγματικά όμορφοι, αν είμαστε πραγματικά δυνατοί, αλλά αυτή η εικόνα, αυτή η αντανάκλαση, δεν είναι ποτέ, όπως στο παραμύθι, ικανή να μας αποκαλύψει τη φύση της υπερβολικής αγάπης για τον εαυτό μας. Είμαστε πληγωμένοι από το ελάττωμα του ναρκισσισμού, αλλά πολύ χειρότερα, έχουμε ερωτευτεί αυτό το ελάττωμα. και το να αγαπάς μια κακία σημαίνει ότι δεν ξέρεις πλέον πώς να την αφήσεις, γιατί η κακία καταφέρνει με θαυμαστό τρόπο να γίνει ένα με εμάς, ακόμη και να γίνεις εμείς. Ο Αίμων έτσι υπενθυμίζει στον πατέρα του αρκετές φορές ότι είναι ερωτευμένος με τη θέση του. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός έπρεπε να αντιμετωπίσει αυτή την αυξημένη αυτοεκτίμηση στον Πέτρο, τον πρώτο μαθητή του, όταν ο τελευταίος παρακάλεσε τον δάσκαλό του να τον κρατήσει μαζί του όταν επρόκειτο να εκτελεστεί, επειδή δεν μπορούσε να ζήσει χωρίς αυτόν. Ο Ιησούς έπρεπε να τον επαναφέρει στα λογικά του και να του πει τι ετοιμαζόταν, και δεν ήταν ένδοξο: ναι, θα υπέφερε μαρτύριο, αλλά όχι αμέσως, όχι μαζί του, και πάνω απ' όλα, παρά τις μεγαλόστομες δηλώσεις του, θα πρόδιδε τον Ιησού πριν καν λαλήσει τρεις φορές ο πετεινός. Το κακό κρύβεται στη ζωή, μερικές φορές ακόμη και υπό ευοίωνες συνθήκες, όπως ο έμπορος αλόγων ενώπιον του Αββά Ντονισάν, και εκμεταλλεύεται την αδυναμία, την προβλέπει, συμμετέχει σε αυτήν και εισχωρεί και διαφθείρει κάθε ανθρώπινο συναίσθημα, όσο αγνό κι αν είναι. Η Αντιγόνη δεν επιθυμεί τίποτα, δεν ζηλεύει τίποτα. Από τον πρώτο κιόλας στίχο της τραγωδίας που φέρει το όνομά της, έχει ήδη εκπληρώσει την πιο βαθιά της επιθυμία. Μας θύμισε το όριο, το όριο που διαμορφώνει τους ανθρώπους, επειδή το σχεδιάζουν οι θεοί.
Η απώλεια ορίων οδηγεί στην τρέλα. Το πρώτο όριο ήταν η οικογένεια, έπειτα ήρθε η πόλη. Από την οικογένεια, η εξουσία, η οποία ήταν το πραγματικό όριο, αφαιρέθηκε. Η πόλη, επεκταμένη σε έθνος, εξακολουθούσε να αντιπροσωπεύει έναν χώρο κατανοητό για τους κατοίκους της. Τα γιγάντια αστικά κέντρα που καταβρόχθιζαν τον χώρο γύρω τους με το πρόσχημα του σεβασμού ή της αξιοποίησης του δικού τους χώρου, έχουν τελικά καταστήσει τους ανθρώπους ανιθαγενείς και υπνοβάτες. Δεν υπάρχει λόγος να αναζητήσουμε την ανωριμότητα των συγχρόνων μας πουθενά αλλού παρά στην απώλεια της οικογένειας και της πόλης. Ο Αριστοτέλης σημείωσε ότι «ο άνθρωπος είναι κοινωνικό ον, και ότι αυτός που παραμένει άγριος εκ φύσεως, και όχι τυχαία, είναι σίγουρα είτε υποβαθμισμένο ον είτε ανώτερο από το ανθρώπινο είδος. Πράγματι, σε αυτόν θα μπορούσε κανείς να απευθυνθεί η μομφή του Ομήρου: «Χωρίς οικογένεια, χωρίς νόμους, χωρίς εστία...» Ο άνθρωπος που ήταν εκ φύσεως σαν του ποιητή θα ανέπνεε μόνο πόλεμο, γιατί τότε θα ήταν ανίκανος για οποιαδήποτε ένωση, όπως τα αρπακτικά πουλιά. Ο Αριστοτέλης εδώ σκιαγραφεί ένα πορτρέτο του αέναου επαναστάτη, μιας ιδιοσυγκρασίας που βρίσκεται, φυσικά, στη φύση, και που χορταίνει μόνο από τον δικό της θυμό. Το αν αυτός ο θυμός είναι δικαιολογημένος ή όχι δεν έχει καμία διαφορά. Οι πολιτικοί που αναλαμβάνουν δράση κατά της οικογένειας πρέπει να είναι επιφυλακτικοί. Η καταστροφή των θεσμών δημιουργεί μια ακόρεστη θέληση για εξουσία. Αυτό προαναγγέλλει την βασιλεία της αναρχίας, η οποία είναι πράγματι το αντίθετο από αυτό που διακηρύσσουν οι αναρχικοί, καθώς αποδεικνύεται δύσκολο, αν όχι αδύνατο, να ξεφύγει κανείς από την ρουτίνα της αναρχίας, και ο Κρέων είναι το τέλειο παράδειγμα. «Ο άνθρωπος έχει αυτό το μοναδικό χαρακτηριστικό μεταξύ όλων των ζώων: μόνος του αντιλαμβάνεται το καλό και το κακό, τη δικαιοσύνη και την αδικία, και όλα τα συναισθήματα της ίδιας τάξης, τα οποία, συνδυαζόμενα, αποτελούν ακριβώς την οικογένεια και το κράτος». «Εγκαταλείποντας ό,τι τον εξυψώνει, ο άνθρωπος εγκαταλείπει την ανθρώπινη φύση του. Αυτός που δεν μπορεί να ζήσει στην κοινωνία και του οποίου η ανεξαρτησία δεν έχει ανάγκες, δεν μπορεί ποτέ να είναι μέλος του Κράτους. Είναι είτε κτήνος είτε θεός». Και ο Αριστοτέλης συνεχίζει: «Αν ο άνθρωπος, έχοντας φτάσει στην πλήρη τελειότητά του, είναι το πρώτο από τα ζώα, είναι επίσης το τελευταίο όταν ζει χωρίς νόμους και χωρίς δικαιοσύνη. Πράγματι, δεν υπάρχει τίποτα πιο τερατώδες από την ένοπλη αδικία. Αλλά ο άνθρωπος έχει λάβει από τη φύση τα όπλα της σοφίας και της αρετής, τα οποία πρέπει πάνω απ' όλα να χρησιμοποιήσει ενάντια στα κακά του πάθη. Χωρίς αρετή, είναι το πιο διεστραμμένο και άγριο ον. Έχει μόνο τις βάναυσες εκρήξεις αγάπης και πείνας. Η δικαιοσύνη είναι μια κοινωνική αναγκαιότητα. γιατί ο νόμος είναι ο κανόνας της πολιτικής ένωσης, και η απόφαση του δικαίου είναι αυτή που αποτελεί το δίκαιο». Πώς περνάει κανείς από την έλλειψη αγάπης στην έλλειψη αγάπης και στην επανάσταση; Δίνοντας ελευθερία στις διαθέσεις του, επιτρέποντάς τους πρόσβαση στον εσωτερικό εαυτό, στον ελεύθερο κόσμο, επιτρέποντάς τους να διαδίδουν προπαγάνδα μέσω της δράσης. Αλλά μέσα από τη διάθεση, αναδύεται μόνο ο ατομικισμός! «Η διάθεση είναι αυτή που μας κάνει ξεχωριστούς, η προσωπική μας εμπειρία. Έχουμε κακές διαθέσεις, καλές διαθέσεις, περαστικές διαθέσεις». (Julien Freund). Οι διαθέσεις θα γίνουν πάθη, παθήματα... αλλά το ίχνος αυτών των επιθυμιών παραμένει βαθιά στον πολιτισμό. Σύντομα, δεν θα είναι πλέον δυνατό να πει κανείς τίποτα ενάντια στις διαθέσεις κάποιου, επειδή αυτές θα ενσαρκώνουν την ταυτότητα του ατόμου. Έτσι, αυτός που έχει κάνει λάθος θα απαντήσει ότι έτσι είναι, που σημαίνει ότι δεν μπορεί να πάει κόντρα σε αυτό που είναι, θέλοντας να μιλήσει για τη φύση του. Ο Χριστιανισμός, που επέβαλε τον κανόνα "solitus in excelsis" ως αυτοσκοπό, θα ξεχαστεί και το τελευταίο εμπόδιο θα σπάσει. Γιατί η τιθάσευση των διαθέσεών του ισοδυναμεί με αυτοέλεγχο, με μάθηση, με αυτοτιθάσευση και, επομένως, με υπακοή. Η άσκοπη βία που βλέπουμε σχεδόν παντού στην εποχή μας είναι απλώς μια νομιμοποίηση αυτών των διαθέσεων. Αυτή η βία στη συνέχεια ακμάζει και αυτοανακηρύσσεται άσκοπη και υποχρεωτική - δύο επίθετα που μπορεί να φαίνονται αντιφατικά, αλλά δεν είναι. Γιατί πρέπει να εκφράσει κανείς την παραμικρή δυσαρέσκεια, ακόμα κι αν δεν έχει τις ρίζες της σε καμία από τις αιτίες του ξεσπάσματος. Εκφράζει κανείς τη δυσαρέσκειά του για να εκφράσει αυτή τη δυσαρέσκεια, επειδή η αξία κάποιου καθορίζεται επίσης από τη δυσαρέσκειά του. Η αχαλίνωτη έκφραση των συναισθημάτων έχει ξεχάσει το λάθος. Είναι αδύνατο να κάνει κανείς λάθος αν είναι πιστός στον εαυτό του. Σβήνοντας το λάθος, σβήνει κανείς την ύπαρξη, όπως λέει ο Σωκράτης στον Φαίδωνα. Ο σύγχρονος κόσμος χαράσσει τα όρια της αυθεντικότητας. Πρέπει να έχει πλήρη επίγνωση ότι, αφού όλες οι λέξεις, όλες οι έννοιες, μπορούν να αναστραφούν και να αντιστραφούν, δεν είναι πλέον δυνατό να σκεφτεί κανείς τίποτα χωρίς να το φιλτράρει μέσα από το κόσκινο της διάθεσης. Οι πρόγονοί μας θα το έβρισκαν αυτό απεχθώς ασήμαντο. Ο εαυτός και το εγώ είναι τώρα ένα, γιατί το δεύτερο έχει διαλύσει το πρώτο. Σε αυτό το μίσος που κρύβει το όνομά του, αυτό το μίσος που θέλει να συλλάβει τα πάντα χωρίς να ξέρει τι είναι το όλον, αλλά όπου όλα είναι τα πάντα, μίσος για ένα μέρος του εαυτού μου επειδή προέρχομαι από αυτή την κομφορμιστική, μικροαστική οικογένεια, μίσος για αυτή την οικογένεια που απλά δεν επαναστάτησε· για την έλλειψη αντίδρασης, μίσος για αυτή τη μορφή νωθρότητας· Διαβάστε: ποιος δεν έδωσε ελευθερία στις διαθέσεις του, ποιος υπερηφανευόταν για τους καλούς του τρόπους, μισώ άρα ζω, μισώ αυτή την οικογένεια που με καταπνίγει, αυτόν τον πατέρα και την τεχνητή του εξουσία, αυτή τη μητέρα και την αμφίβολη ενσυναίσθησή της, τα αδέρφια του και την μικρότητά τους, τη συμμορφούμενη θρησκεία τους, όλα όσα πέφτουν στο καλάθι των καλών πράξεων, της τεχνογνωσίας... όλα όσα συγκρούονται μαζί μου! Η προστασία από τον εαυτό, αυτή είναι πράγματι η πρώτη λειτουργία της οικογένειας. Ο Αριστοτέλης μας υπενθυμίζει το πρόβλημα που ενυπάρχει στην απώλεια της οικογένειας ή του νόμου, σε όλα όσα περιορίζουν, ορίζουν όρια και επιτρέπουν σε κάποιον να αναπτυχθεί, «καυτηριασμένος» από το καθήκον και όχι μόνο από το νόμο: «Ο άνθρωπος που ήταν εκ φύσεως σαν του ποιητή θα ανέπνεε μόνο πόλεμο· γιατί τότε θα ήταν ανίκανος για οποιαδήποτε ένωση, όπως τα αρπακτικά πουλιά». Και επιμένει: «Αλλά ο άνθρωπος έχει λάβει από τη φύση τα όπλα της σοφίας και της αρετής, τα οποία πρέπει πάνω απ' όλα να χρησιμοποιήσει ενάντια στα κακά του πάθη. Χωρίς αρετή, είναι το πιο διεστραμμένο και άγριο από τα όντα· έχει μόνο τις βάναυσες εκρήξεις αγάπης και πείνας». Ο Αριστοτέλης χρησιμοποιεί τον όρο αφροδισιακό για την αγάπη. Θα ήταν επομένως αρκετά ακριβές να μιλήσουμε για σεξουαλικά ναρκωτικά αντί για αγνή αγάπη. Με άλλα λόγια, η ζωικότητα και η πείνα, ο βιασμός και η λεηλασία. Προηγουμένως, όσοι ήθελαν να ξεφύγουν από την οικογένειά τους, τους νόμους τους, την πόλη τους, έφυγαν. Ξεκίνησαν ένα μακρύ ταξίδι και ξέφυγαν από την κατάστασή τους, ή τουλάχιστον έδιναν στον εαυτό τους την ψευδαίσθηση ότι το έκαναν. Η ταχύτητα των μεταφορών, που κάνει τα πάντα άμεσα προσβάσιμα, το έκανε αυτό αδύνατο. Δεν υπάρχει πλέον τρόπος διαφυγής. Έτσι, ακόμη και η οικειότητα κυνηγιέται. η εγγύτητα έχει θέση. Ενώ είναι αδύνατο να χτίσεις οτιδήποτε πάνω στον θυμό, η πηγή του θυμού αποδεικνύεται πάντα γόνιμο έδαφος. Έτσι, από το συναίσθημα του να είσαι διαλυμένος, από αυτή την έλλειψη ή το συναισθηματικό τραύμα, θα φυτρώσει ένα μονοπάτι παράλληλο με τον πολιτισμό, ένα μονοπάτι όπου μόνο ο θυμός ευδοκιμεί, όπου μόνο ο θυμός καρποφορεί, όπου μόνο ο θυμός ακούγεται. Αυτό είναι όλο το πρόβλημα με τον θυμό. Αν το γνωρίζαμε, θα εξαφανιζόταν. Ο θυμός καταργεί την απόσταση που επιτρέπει την εγγύτητα. Ο θυμός δεν μπορεί να ανεχθεί τη σκιά του. Αρπάζει τη σεμνότητα για να τη νικήσει, θα τη σκότωνε αν μπορούσε, επειδή η σεμνότητα την αποσυνθέτει αναγκάζοντάς την να δει τον εαυτό της γυμνό.
Πόσο λυπηρό είναι να βλέπεις την αγάπη, το μεγαλύτερο ανθρώπινο συναίσθημα, να γεννά πικρία, αγανάκτηση και θυμό! Η κοινωνία που αναδύθηκε μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο επανέλαβε σταδιακά την αναζήτησή της για ατομικισμό, και αυτή η επιδίωξη γρήγορα συγχωνεύτηκε γύρω από το μίσος για την εξουσία, τους γονείς, τους δασκάλους και όλα όσα καταπίεζαν το άτομο. Έτσι, ο δυτικός άνθρωπος παραδόθηκε στην αγάπη του άλλου. Το μίσος για τον εαυτό του τον παρέδωσε σώμα τε και ψυχή στην αγκαλιά του άλλου, αλλά όχι απλώς οποιουδήποτε άλλου - ενός εικονικού άλλου, ενός εξιδανικευμένου, τελειοποιημένου άλλου, αγαπημένου όχι για τις ιδιότητές του, αλλά για την ετερότητά του, ενός άλλου αποκομμένου από την πραγματικότητα, ούτε εδώ ούτε εκεί, εύπλαστου κατά βούληση επειδή ήταν αποσαρκωμένος. Αυτός ο άλλος θα σχημάτιζε έναν απέραντο, λαϊκό και αποικιακό εξωτισμό. Ο ατομικισμός μας οδηγεί τόσο μακριά από την ανθρωπότητα. Φαντασιωνόμενος ένα εναλλακτικό ιδανικό, ο σύγχρονος κόσμος έφτασε σε ένα είδος αποθέωσης όπου ο απανθρωποποιημένος άνθρωπος αγωνιζόταν για διαθέσεις και επιθυμίες που του επιβλήθηκαν χωρίς να το συνειδητοποιεί. Στην αναζήτηση του άλλου, μόνο η ανησυχία μου, η αμηχανία μου μπροστά σε κάτι εντελώς διαφορετικό από εμάς, έχει σημασία. Αλλά για να υπάρχει ένα «εγώ», πρέπει σίγουρα να υπάρχει ένας «εαυτός», αλλιώς δεν υπάρχει συνάντηση, καμία σύνδεση μεταξύ ψυχής, σώματος και πνεύματος, μόνο μια μόλυνση και ένα μώλωπα του πρώτου, τα δεύτερα δύο μεταμορφωμένα σε μια αέναη διέξοδο. Στις μέρες μας, η αναζήτηση του άλλου μοιάζει με τη διεπαφή μιας τεράστιας βάσης δεδομένων, όπου όλοι είναι επισημασμένοι, άρα γνωστοί και καταλογογραφημένοι. Τι ανησυχία θα μπορούσε να προκαλέσει σε μένα ένα ον του οποίου την ετικέτα και την περιγραφή έχω διαβάσει πριν καν τους συναντήσω; Αυτή είναι η περίπτωση με όλους εκείνους τους ανθρώπους που μιλούν συνεχώς για τη μετις (φυλετική ανάμειξη), αλλά που ποτέ δεν μιλούν για τον μετις (άτομο μικτής φυλής), ο οποίος είναι, μέχρι αποδείξεως του εναντίου, η ίδια η ενσάρκωση του μετις. Αρνούνται να το συζητήσουν επειδή το μετις δεν είναι μια επιστήμη του είναι, όπου κάποιος θα ενδιαφερόταν για το ον μετις και τη βιωμένη του εμπειρία, τη δυσκολία του να βρίσκεται εκεί και αλλού, εκεί και εδώ, χωρίς ποτέ να γνωρίζει αν η επιλογή του είναι σωστή ή λάθος. Το μετις είναι μια ιδεολογία που υπηρετεί ανθρώπους που μισούν την αγνότητα και την αυθεντικότητα. Είναι εύκολο να αναγνωρίσει κανείς μια ιδεολογία: προέρχεται από το στόμα ενός ρομπότ, ενός ανθρώπου που ξαφνικά μεταμορφώνεται σε ρομπότ απαγγέλλοντας μια λιτανεία ή ένα κομπολόι, αλλά χωρίς καμία μεσολάβηση του πνεύματος. Η ποικιλομορφία τους είναι μία και η ίδια! Προσοχή, απάτη! Ας στραφούμε ξανά στην Αντιγόνη: πώς μπορεί κανείς να αναγνωρίσει ότι κάτι δεν είναι ο εαυτός του αν δεν γνωρίζει τον εαυτό του; «Μόνο όσοι έχουν ισχυρή ατομικότητα μπορούν να νιώσουν τη διαφορά. Δυνάμει του νόμου: κάθε σκεπτόμενο υποκείμενο προϋποθέτει ένα αντικείμενο, πρέπει να υποθέσουμε ότι η έννοια της Διαφοράς υπονοεί άμεσα ένα ατομικό σημείο εκκίνησης. Όσοι θα βιώσουν πλήρως την αξιοθαύμαστη αίσθηση θα νιώσουν τι είναι και τι δεν είναι. Ο εξωτισμός δεν είναι επομένως η καλειδοσκοπική κατάσταση του τουρίστα και του μέτριου θεατή, αλλά η ζωντανή και περίεργη αντίδραση στην επιλογή μιας ισχυρής ατομικότητας έναντι μιας αντικειμενικότητας της οποίας την απόσταση αντιλαμβάνεται και απολαμβάνει. (Οι αισθήσεις του Εξωτισμού και του Ατομικισμού είναι συμπληρωματικές.) Ο εξωτισμός δεν είναι επομένως μια προσαρμογή. Δεν είναι η τέλεια κατανόηση ενός εξωτερικού εαυτού που θα αγκάλιαζε κανείς μέσα στον εαυτό του, αλλά η οξεία και άμεση αντίληψη μιας αιώνιας ακατανοησίας.» (Βίκτορ Σέγκαλεν). Το να γίνει κανείς ο εαυτός του, να γίνει αυτό που είναι, αποδεικνύεται έτσι απαραίτητο για την κατανόηση του άλλου. Τι σπουδαίο μάθημα από την Αντιγόνη!
Η δικτατορία του άλλου έχει αναπτυχθεί μόνο τον 20ό και τον 21ο αιώνα, παίρνοντας συνεχώς μεταβαλλόμενες μορφές, αλλά πάντα με βάση τον εξωτισμό. Ο καθένας έχει απολαύσει τον άλλον, χρησιμοποιώντας τον χωρίς ντροπή ως χόμπι, ως συνήγορο και ως εισαγγελέα. Ως διέξοδο για το μίσος προς τον εαυτό του, ο άλλος έχει αποκλείσει όλους τους άλλους και έχει χαράξει τα όρια μιας αγάπης που θα μπορούσε μόνο να είναι αποκλειστική. Η δικτατορία του άλλου έχει εξαλείψει την αυτοκριτική αντικαθιστώντας το «Πιστεύω στο» με το «Πιστεύω ότι», τον ενεργό παράγοντα ενός ολοκληρωτισμού που επιβάλλει την υποταγή. Το «Πιστεύω στο» πηγάζει από μια εσωτερική μαρτυρία που μεταδίδεται. Στηρίζεται στην εσωτερική ζωή και τα μαθήματά της. Αναπτύσσεται στην αγάπη για τον εαυτό, η οποία είναι το αντίθετο της ματαιοδοξίας. Η εσωτερική ζωή εξερευνά το καλό καθώς και το κακό και δεν διστάζει να εξετάσει τόσο τις αιτίες όσο και τις συνέπειες. Είναι αδύνατο να διαχωρίσει κανείς τον εαυτό του από τον εαυτό του, επομένως πρέπει να μάθει να αγαπά τον εαυτό του. Όπως ακριβώς οι γονείς αγαπούν το παιδί τους, όπως ένα δάχτυλο αγαπάει ένα χέρι, ένα πόδι αγαπάει ένα πόδι, δεν πρόκειται για το να απορρίπτεις ό,τι αντιπαθείς για να επαινέσεις μόνο ό,τι βρίσκει σύμφωνο με το πνεύμα της εποχής ή την κυρίαρχη ιδεολογία. Δεν πρόκειται για το να ερωτεύεσαι, αλλά για το να αγαπάς, κάτι που απαιτεί μια ορισμένη ωριμότητα. «Ένα καλό παράδειγμα είναι ο Ζυλ Μπουασιέρ, ο οποίος, Προβηγκιανός και μέλος του κινήματος Φελιμπρίζ, έγραψε τους πιο όμορφους στίχους Φελιμπρίζ στο Ανόι». Το να κατανοήσεις τον εαυτό σου, να ακούσεις τον εσωτερικό σου εαυτό, σημαίνει να είσαι ευαίσθητος στην ποικιλομορφία. Από αυτή την άποψη, η θρησκεία μας φέρνει σε επαφή με τον Πατέρα, γιατί τι είναι πιο διαφορετικό από τον άνθρωπο από τον Θεό; Διαφορετικό και πιο κοντά, αν πιστέψουμε τις Άγιες Γραφές. «Intimior intimo meo», έλεγε ο Άγιος Αυγουστίνος, εννοώντας το να ξέρεις πώς να ανοίγεις όλα τα στρώματα που έχει εναποθέσει στην ψυχή σου για να την ανακαλύψεις ξανά και έτσι να έρθεις πιο κοντά στον εαυτό σου, και πλησιάζοντας τον εαυτό σου, να καλλιεργείς την εσωτερική σου ζωή, η οποία είναι ένας διάλογος με το θείο. Αυτή η απόσταση ονομάζεται εγγύτητα.
Ανέφερα την τρομερή γραμματική του Σοφοκλή, ιδιαίτερα τη χρήση του προθέματος ἀφτο, το οποίο εμφανίζεται σε όλη την τραγωδία. Ο Σοφοκλής επιβάλλει στους χαρακτήρες του αυτή τη διαδικασία αναγνώρισης του άλλου μέσα από τον εαυτό τους. Είναι ελεύθεροι να υποκύψουν σε αυτή τη γραμματική εντολή ή όχι. Αυτή η επιστροφή στον εαυτό μαρτυρά τον άλλον. Οι δεσμοί που υφαίνονται στην τραγωδία μέσα από αυτό το συνεχές μπρος-πίσω -και ακόμα κι αν ο ποιητής δεν δείχνει ρητά τις εσωτερικές σκέψεις και τους διαλόγους των χαρακτήρων- είναι παρόλα αυτά πολύ παρόντες, ειδικά στην Αντιγόνη, η οποία αναπτύσσει όλα όσα γνωρίζει μέσα της, δηλαδή, από αυτή την έντονη εσωτερική ζωή που έχει καλλιεργήσει και καλλιεργήσει. Είναι η εσωτερική της ζωή που της στερεί κάθε επιθυμία. Η Αντιγόνη έχει εξαιρετική σημασία στην εποχή μας ως αντίδοτο στην αμνησιακή και ατομικιστική τρέλα. Έτσι, η κριτική πρέπει πάντα να είναι αγάπη, γιατί μας αναγκάζει να έχουμε συμπόνια τόσο για το καλό όσο και για το κακό.
«Δεν έχει κανένα δικαίωμα να με χωρίσει από την οικογένειά μου», απαντά η Αντιγόνη στην Ισμήνη. Ο Κρέων δεν έχει κανένα δικαίωμα, που σημαίνει ότι δεν έχει καμία εξουσία. Για να με χωρίσει από την οικογένειά μου, το διάταγμα θα έπρεπε να έρθει από ψηλά, ίσως από τους θεούς. Ποιος άλλος μπορεί να διεκδικήσει το δικαίωμα να διαλύσει τον έρωτα; Η Αντιγόνη προχωρά σε όλη την τραγωδία. Μόνο αυτή είναι σε κίνηση. Όλοι οι άλλοι χαρακτήρες είναι παγωμένοι στο δρόμο της. Αυτή η μικρή Αντιγόνη, από την πρώτη κιόλας γραμμή, αποφάσισε να πεθάνει για τον έρωτα. Η μεγαλύτερη απόδειξη αγάπης που μπορεί να δώσει κανείς σε αυτούς που αγαπά, θα έλεγε ο Ιησούς Χριστός. «Έτσι πηγαίνεις με δόξα και με ένα τραγούδι αίνου στον τάφο». «Δεν χτυπήθηκες από μια καταστροφική ασθένεια, ούτε έλαβες την ανταμοιβή ενός χτυπήματος από σπαθί, αλλά, ο μόνος θνητός, κατεβαίνεις στον Άδη ζωντανός και ελεύθερος», ψιθυρίζει ο αρχηγός του χορού. Η Αντιγόνη δίνει τη ζωή της, γιατί δεν μπορούσε να αντέξει την ατίμωση του να μην κάνει τίποτα μπροστά σε μια τέτοια ατίμωση. Η Αντιγόνη δεν μπορεί. Η Αντιγόνη δεν θα μπορούσε να ζήσει χωρίς να θάψει τον Πολυνείκη. αυτό εννοεί με την τιμή. Η τιμή δεν είναι για να καυχιέται, αλλά μάλλον για να αποφεύγει να πέφτει κάτω από ένα πρότυπο που θεωρεί απαράδεκτο. Η Αντιγόνη δεν αμφισβητεί το δικαίωμα του Κρέοντα να την καταδικάζει. Δεν το αμφισβητεί επειδή αυτή η καταδίκη εμπίπτει ακριβώς στη δύναμη του Κρέοντα, και η Αντιγόνη δεν αμφισβητεί την ίδια την εξουσία, την αποδέχεται μάλιστα με μια όμορφη γαλήνη. Ωστόσο, αρνείται στον Κρέοντα την εξουσία να επιβάλει αυτόν τον νόμο. «Ποιος ξέρει αν τα όριά σου έχουν κάποιο νόημα ανάμεσα στους νεκρούς;» λέει, σίγουρη για τη δήλωσή της.
Η Αντιγόνη γνωρίζει ότι η αγάπη αψηφά τον θάνατο. Κάθε αγάπη επιδιώκει να αγνοήσει φυσικούς περιορισμούς όπως ο χωρισμός ή η απώλεια. Η αγάπη της Αντιγόνης για την οικογένειά της δείχνει ότι η αγάπη δεν επιλέγει, δεν αναλύει· είναι όλα ή τίποτα. Δεν αγαπά κανείς κατά το ήμισυ, ούτε αγαπάει μόνο περιστασιακά. Η αγάπη επιδιώκει μια πληρότητα, και η Αντιγόνη καταδεικνύει ότι πρέπει να αγαπά κανείς σε τρεις διαστάσεις: με σώμα, νου και ψυχή. Γιατί να πεθάνει κανείς για έναν νεκρό, θα αναρωτιόντουσαν οι σύγχρονοι αναγνώστες; Για να αποφύγει να πεθάνει ο ίδιος, θα απαντούσε η Αντιγόνη, στην οποία αυτό το ερώτημα θα φαινόταν παράλογο. Η Αντιγόνη επικαλείται την καταγωγή και επομένως τη μετάδοση, η οποία της επιτρέπει να βιώσει μια σύνδεση με τον εαυτό της· γνωρίζοντας τον εαυτό της, αναγνωρίζοντας τον εαυτό της, της επιτρέπει να εκτιμήσει τα πάντα και να αγαπήσει πλήρως, έτοιμη να αντιμετωπίσει την τραγική σύγκρουση, από την οποία μόνο η αγάπη αναδύεται νικήτρια.
Αφήστε ένα σχόλιο