Ενάντια στα Ρομπότ

Μέρος 5: Εξουσία

Στην αρχαία Ελλάδα, οι άνδρες γνώριζαν και αναγνώριζαν τον εαυτό τους στα μάτια της οικογένειάς τους, των αγαπημένων τους προσώπων, της κοινότητάς τους. Οι γυναίκες κρατούσαν για τον εαυτό τους τον καθρέφτη, που ήταν η πηγή ομορφιάς, θηλυκότητας και αποπλάνησης. Η αντανάκλαση είναι παντού. «Δεν υπάρχει μέρος που να μην σε βλέπει», έγραφε ο Ρίλκε. Μπορεί κανείς να υπάρχει χωρίς αντανάκλαση; Μπορεί κανείς να έχει συνείδηση ​​χωρίς να γνωρίζει τον εαυτό του; Ένας άντρας δεν πρέπει να βλέπει τον εαυτό του στον καθρέφτη από φόβο μήπως απορροφηθεί από την εικόνα του. Αυτή την εικόνα που καταφέρνει να μας κάνει να ξεχάσουμε ότι είμαστε εκεί. Αν σκεφτόμαστε αυτό που βλέπουμε, το ακούμε, αντηχεί μέσα μας και το ονειρευόμαστε κι εμείς. Η εικόνα μας μας διαφεύγει μόλις τη δούμε. Έτσι, η γυναίκα προσαρμόζεται στον καθρέφτη, ενώ ο άντρας μπορεί να χάσει τα ίδια του τα θεμέλια. Το όνειρο, το δίδυμο της μνήμης, κρύβει τον χρόνο και τον μουδιάζει. Τι είδαμε και πότε; Η όραση, η αντανάκλαση και η φαντασία αλληλοδιαπλέκονται και δεν μπορούν να διαχωριστούν. Για τους Έλληνες, η όραση και η αυτογνωσία ήταν ένα και το αυτό. Βλέποντας, αυτογνωσία… αλλά όχι υπερβολικά, γιατί ενώ ο άνθρωπος είναι ένα θαύμα, με την έννοια ενός περιστατικού, ενός συναρπαστικού σπασίματος, τρέφει επίσης τον δικό του τρόμο· εξοντώνει και βασανίζει τον εαυτό του, και είναι πραγματικά το μόνο «ζώο» από αυτή την άποψη.

Η εξουσία αντιπροσωπεύει αυτό το όριο, αυτό το αόρατο σύνορο, αυτή την εκπληκτική δύναμη που εμποδίζει τον άνθρωπο να πάψει να είναι άνθρωπος, γιατί δεν υπάρχει μεγαλύτερη αμαρτία για τον αρχαίο Έλληνα από το να υποκύψει στην αγριότητα, να την λαχταρά, να επιτρέπει στον εαυτό του να καθοδηγείται και να οδηγείται από αυτήν, να αναπτύσσει μια γεύση γι' αυτήν . αμαρτία σύντομα θα γινόταν αμαρτία, συνεχίζοντας να είναι το ελάττωμα, το σφάλμα, η αποτυχία. Το να γνωρίζει κανείς τον εαυτό του, αλλά όχι πολύ καλά, αποτελεί τη μάσκα της ταυτότητας στην εποχή της αρχαίας Ελλάδας. Πρέπει κανείς να γνωρίσει τον εαυτό του, να αντιμετωπίσει τον εαυτό του, να ορίσει τον εαυτό του και να «εξατομικεύσει» τον εαυτό του για να υπάρξει. Αλλά τι σημαίνει να υπάρχεις; Αν όχι να διακρίνεις, να προσαρμόζεις και να εναρμονίζεις τη φύση του με την ανατροφή του. Στην εποχή μας, που κρίνει το παρελθόν, έχει γίνει σχεδόν απαγορευμένο να μιλάμε για τον δεσμό που μας συνδέει με τον αρχαίο άνθρωπο. Το να γνωρίζεις τον εαυτό σου, αλλά όχι πολύ καλά - τι σημαίνει αυτό; Το να προσαρμόζεις τη φύση και τον πολιτισμό, να ισορροπείς τη ζυγαριά ανάμεσα στο ποιοι είμαστε, ποιοι γινόμαστε και ποιοι ήμασταν. Γιατί το παρελθόν; Επειδή είμαστε μια συμπυκνωμένη ουσία, και είμαστε, a priori, λιγότερο από τα στοιχεία που μας αποτελούν. Πολύ συχνά αυτή η εξίσωση παραλείπεται στις μέρες μας ή ελαχιστοποιείται, πράγμα που ισοδυναμεί με το ίδιο πράγμα. Οι μηχανισμοί που χαρακτηρίζουν την εποχή μας απαλλάσσουν την ανθρωπότητα από τη μνήμη της. Άλλωστε, δεν έχει τεχνολογία, μια ανυπολόγιστη μνήμη; Τι ανάγκη έχει για μια δική της μνήμη; Αν προκύψει η ανάγκη να θέλει να θυμηθεί, που ισοδυναμεί με την επιθυμία να μάθει, το μόνο που χρειάζεται είναι να πληκτρολογήσει σε μια μηχανή αναζήτησης. Πρακτική, εύκολη, απλή, γρήγορη. Η μνήμη και οι πολλαπλές της διακλαδώσεις δεν μπορούν να ανταγωνιστούν ούτε για ένα δευτερόλεπτο, για να μην αναφέρουμε ότι η μνήμη μας δεν είναι ποτέ σίγουρη ότι θα θυμηθεί, ή ακόμα και για αυτό που θυμάται! Μιλάω εδώ για τη μνήμη που κατασκευάζουμε για τον εαυτό μας, αυτή που μας δίνεται και φιλτράρεται μέσα από το κόσκινο της φύσης μας, και η οποία συσσωρεύεται σε όλη μας τη ζωή. Αν δεν είμαι οπλισμένος με τη δική μου μνήμη, αλλά μόνο με τις αναμνήσεις των άλλων, που προσφέρονται γενναιόδωρα ή ιδιοτελώς στο διαδίκτυο, τι νόημα μπορεί να έχει η ζωή μου; Ένα δανεικό νόημα με κάθε έννοια της λέξης. Το νόημα, ή η έλλειψή του, προκύπτει από την αλληλοδιείσδυση της φύσης και του πολιτισμού. Τα δύο συνεχώς αλληλοεξετάζονται και πείθουν, προσφέροντας ο ένας τον άλλον μόνο και μόνο για να κατηγορήσουν ο ένας τον άλλον για την αντίστοιχη ύπαρξή τους. Η άρνηση της φύσης μέσω της τεχνολογίας παρέχει στα σύγχρονα έργα, για πρώτη φορά στην ανθρώπινη ιστορία, δύναμη και εξουσία. Ή τουλάχιστον έτσι πιστεύουν.

Ο Κρέων κυριαρχεί και ελέγχει τον ρόλο του από τη στιγμή που ενθρονίζεται. Ή έτσι πιστεύει. Στην πραγματικότητα, η δύναμη του Κρέοντα μειώνεται τη στιγμή που γίνεται βασιλιάς. Πόσοι πολιτικοί έχουν έτσι ξεστρατίσει, πιστεύοντας ότι έχουν φτάσει; Η δύναμη που τόσο επιθυμούσαν θα μπορούσε να αρχίσει να τους καταβροχθίζει. Ο κόσμος δεν βασίζεται στο να έχεις, αλλά στο να είσαι. Ο Κρέων θα το ανακαλύψει αυτό μόνο στο τέλος του έργου. Η Αντιγόνη το γνωρίζει από την πρώτη κιόλας λέξη της τραγωδίας. Δεν αρκεί να έχεις για να γίνεις. Αποδεικνύεται ακόμη και χρήσιμο να μην κατέχεις για να είσαι πλήρως. Η κατοχή μας αναγκάζει να περάσουμε σε μια άλλη διάσταση και μας στερεί τον εσωτερικό μας πλούτο. Η Μεταμόρφωση δεν είναι απαραίτητα θετική. Το σύγχρονο εγχείρημα, το οποίο συνεχώς θαυμάζει την τεχνολογική πρόοδο, δεν συνειδητοποιεί ότι δεν υπάρχει μαγεία εκεί. Έτσι, ο άνθρωπος πιστεύει ότι ανακαλύπτει ένα μυστικό ενώ είναι το μυστικό, και ξεχνά ότι είναι το μυστικό όταν το ανακαλύπτει. Σκιαγραφείται μήπως μια εξήγηση για τους Δελφικούς τύπους; Έτσι, η μετάδοση έχει γίνει μια επιλογή προς έλεγχο, αφού η κατοχή μου δεν μπορεί να μοιραστεί. Αλλά, ως εκ θαύματος, μπορώ να μοιραστώ αυτό που είμαι. Υπάρχει μια εκπληκτική στιγμή στη ζωή κάθε ανθρώπου: το ταξίδι που μας οδηγεί στον εαυτό μας. Σαν να έπρεπε να περάσουμε μέσα από μια μεμβράνη για να είμαστε ο εαυτός μας, να πλησιάσουμε τον εαυτό μας, να δημιουργήσουμε οικειότητα με τον εαυτό μας· να έχουμε μια αχτίδα ιδέας για το ποιοι είμαστε. Η ζωή μας είναι μια άλλη ζωή· σαν μια παράλληλη ζωή. Βλέπουμε ξεκάθαρα πόσο διαφορετικά θα έπρεπε να αντιδράσουμε για να καταλάβουμε έστω και για μια στιγμή· πόσο έχει αποκλίνει η ζωή μας· ότι όλα όσα προσκολλόμαστε κρέμονται από μια κλωστή. Μια μεμβράνη μας χωρίζει από μια άλλη ζωή, από την άλλη ζωή, από τη ζωή μας. Αυτό που μας ανήκει έχει λιγότερη σημασία από αυτό που είμαστε, και κάνουμε λάθος να πιστεύουμε, κάτω από το φτερό του φθόνου, ότι αυτό που μας ανήκει μπορεί να ορίσει αυτό που είμαστε. Γινόμαστε πάντα. Έτσι σέβεται πάντα ο γιος τον πατέρα του, που είναι μεγαλύτερος από αυτόν, παρόλο που κατέχει απείρως λιγότερα. Το να γίνεις απαιτεί σεβασμό. Αλλά το γίγνεσθαι απαιτεί επίσης την αποστέρηση, γιατί επιβάλλει μια απελευθέρωση, απορρίπτει την αντίδραση, η οποία είναι μια απόσπαση από την κοινωνία και προσφέρει μόνο κοινοτισμό, και ζει την ταυτότητά της υποστηρίζοντας ό,τι προηγήθηκε και κατανοώντας ό,τι πρόκειται να έρθει. Το γίγνεσθαι είναι ο Αίμωνας. Εδώ παρουσιάζεται ενώπιον του πατέρα του, ο οποίος καταδικάζει την αρραβωνιαστικιά του σε θάνατο επειδή έθαψε τον παράνομο αδελφό του. Ο αρχηγός της χορωδίας τον ανακοινώνει: «Να ο Αίμωνας, ο νεότερος από τα παιδιά σου. Έρχεται επειδή θρηνεί την τύχη της Αντιγόνης, του τρυφερού παιδιού που επρόκειτο να γίνει σύζυγός του, και επειδή υποφέρει αφόρητα από τη στέρηση αυτού του γάμου;» Ο Αίμων φτάνει διασχίζοντας τη μεμβράνη, δηλαδή, την αναλαμβάνει ο ίδιος. Είναι δύσκολο στην εποχή μας να καταλάβουμε ότι ο αυτοέλεγχος, η ανάληψη ευθύνης για ένα λάθος που δεν πιστεύει κανείς ότι είναι δικό του, αλλά ανήκει σε κάποιον άλλο, και το οποίο είναι απαραίτητα και δικό του, απαραίτητα επειδή έχω ήδη διαπράξει αυτό το είδος σφάλματος, αυτό το σφάλμα δεν μου είναι άγνωστο, αυτή η ανάληψη ευθύνης για ένα λάθος που ακόμα κι αν δεν είναι δικό του, θα μπορούσε να ήταν, η ανάληψη ευθύνης, επομένως, για την πιθανότητα να αποκαλύψω την αδυναμία μου, μια στιγμή έντονης και τεράστιας ταπεινότητας, παραβιάζει τον εαυτό μου και τον αναγκάζει να βγει από τη ζώνη άνεσής του, αυτή η ανάληψη ευθύνης προκαλεί, χωρίς καν να χρειάζεται να το επιθυμήσω ή να το επιδιώξω, τη διέλευση της μεμβράνης, αυτή τη μεταμόρφωση που μου επιτρέπει να είμαι λίγο περισσότερο από τον εαυτό μου. Ο Αίμονας δεν ήθελε να φύγει. Είναι θαρραλέος και πολέμησε καλά για την απελευθέρωση της πόλης. Ποτέ δεν έτρεφε πικρία για τον πατέρα του. Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς ότι είναι ένα καλό αγόρι, ένας προσεκτικός γιος που ποτέ δεν έχει προκαλέσει ιδιαίτερο πρόβλημα. Ένας γιος που έρχεται να υπερασπιστεί την υπόθεση της αρραβωνιαστικιάς του ενώπιον του πατέρα του, τον οποίο σέβεται περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον. Ο Κρέων, ερωτευμένος με τη δύναμη που πιστεύει ότι κατέχει στα χέρια του, τον προκαλεί αμέσως. Δεν θα ξαναβρεί ποτέ έναν ευγενικό συνομιλητή: «Τι θα ήταν η γυναίκα σου, σίγουρα δεν είσαι εδώ για να εξαπολύσεις την οργή σου ενάντια στον πατέρα σου;» Και μετά αυτή η εκπληκτική ατάκα, που αποκαλύπτει τον Κρέοντα παγιδευμένο ανάμεσα σε δύο κόσμους, όχι ακριβώς βασιλιάς, αλλά ακόμα πατέρας: «Εσύ, τουλάχιστον, δεν είσαι δεσμευμένος μαζί μου σε όλες τις περιστάσεις, ό,τι κι αν κάνω;» Μια προμελετημένη ατάκα· που υπαγορεύτηκε από τον πατέρα στον βασιλιά: «Εσύ, τουλάχιστον, δεν είσαι δεσμευμένος μαζί μου σε όλες τις περιστάσεις, ό,τι κι αν κάνω;» Μια λευκή επιταγή. Ο Κρέων είναι συνεχώς σε αγωνία· είναι από την αρχή μέχρι το τέλος της τραγωδίας. Είναι έτσι με τους ανθρώπους που είναι μακριά του, καθώς και με τους κοντινούς του ανθρώπους. Είναι το σημάδι των ανθρώπων που φοβούνται, που έχουν ανταλλάξει την ελευθερία με την εξουσία· φοβούνται συνεχώς τη σκιά τους και νομίζουν ότι μπορούν να σφυρηλατήσουν δεσμούς, να δημιουργήσουν οικειότητα με το πρώτο άτομο που συναντούν ή τον πιο στενό συγγενή, χωρίς ντροπή, επειδή είναι ανίσχυροι. Ο Κρέων αποκαλύπτεται τρομερά εύθραυστος. Ο Αίμωνας φτάνει, ο Αρχηγός του Χορού, ο ευγενικός οργανωτής, τον ανακοινώνει με προσοχή, και ο Κρέων αρχίζει να αμύνεται, δηλαδή να επιτίθεται. Η αντίδραση είναι πανταχού παρούσα. Είμαστε ρομπότ, όχι μόνο ο Κρέων, όχι μόνο ο Αρχηγός του Χορού, όχι μόνο ο Αίμων... Είμαστε όλοι ρομπότ! Δεν γνωρίζουμε τίποτα και καυχιόμαστε για τα πάντα! Αχ, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο εκτός από τους ανθρώπους, αλλά ποιο περίεργο; Ποιοι είμαστε; Το να γίνουμε αυτό που είμαστε, περνώντας μέσα από τη μεμβράνη, δεν απαιτεί επανάσταση, αλλά μεταμόρφωση. Το να περάσεις μέσα από τη μεμβράνη δεσμεύει αυτόν που περνάει. Η μεμβράνη τον αναγκάζει να αποδεχτεί έναν άλλο εαυτό. Και αυτός ο άλλος είναι εντελώς διαφορετικός. Πολύ μακριά από τον ιδεαλισμένο, εξωτικό άλλο. Το να περάσεις μέσα από τη μεμβράνη επιβεβαιώνει τη μεταμόρφωση που διογκώνεται μέσα σε κάθε άνθρωπο, συχνά χωρίς ο ίδιος να την κατανοεί ή να την αναγνωρίζει.

Ο Αίμων φτάνει, ίσως με ιδέες στο μυαλό του. Επιτίθεται στον πατέρα του, έχοντας ενημερωθεί για την πλεκτάνη του εναντίον της Αντιγόνης, αλλά ο Αίμων αρνείται να ενδώσει σε όσα του έχουν πει. Έρχεται να δει τον πατέρα του επειδή το να τον αντιμετωπίσει σημαίνει να δει τον εαυτό του, να γνωρίσει τον εαυτό του και να κατανοήσει τον εαυτό του. Φτάνει. «Πατέρα, είμαι δικός σου. Έχεις εξαιρετικές αρχές που με καθοδηγούν στο μονοπάτι που θα ακολουθήσω, γιατί δεν θα έχω κανένα λόγο να προτιμήσω έναν άλλο γάμο, αφού εσύ είσαι ο σοφός οδηγός μου». Ο Αίμων είναι ο νεότερος από τα αδέρφια του και αμέσως δείχνει, από τα πρώτα του κιόλας λόγια, την αγάπη του για τον πατέρα του, τον βαθύ σεβασμό του και την αποδοχή της απόφασής του. Ο Κρέων μπορούσε τότε, καθησυχασμένος, να μιλήσει με τον γιο του, να καταθέσει τα όπλα του και να έχει μια ήρεμη συζήτηση. Αντίθετα, αποκαλύπτει το αληθινό του πρόσωπο, όχι εκείνο ενός στοργικού πατέρα, αλλά ενός δικτάτορα: «Πράγματι, γιε μου, αυτό πρέπει να είναι γεμάτο με την καρδιά σου: να ακολουθείς την απόφαση του πατέρα σου από κάθε άποψη χωρίς αμφιβολία». Ο Κρέων συνεχίζει ύπουλα: «Λόγω της ευχαρίστησης που απολαμβάνεις με μια γυναίκα, να ξέρεις καλά ότι η αγκαλιά είναι κρύα όταν μια κακιά γυναίκα μοιράζεται το κρεβάτι σου στο ίδιο σου το σπίτι. Ποια πληγή είναι πιο οδυνηρή από το να έχεις κακό στο ίδιο σου το σπίτι;» Ο Κρέων επικαλείται στη συνέχεια μια άλλη ιδιότητα, αλλά άθελά του αυτή τη φορά: «Σε όλη την πόλη, αυτή δεν υπάκουσε ανοιχτά. Δεν πρόκειται να αντικρούσω τον εαυτό μου ενώπιον της πόλης, σαν να είχα πει ψέματα». Η υπερηφάνεια πνίγει τον Κρέοντα. Θα έχανε πραγματικά κάτι παραδεχόμενος ότι έκανε λάθος; Δεν θα μπορούσε να εμφανιστεί ως ένας έξυπνος και καλοπροαίρετος βασιλιάς αναγνωρίζοντας το λάθος του; Ο Κρέων είναι σαν ένα ψάρι που μόλις δοκίμασε το δόλωμα. Σέρνεται και ξεσκίζει το μισό του σαγόνι από φόβο και φθόνο - φόβο για τις γνώμες των άλλων, φθόνο για έναν βασιλιά που κυβερνά με σιδερένια γροθιά, χωρίς να ακούει ποτέ κανέναν. «Θα την σκοτώσω. Ας τραγουδήσει έναν ύμνο στον Δία, τον θεό του οικογενειακού αίματος!» Ο Κρέων ονειρεύεται τάξη, μια τάξη που δεν υπήρξε ποτέ, ούτε στη Θήβα ούτε πουθενά αλλού. Μια τάξη από ρομπότ. Τελειώνει την λογοκρισία του με τη θέση των γυναικών στην κοινωνία: «Και ποτέ, υπό οποιεσδήποτε συνθήκες, μην είσαι κατώτερος από μια γυναίκα. Γιατί είναι καλύτερο, αν χρειαστεί, να πέσεις στα χέρια ενός άνδρα παρά να φαίνεσαι πιο αδύναμος από μια γυναίκα». Ο Αίμων απαντά στον πατέρα του, οπλισμένος ακόμα με τον βαθύτερο σεβασμό και απρόθυμος να παρέμβει ή να πάρει θέση. Προσπαθεί να μεταφέρει τη συζήτηση σε άλλο επίπεδο. Θέλει να δώσει στον διάλογο μια νέα προοπτική. Θέλει να κάνει τον πατέρα του να καταλάβει ότι ο λαός διαφωνεί, ότι θα ήθελε να δει κάποια επιείκεια από τον βασιλιά του, ότι οι οικογενειακοί νόμοι στους οποίους απάντησε η Αντιγόνη είναι επίσης έγκυροι και άξιοι προσοχής, και πάνω απ' όλα, λέει στον πατέρα του ότι κανείς δεν μπορεί να κυβερνήσει μόνος του: «Μην προσκολλάσαι σε μια μόνο ιδέα: ότι τίποτα δεν είναι σωστό εκτός από αυτό που λες, όπως το λες. Όποιος νομίζει ότι μόνος του είναι λογικός ή ότι κατέχει μια γλώσσα ή μια ευαισθησία που κανείς άλλος δεν έχει, όταν τα ανοίγεις, βλέπεις ότι είναι κενά». Ο Αίμων επιδιώκει να προσφέρει στον πατέρα του μια εναλλακτική λύση αφήνοντάς τον να ακούσει τις φωνές του λαού. Του λαού του. Το κάνει αυτό με κομψότητα και αυτοσυγκράτηση. Ο Κρέων έχει μεθύσει υπερβολικά από τον θυμό του, και ο Αίμων του το λέει: «Δώσε χώρο στον θυμό σου, άφησέ τον να ξεχειλίσει!» Ακόμα και ο Αρχηγός της Χορωδίας αρχίζει να παίρνει το μέρος του Αίμωνα και ανοίγεται στον Κρέοντα για την ευκαιρία που έχει μπροστά του, παροτρύνοντας τον να την εκμεταλλευτεί. Αλλά καθώς ο Κρέων παραμένει πεισματάρης, ο διάλογος που ακολουθεί με τον γιο του γίνεται θυελλώδης. Ο Αίμωνας εξοργίζεται με τη σκληραγωγημένη στάση του πατέρα του. Ο Κρέων γίνεται ακόμη πιο πεισματάρης. «Θα μπορούσα να σε φανταστώ να κυβερνάς μια άδεια χώρα μόνος σου». Κρέων: «Αυτό το αγόρι προφανώς πολεμά για τη γυναίκα του». Αίμων: «Αν είσαι η γυναίκα, τότε εσύ είσαι αυτή που με νοιάζει πρώτα». Ο διάλογος είναι τολμηρός, ποικίλλει, αλλά ποτέ σε ένταση. Αυτό που διακυβεύεται εδώ είναι τεράστιο, γιατί αφορά την αγάπη ενός γιου για έναν πατέρα που δεν αναγνωρίζει πλέον. «Θα μπορούσα να σε φανταστώ να κυβερνάς μια άδεια χώρα μόνος σου». Ο Αίμων ξέρει πολύ καλά για τι μιλάει. Ο τύραννος δεν κυβερνά τον λαό. Ο τύραννος κυβερνά έναν όχλο, τον οποίο κατευθύνει από δεξιά ή αριστερά, από αριστερά ή δεξιά. Αυτός ο όχλος ισοδυναμεί με ένα κενό. Τίποτα δεν τους χωρίζει πραγματικά. Ο Κρέων, μέσω του διατάγματός του, αρχίζει ήδη να κυβερνά μια άδεια χώρα, χωρίς προσωπικότητες. Ο λαός αρχίζει να τρέμει, να μουρμουρίζει, να γεμίζει φόβο. Ο Κρέων είναι ένας άνθρωπος που κατατρώγεται από θυμό. Ο θυμός είναι μεταδοτικός, σαν καρκίνος. Απλώνεται παντού και εμποδίζει τη σκέψη. Πώς θα μπορούσε να ακούσει τις παρακλήσεις του γιου του; «Δώστε ελευθερία στον θυμό σας, αφήστε τον να ανατραπεί». Ο Αίμων αντηχεί τη φωνή του λαού, του απλού λαού. «Ο λαός αυτής της Θήβας, που αποτελεί την πόλη, έχει αντίθετη γνώμη». Και ο Κρέων προσφέρει την εξής αποκαλυπτική απάντηση: «Άρα η πόλη θα μου πει ποια εντολή να δώσω;» Η πόλη του Κρέοντα απαντά στους ανθρώπους του Αίμωνα, που θέλουν να φέρουν τον Κρέοντα πίσω στη γη, να τον επανασυνδέσουν με τον λαό. Χωρίς να ακούει αυτούς τους ανθρώπους, αυτούς τους απλούς ανθρώπους, αυτόν τον πληθυσμό, εξηγεί στον πατέρα του ότι θα αποκοπεί από αυτούς που υποτίθεται ότι καθοδηγεί. Ο Αίμωνας έχει περπατήσει στους δρόμους και τα σοκάκια της Θήβας, συλλογιζόμενος και στοχαζόμενος τον καλύτερο τρόπο να αντιμετωπίσει τον πατέρα του: θα έπρεπε να παρουσιαστεί μπροστά του, να τον συναντήσει και να του μιλήσει με άπειρο σεβασμό. Γι' αυτό, ο Αίμωνας δεν πρέπει να πιέζει τον εαυτό του, γιατί αγαπά τον πατέρα του, ή τουλάχιστον τίποτα δεν δείχνει το αντίθετο. Αλλά ο Αίμωνας θα έπρεπε επίσης να αντισταθεί στον πατέρα του, να σηκωθεί και να πάρει θέση, να αγκυροβολήσει σε αυτό που ξέρει: είναι ένας στοργικός γιος, οι Θηβαίοι λυπούνται τη μοίρα της Αντιγόνης, εύχονται να σταματήσει η αιματοχυσία... Ο Αίμωνας θα ριζώσει στις βεβαιότητές του, τις δικές του και εκείνες που θα έχει συγκεντρώσει περπατώντας στους δρόμους της Θήβας. Αγκυρωμένος, ριζωμένος, ο Αίμωνας απευθύνεται στον πατέρα του, θέλοντας να χτίσει μια γέφυρα. Ξεκινά: «Πατέρα, είμαι δικός σου». Σε όλο το πρώτο μέρος του διαλόγου, δεν θέλει να φαίνεται αδύναμος. Η υπεράσπιση μιας γυναίκας, ακόμα κι αν είναι η αρραβωνιαστικιά του, θα είχε δείξει μια κάποια ευθραυστότητα σε εκείνη την εποχή. Έτσι, ο Αίμωνας αγκυροβολεί, ριζώνει, αλλά δεν μπορεί παρά να είναι λίγο ασταθής. Φοβάται ότι ο πατέρας του θα δει ότι οι βεβαιότητές του, τις οποίες τώρα έχει κάνει δικές του, στηρίζονται σε ένα συνονθύλευμα, ότι υπάρχει ένα ελάττωμα. Και πώς θα μπορούσε ο πατέρας του να μην το δει; Ποιος γνωρίζει τον Αίμονα καλύτερα από τον Κρέοντα; Από πού μιλάει το παιδί; Πρώτα και κύρια, από τους γονείς του. Το μικρό παιδί που αρχίζει να ζει επικαλούμενο τους γονείς του για τα πάντα, ή σχεδόν τα πάντα. Ο Αίμονας γίνεται ξανά όπως όλα τα παιδιά, ένα μικρό παιδί που αντιμετωπίζει τον πατέρα του. Όπως όλα τα παιδιά, δεν μπορεί να ξεφύγει από τη σκιά της εξουσίας που ορθώνεται αόρατα πίσω από κάθε γονέα, εξαναγκάζοντας το παιδί σε μια αέναη ταπεινότητα που κάποιοι μπορεί να εκλάβουν ως ταπείνωση. Η εξουσία ενισχύεται και υπάρχει πραγματικά στην αμοιβαιότητα μεταξύ εκείνων που υποτάσσονται σε αυτήν και εκείνων που την ασκούν. Τι διακρίνει την ταπεινότητα από την ταπείνωση; Η αποδοχή και, επομένως, η υπακοή. Η οικογενειακή εξουσία περιλαμβάνει και συγκεντρώνει όλες τις μορφές εξουσίας. η απάρνησή της, η άρνησή της ή η επανάσταση εναντίον της θα οδηγήσει σε μια ορμητική ορμή της οποίας η όρεξή της δεν θα ικανοποιηθεί ποτέ. Η ταυτότητα βρίσκεται επίσης στην καρδιά της εξουσίας. η πρώτη ταυτότητα θα αποκαλυφθεί στην αποδοχή ή την επανάσταση εναντίον της εξουσίας. Όλοι οι ιδιαίτεροι και ψεύτικοι μηχανισμοί που δημιουργούμε, δανειζόμαστε ή νοικιάζουμε -συχνά από άλλους, από τους γονείς μας χωρίς καν να το θυμόμαστε- δεν αντιπροσωπεύουν τίποτα, ή θα αποδεικνύονταν εντελώς διαφορετικοί, αν, εξαρχής, είχαμε ακολουθήσει το μονοπάτι της ταπεινότητας αντί για αυτό της επανάστασης. Θα είναι ακόμα δυνατό, μετά από σκέψη, να αλλάξουμε τη στάση μας και να επιστρέψουμε σε μια απλούστερη ή πιο επαναστατική, όπως επιλέγουμε... η αναζήτηση της ταυτότητάς μας είναι σαν μια αναζήτηση που τελειώνει με τη ζωή, γιατί σε όλη του τη ζωή, ένας κύριος θα προσπαθεί να βρει τρόπους να βελτιώσει την αυτοέκφρασή του. Επιπλέον, δεν μπορούμε να διευρύνουμε ακόμη περισσότερο την οπτική μας; Δεν είναι η ιστορία μιας οικογένειας, κατά κάποιο τρόπο, μια αναζήτηση αυτοέκφρασης; Δεν μπορούμε να δούμε, μέσα από τους διάφορους κλάδους, ότι μια ενιαία γενεαλογική γραμμή ξεδιπλώνει την έκφραση μιας ταυτότητας που αποκαλύπτεται ακριβώς από τις πολλαπλές της πτυχές; Αλλά πόσο δύσκολο αποδεικνύεται να κάνουμε ένα βήμα πίσω, να αποστασιοποιηθούμε έστω και για λίγο από τα χόμπι μας, να φτάσουμε στην οπτική γωνία που είναι απαραίτητη για να αναγνωρίσουμε τη δική μας ασημαντότητα; Είμαστε υπερβολικά προσηλωμένοι σε ορισμένες πτυχές του καλειδοσκοπίου που μας μεθάει, αλλά μας αφήνει αδρανείς. Ο Αίμων επιθυμεί να βοηθήσει τον πατέρα του να αποκτήσει προοπτική. Ο γιος ζητά από τον πατέρα του να καταστείλει τον τρομερό θυμό που τον κατατρώει. Ο θυμός σχηματίζει μια κρυστάλλωση που αντιπροσωπεύει πάντα ένα εμπόδιο στην απόκτηση υψομέτρου. «Δώσε χώρο στον θυμό σου, άφησέ τον να κυλήσει!» (Στη μετάφραση του Paul Mazon: «Έλα τώρα, υποχώρησε, δώσε στον θυμό σου λίγη καταπράυνση.») Ο Αίμων επιθυμεί τη συγκατάθεση του πατέρα του, γιατί αγαπά τον πατέρα του και αγαπά την Αντιγόνη. Μακριά από την αγάπη που συχνά χρωματίζεται με δακρυσμένη ενσυναίσθηση που έχει γίνει συνηθισμένο φαινόμενο στις μέρες μας, αυτό που διεξάγεται εδώ είναι μια μάχη για το νόημα της αγάπης του. Εδώ, κανείς δεν είναι πρόθυμος να υποχωρήσει, γιατί καμία έκφραση αγάπης δεν είναι λιγότερο σημαντική από μια άλλη. Η μάχη μεταξύ του Αίμωνα και του Κρέοντα ξεδιπλώνεται με κύμα, επικεντρωμένη στον νόμο που έχει θεσπίσει. Ο Αίμων δίνει έμφαση στον πατέρα του, τον οποίο ελπίζει να αναγκάσει να εξετάσει τη θέση του. Ο γιος του του μιλάει με τον ίδιο υιικό σεβασμό που του έδειχνε πάντα, αλλά και με τη σταθερότητα κάποιου που ξέρει ότι χειρίζεται μια υπόθεση που καθορίζει την ύπαρξη. Ο Κρέων αρνείται να κουνηθεί. Αρνείται να δώσει στον Αίμονα αυτό που ο γιος του έχει έρθει να παρακαλέσει. Η στάση του Αίμονα είναι η ίδια με της Αντιγόνης, με εκείνο το πρόσθετο επίπεδο σεβασμού και αγάπης που θα έπρεπε να είχε επηρεάσει τον Κρέοντα, αλλά η Αντιγόνη τον έχει οδηγήσει στα πρόθυρα του γκρεμού. Παραμένει έξαλλος, και ο θυμός του τροφοδοτείται από υπερηφάνεια, μια τρομερή αλαζονεία, αμετάκλητα καταδικασμένη από τους θεούς.

Για να υπακούμε σωστά, η αγάπη είναι πρωταρχικής σημασίας. Η αγάπη σφυρηλατεί τους δεσμούς μέσα μας που μας επιτρέπουν να αποδεχτούμε να κάνουμε κάτι για το οποίο δεν έχουμε αποφασίσει και για το οποίο δεν έχουμε κανέναν αντικειμενικό λόγο να κάνουμε εκτός από την καλή θέληση κάποιου άλλου . Η αγάπη, επομένως, αποδεικνύεται το κλειδί για την εξουσία, καθώς η εξουσία βασίζεται στην υπακοή όπως ένας ηλικιωμένος στο μπαστούνι του. Ας επιστρέψουμε στην πηγή: Ο Αίμωνας περιπλανιέται στους δρόμους της Θήβας, αντιστεκόμενος στον θυμό, όμως αυτός βράζει μέσα του. Περιμένει ότι το παράπονό του εναντίον του πατέρα του θα βρει ευνοϊκή έκβαση και ακούει τους καλούς ανθρώπους της Θήβας, τους ακούει και θέλει να κάνει τον πατέρα του να τους ακούσει. Ο Αίμωνας είναι οπλισμένος με μια ενιαία δύναμη που χωρίζεται σε δύο δέσμες: την αγάπη για την Αντιγόνη και την αγάπη για τον πατέρα του. Θέλει να ενώσει αυτές τις δύο δέσμες. Πιστεύει ότι η αγάπη δεν είναι ποτέ μάταιη και ότι η αγάπη παραμένει ο καλύτερος πυροσβεστήρας του θυμού. Αυτή τη στιγμή το απόγευμα, όλα έχουν κριθεί. Αν ο Αίμων έχει αμφιβολίες, το ίδιο κάνουν και ο αρχηγός της χορωδίας και ο Κρέων κατά την άφιξή του. Ο Αίμωνας σέβεται τον πατέρα του. Αυτή είναι μια επίδειξη της αγάπης του, ειδικά σε μια εποχή όπως αυτή της αρχαίας Ελλάδας, όπου η τρυφερότητα και η στοργή δεν ήταν ακόμη αξίες που οι άνθρωποι διεκδικούσαν ως δικές τους. Αυτό που ο Αίμων γνωρίζει καλά, και αυτό είναι πολύ εμφανές από την αρχή του διαλόγου, είναι η ιδιοσυγκρασία του πατέρα του. Τώρα, ο θυμός εμποδίζει τις υπερβατικές λύσεις. Ο θυμός αναστέλλει δίνοντας την ψευδαίσθηση της απελευθέρωσης και μπλοκάρει το δρόμο προς τη συμφιλίωση. Όταν εμφανίζεται ενώπιον του Κρέοντα, αυτός είναι ο μόνος φόβος του Αίμωνα. Αλλά είναι ένα βουνό. Ο Αίμων φοβάται αυτόν τον θυμό, και η προαίσθησή του θα αποδειχθεί σωστή. Ο θυμός του Κρέοντα, όπως κάνει συχνά ο θυμός με μεγάλη επιδεξιότητα, θα τραφεί από τον εαυτό του. Αλλά αυτό που ο Αίμων δεν γνωρίζει ακόμη είναι ότι ο θυμός θα μειώσει την εξουσία του πατέρα του πάνω του, καθώς και τα συνεπακόλουθά της: την αγάπη και τον σεβασμό. Ο Σοφοκλής θα περιορίσει την εξουσία επιτρέποντας στη δύναμη να αναδυθεί, να διαπεράσει και να ανθίσει.

Ποια έννοια ασκεί ο Κρέων από τη στιγμή που ανέρχεται στην εξουσία; Τη δύναμη. Η Θήβα αναδύεται από έναν αδελφοκτόνο πόλεμο. Η πόλη πίστευε πραγματικά ότι είχε υποκύψει στην επίθεση του στρατού του Πολυνείκη. Ο Κρέων θα ήταν σοφό να δείξει επιείκεια για να αποκαταστήσει την ενότητα μεταξύ των υπηκόων του, ειδικά επειδή οι δικοί του γιοι είχαν πολεμήσει μεταξύ τους. Αλλά όχι, μόλις ανέλαβε την εξουσία, ο Κρέων σκέφτεται μόνο τη δική του δύναμη. Μεθάει αμέσως από αυτή τη δύναμη. Ο Κρέας μεθάει από τη δύναμη. Είναι ένας ιός που κυριεύει πολλούς άνδρες μόλις κάθονται σε θρόνο. Ο Κρέας γίνεται βασιλιάς και εδραιώνει την εξουσία του μέσω ενός νόμου που έχει εξετάσει, αλλά όχι αρκετά διεξοδικά, ίσως ενός που βρήκε χωρίς καν να κοιτάξει, ο οποίος του φαίνεται να ενσαρκώνει την πλήρη ισχύ του αξιώματός του: διατάσσει ότι οι ηττημένοι θα αφεθούν να καταβροχθιστούν από άγρια ​​θηρία, χωρίς ταφή. Το ίδιο χάσμα υπάρχει μεταξύ εξουσίας και λαού όπως και μεταξύ εξουσίας και εξουσίας. Η προσπάθεια να ευχαριστήσεις τους πολλούς αναπόφευκτα δημιουργεί μια ανισορροπία. Ενώ δεν πρέπει κανείς να ευχαριστεί, ή μάλλον, να επιδιώκει να μην ευχαριστεί κανέναν, δεν πρέπει να παίρνει μια απόφαση χωρίς πρώτα να εξετάζει, χωρίς να διερευνά καρδιές. Ο Κρέων σίγουρα το σκέφτηκε αυτό. Μιλάμε για έναν άνθρωπο που έχει ήδη βασιλεύσει στο παρελθόν, που σε καμία περίπτωση δεν είναι ξένος με την εξουσία. Δεν την ανακαλύπτει και επομένως γνωρίζει τις παγίδες, τις παγίδες που βρίσκονται στο δρόμο προς την εξουσία. Διακηρύσσει τον νόμο του και κάνει ένα λάθος: ξεχνάει ότι ένας βασιλιάς εκδηλώνει την εξουσία των θεών. Ακόμα κι αν ο Ιησούς Χριστός δεν έχει ακόμη χαράξει σαφώς τη γραμμή μεταξύ εξουσίας και εξουσίας, ο Κρέων γνωρίζει ότι η δύναμή του δεν είναι απεριόριστη. Είναι τρομερό να βλέπεις τον Κρέοντα, τον πρίγκιπα, να δοκιμάζει τη δύναμή του συγχέοντάς την με την εξουσία. Αυτό το συναίσθημα δεν εγκαταλείπει ποτέ τον αναγνώστη της τραγωδίας και επιβάλλει μια πτυχή του Κρέοντα που ο Σοφοκλής τοποθέτησε σαφώς εκεί για να δει ο αναγνώστης. Ο Κρέων δοκιμάζει και δοκιμάζει τον εαυτό του. Θέλει να εμφανιστεί ως βασιλιάς μόλις φορέσει το στέμμα. Η έκπληξή του όταν έμαθε για την αδικοπραγία της Αντιγόνης τον ρίχνει αναίσθητο, γιατί, κρυφά, εσωτερικά, ο Κρέων ήλπιζε να εδραιώσει σιδερένια λαβή στη Θήβα. Ο Κρέων προκαλεί και δημιουργεί μια ανισορροπία μεταξύ των δυνάμεων που αντιπροσωπεύονται από την εξουσία και την εξουσία. Ο Κρέων παραδίδεται στη δύναμη της βίας και ξεχνά να συμβουλευτεί τις ανώτερες, υπερβατικές δυνάμεις, τους θεούς. Όχι ότι οι θεοί θα του είχαν απαντήσει, αλλά η αναζήτηση μιας λύσης ανώτερης από τον ίδιο, η ανεξαρτησία από την εξουσία, και επομένως από τη βία, λείπει από την κυριαρχία του Κρέοντα.

Η εξουσία πρέπει να προέρχεται από μια ανώτερη τάξη, διότι βασίζεται στη συναίνεση, την αμοιβαιότητα και, μέσω του σεβαστού διαλόγου, στον ορισμό μιας κοινής πορείας δράσης μεταξύ της τάξης και των υπάκουων. Η εξουσία, η θέληση για αποδοχή της εξουσίας, βασίζεται επίσης στην επιδίωξη να γίνει κανείς κάτι περισσότερο από ό,τι είναι, είτε μέσω του παραδείγματος των αρχαίων, των λαθών του παρελθόντος, του μακροπρόθεσμου και μιας ευρύτερης προοπτικής. Πρέπει κανείς να ζει αυτό το παρελθόν, όχι να το υποτιμά. Ο Κρέων δεν επιλέγει αυτό το μονοπάτι. Αποφασίζει να τηρήσει αποκλειστικά το δικό του συναίσθημα, το οποίο τον αναγκάζει να εγκαταλείψει αμέσως την εξουσία του προκειμένου να αντλήσει μια εξουσία που αναγνωρίζεται από όλους. Από τον νόμο του θα αναδυθεί η Αντιγόνη για να του υπενθυμίσει ότι κάποιος εξαρτάται πάντα από κάποιον, ότι υπάρχουν υπερβατικοί νόμοι, τους οποίους έχει προσποιηθεί ότι ξέχασε. Εδώ, η έννοια της ισορροπίας τονίζεται από τον Σοφοκλή. Αυτή η πανάρχαια έννοια συνεχίζει να διέπει τον κόσμο. Η έννοια της ισορροπίας είναι εμφανής παντού και σε κάθε εποχή, και αυτή η έννοια δεν παρουσιάζεται ποτέ καλύτερα από ό,τι στον Χριστιανισμό, διότι η μόνη αληθινή θέληση για εξισορρόπηση των πραγμάτων στηρίζεται στη θέληση να οριστεί και να περιοριστεί ο φθόνος μέσα σε μια ζώνη όπου αποδεικνύεται αναποτελεσματικός. Η εξάλειψη του φθόνου ισοδυναμεί με την αποτροπή της αυτοκαταστροφής της ανθρωπότητας με το πρόσχημα ότι είναι άνθρωπος, όπως έχει δείξει και επιβεβαιώσει ο 20ός αιώνας, ο αιώνας του φθόνου, αν υπήρξε ποτέ τέτοιος. Ο Κρέων δεν είναι ένοχος που δεν άκουσε τον λαό, αλλιώς θα έπρεπε να είχε διεξάγει δημοψήφισμα για να διαπιστώσει τη γνώμη του πληθυσμού του. Ο Κρέων δοκιμάζει, γιατί επιβάλλει τον νόμο του και φαίνεται να περιμένει μια αντίδραση για να τον συντρίψει και να επιδείξει τη δύναμή του, αλλά δεν είμαστε σίγουροι γι' αυτό, διότι δείχνει μεγάλη έκπληξη όταν ο φρουρός έρχεται να αναφέρει την ανυπακοή στην εντολή του: «Θα σας πω». Κάποιος πολύ πρόσφατα έθαψε τον νεκρό, ράντισε το σώμα με ξερό χώμα και μετά έφυγε αφού εκτέλεσε τις συνήθεις τελετουργίες. Μια νέα πτυχή του χαρακτήρα του Κρέοντα αποκαλύπτεται μετά τις αποκαλύψεις του φρουρού: αναπτύσσει μια παράνοια που σιγοβράζει μέσα του σε όλη τη διάρκεια του έργου, χωρίς όμως να μειώνει την έντασή της. Η άνοδος του Κρέοντα στην εξουσία τον φυλακίζει και τον απομονώνει από τον εαυτό του. Ενώ αυτό το σύνδρομο είναι γνωστό σε όσους ανέρχονται στην εξουσία, δεν παύει ποτέ να εκπλήσσει, επειδή χτυπάει συστηματικά και οι άνθρωποι το συναντούν εξίσου συχνά. Ο Κρέας θα προσβληθεί. Τον κεντρίζει η στάση της Αντιγόνης. Νιώθει ασέβεια. Σε κάθε περίπτωση, αποδίδει τη συμπεριφορά της Αντιγόνης σε ασέβεια, παρόλο που είναι αλήθεια ότι η Αντιγόνη δεν υπακούει και είναι ασεβής προς τον βασιλιά της. Εκφράζει μια υπεράσπιση που πρέπει να ακουστεί. Ο Κρέας την ακούει μόνο όταν αναγκάζεται. Για αυτόν, η ασέβεια υπερισχύει. Για την Αντιγόνη, ο νόμος του Κρέοντα έπρεπε να παραβιαστεί, γιατί βασιζόταν σε μια εσφαλμένη υπόθεση. Η Αντιγόνη βιώνει τη σύμπτωση του εαυτού με τον εαυτό όταν ο Κρέας διαχωρίζεται από τον Κρέοντα ανεβαίνοντας στο θρόνο. Ο Κρέας διαχωρίζει τον εαυτό του από τον εαυτό του και απαρνείται τη σύμπτωση του εαυτού με τον εαυτό του Φορώντας τα άμφια του βασιλιά. Γίνεται χαρακτήρας, ξεχνάει τον εαυτό του και πιστεύει ότι γίνεται κάτι περισσότερο από τον εαυτό του, ενώ για να μεγαλώσει κανείς, πρέπει να μάθει να υπακούει, και ο Κρέων πιστεύει ότι ως βασιλιάς, θα πρέπει μόνο να διατάζει. Από τότε και στο εξής, χρησιμοποιεί βία. Ο Κρέων μεταμορφώνεται σε τύραννο. Γίνεται αυτό που φαντάζεται ότι πρέπει να είναι. Αυτός είναι ο εναντιόδρομος, αυτή η στιγμή και αυτός ο τόπος για τους Έλληνες, που αποκαλύπτει την αληθινή φύση ενός ανθρώπου όταν, στο σταυροδρόμι, πρέπει να αντιμετωπίσει την επιλογή του μονοπατιού που θα ακολουθήσει. Ο εναντιόδρομος είναι η διακλάδωση από την οποία γεννιέται αυτός που γίνεται... Σαν ένας νεόπλουτος που παίρνει στην κατοχή του τον κεραυνό του Δία, ο Κρέων στερείται της εκπαίδευσης και της κατανόησης της δύναμής του, η οποία μπορεί να του δοθεί μόνο από την εξουσία. Ο Κρέων σκέφτεται με όρους νόμου ενώ θα έπρεπε πρώτα να σκεφτεί με όρους καθήκοντος. Το να είσαι ο εαυτός σου δεν είναι ποτέ συνήθεια. Η ταυτότητα είναι μια αναζήτηση και μια επιβεβαίωση, ένας μόνιμος εναντιόδρομος, σαν μια κατάσταση πολιορκίας. Ποιος είμαι; Πού πηγαίνω; Πρέπει κανείς να αμφισβητεί συνεχώς τον εαυτό του και να εξερευνά το μυστήριο της ζωής, αλλά θωρακισμένος από αυτά που γνωρίζει κανείς για τον εαυτό του και την αρμονία του με τον κόσμο - δηλαδή, από την ύπαρξη κάποιων βεβαιοτήτων - δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα, αλλιώς δεν υπάρχει Αντιγόνη... Τα πρώτα λόγια του Κρέοντα εκφράζουν την απογοήτευσή του για το έγκλημα της Αντιγόνης: «Και τόλμησες να αψηφήσεις έναν τέτοιο νόμο;» Ο Κρέων δεν μπορεί να καταλάβει γιατί η εντολή του έχει αψηφηθεί. Πρέπει να κατατροπώσει χωρίς έλεος όποιον έχει ενεργήσει εναντίον του, δηλαδή εναντίον του βασιλιά. Η υπερηφάνεια παίζει κρίσιμο ρόλο στον χαρακτήρα του Κρέοντα. Είναι θυμωμένος, ανίκανος να αντέξει την παρακοή, το διάταγμά του να περιφρονείται μπροστά σε ολόκληρο τον πληθυσμό της Θήβας. Στη συνέχεια, ο Κρέων αρνείται να αναιρέσει την άποψή του, φοβούμενος ότι θα φανεί τρελός ή ανώριμος στα μάτια του λαού του. Η σκέψη του είναι πιο σημαντική γι' αυτόν από τις πράξεις του, γιατί είναι θολές, «ναρκισσισμένες». Ο Κρέων χωρίζει τους συνομιλητές του σε δύο στρατόπεδα: αυτούς που είναι μαζί του και αυτούς που είναι εναντίον του. Δεν διαπραγματεύεται πλέον και δεν απειλεί όσους του αντιτίθενται. Η βία τον ελέγχει, ενώ η βία θα έπρεπε να χρησιμοποιείται μόνο για προστασία, και αυτό συμβαίνει πάντα για εκείνους... που παραδίδουν σώμα τε και ψυχή στη θέληση για δύναμη. Το να ασκείς τη δύναμη ως δύναμη ισοδυναμεί με το να πιστεύεις ότι ο φόβος είναι η κινητήρια δύναμη της δύναμης και εδραιώνει την εξουσία, ενώ στην πραγματικότητα μοιάζει περισσότερο με το χάδι ενός γονέα στο μάγουλο ενός παιδιού μετά από μια παράβαση. Αν η εξουσία βασιλεύει , πρέπει πάντα να μετριάζεται από την εξουσία, αλλιώς θα πιστεύει ότι είναι αυτάρκης. Ο Κρέων δεν ξέρει πλέον από πού μιλάει, ή τουλάχιστον μιλάει για ένα φανταστικό μέρος στο οποίο μόλις έφτασε, ένα μέρος που δεν υπήρχε πριν από την άφιξή του και που δημιούργησε ο ίδιος για τον εαυτό του. Σαν, όντας βασιλιάς, ο Κρέων να μην αποτελείται πλέον από τα ίδια στοιχεία σάρκας, οστών και γενετικής όπως την ημέρα πριν από τη στέψη του. Ο Κρέων προσκολλάται και οικειοποιείται μια βασιλική ταυτότητα που ξεχνά από πού προέρχεται και τι οφείλει στο παρελθόν του, το οποίο σβήνεται από την άνοδό του στην εξουσία. Αν η ταυτότητα είναι μια αναζήτηση και, σε κάποιο βαθμό, μια κατασκευή που βασίζεται στις προτιμήσεις και τις επιλογές κάποιου, ένα ολόκληρο θεμέλιο ταυτότητας υπάρχει, ακόμη και προϋπάρχει, μέσα μας πριν καν υπάρξουμε. Πάρα πολλές ταυτότητες γράφονται για εμάς σήμερα, κρυσταλλώνοντας πάνω σε αυτό το θεμέλιο ή αποκλειστικά πάνω στην ίδια την αναζήτηση, όταν η ισορροπία είναι πρωταρχικής σημασίας στη διαμόρφωση της ταυτότητας. Η συνεχής επιστροφή στην έννοια της φύσης έναντι του πολιτισμού είναι ταυτόχρονα εμμονική και απωθητική. Υπάρχει μια αγωνιώδης δύναμη στην «ταύτιση», επειδή υπάρχει ο κίνδυνος της αντίδρασης, ο κίνδυνος να γίνει κανείς άκαμπτος και να καταπνίξει τη ζωή μέσα μας. Η ταυτότητα διαιρείται, αφενός, σε ένα θεμέλιο που βρίσκεται μέσα μας χωρίς εμάς - τη φύση μας και την εκπαίδευση που έχουμε λάβει - και, αφετέρου, σε ένα κίνημα που είναι συστατικό της ζωής μας, ανακαλύπτοντας στοιχεία που δεν καταγράφονται από τη φύση μας ή την εκπαίδευσή μας, αλλά τα οποία πρέπει να ερμηνευτούν υπό το φως της φύσης μας και της εκπαίδευσής μας. Ένα μεγάλο μέρος αυτής της διαδικασίας εκτυλίσσεται χωρίς καν να χρειάζεται να το σκεφτούμε. Κι όμως, είναι ουσιώδες, θεμελιώδες και μας αναγκάζει να αναθεωρούμε συνεχώς την κατανόησή μας για τη φύση και την ανατροφή μας, όπως ακριβώς μας αναγκάζει να αναθεωρούμε συνεχώς αυτά τα νέα στοιχεία. Η ισορροπία, και εδώ, αποδεικνύεται πρωταρχικής σημασίας. Δεν πρόκειται για ξεχνάμε, ή χειρότερα, για το να μην έχουμε επίγνωση της φύσης μας, για το να ξεχνάμε, ή χειρότερα, για το να μην έχουμε λάβει την εκπαίδευσή μας, όταν πλησιάζουμε τις ακτές της καινοτομίας, ή αλλιώς... Δεν θα είμαστε τίποτα άλλο παρά μια κουρελιασμένη σημαία στον άνεμο, δεν θα έχουμε κριτήρια για να κρίνουμε την καινοτομία, και κινδυνεύουμε να βλέπουμε σε αυτή την καινοτομία μόνο καινοτομία, και να μας αρέσει μόνο γι' αυτό. Τι κρίμα! Μια καινοτομία θα μπορούσε να δημιουργείται ατελείωτα από δόλια ή χειριστικά άτομα για να αντικαθιστούν συνεχώς ό,τι υπάρχει με μια νέα μορφή νόμου ή κανονισμού, και δεν θα ήμασταν πλέον καν το λάβαρο στον άνεμο, αλλά το νεκρό φύλλο, που δεν θα ξέρουμε ποτέ πού θα προσγειωθεί, επειδή δεν έχει πλέον αυτογνωσία, επειδή είναι νεκρό. Ο Κρέων ενεργεί σαν να μην θέλει πλέον να ακούει για τον Κρέοντα, αλλά μόνο για τον βασιλιά. Σε αυτή την περίπτωση, ξεχνά ότι ο βασιλιάς δεν είναι τίποτα χωρίς τον Κρέοντα. Η αγωνία της ταυτότητας συνίσταται στην πάλη με τον εαυτό του, στη συνεχή αναζήτηση της αυτοσυμμόρφωσης, στην αμφισβήτηση της εξουσίας για να θαυμάσουμε το χέρι της, που ξεδιπλώνεται χωρίς βία, χωρίς θορυβώδη δύναμη, και που βοηθά τις προσπάθειές μου και καθοδηγεί τη συνείδησή μου, επιτρέποντάς της να φτάσει σε υψηλότερο επίπεδο. Οι αναμνήσεις θα πρέπει να μας βοηθούν να αποφεύγουμε να διαπράττουμε ό,τι έχουμε καταδικάσει στο παρελθόν ή ό,τι μας έχει συγκλονίσει. Αλλά ο Κρέων ξεχνάει τον εαυτό του όταν έρχεται στην εξουσία. θα ωθήσει έτσι αυτή την αμνησία σε ένα σημείο χωρίς επιστροφή.

Ο Κρέων ξεκινά καλώντας τους πρεσβύτερους της πόλης. Επιθυμεί να επιβληθεί ανάμεσά τους ως ο νέος ηγέτης. Πολύ γρήγορα, ο λόγος του αποκαλύπτει την επιθυμία να σβήσει από τα ίχνη του περασμένου πολέμου και να εγκαινιάσει μια νέα εποχή. Από εκεί πηγάζουν η μαεστρία και η δίψα του για εξουσία. Κάθε άνθρωπος που έρχεται στην εξουσία στολισμένος με τα χαρακτηριστικά μιας θεϊκής φιγούρας, έρχεται για να βελτιώσει, ακόμη και να διορθώσει ή να διορθώσει ό,τι προηγήθηκε, τοποθετείται ως δικαστής και ένορκος και απορρίπτει την ταπεινότητα που θα έπρεπε πάντα να τον προστατεύει. Ο Κρέων τους υπενθυμίζει, μόνο και μόνο για να ξεχάσει βολικά τη βάση της, ότι είναι βασιλιάς επειδή είναι ο στενότερος συγγενής των νεκρών. Από τους δύο νεκρούς: τον Πολυνείκη και τον Ετεοκλή. Αλλά ο Κρέων ξεχνά τον Οιδίποδα. Σκόπιμα. Ο Κρέων σβήνει τον Οιδίποδα, παρόλο που είναι ο τελευταίος απόγονός του. Έτσι, η άνοδος του Κρέοντα στην εξουσία δεν είναι τυχαία. Μπορεί να αντλήσει από μια πλούσια παράδοση, από τον Λάιο έως τον Οιδίποδα, η οποία αξίζει την προσοχή και τη μελέτη μας προκειμένου να εμπνευστεί από αυτήν. Ο Κρέων θα διαπράξει το πρώτο του αδίκημα, από το οποίο όλα τα άλλα θα ξεπηδούν και θα εξαπλώνονται συνεχώς, κοιτάζοντας υποτιμητικά αυτή την παράδοση, τοποθετώντας τον εαυτό του πάνω από αυτήν, υψώνοντας τον εαυτό του πάνω της, κρίνοντάς την με αλαζονεία και πεπεισμένος ότι μπορεί να τα καταφέρει καλύτερα. Εδώ βρίσκεται ο μηχανισμός του φθόνου εν δράσει, ένα κυκλικό μοτίβο που διαμορφώνεται και ξεδιπλώνει τις συνέπειές του χωρίς κανείς να μπορεί να αλλάξει τίποτα, χωρίς αυτή η διαδικασία να είναι αναστρέψιμη, για τον ουσιαστικό λόγο ότι η πηγή της έχει ξεχαστεί. Μόλις η πηγή μιας πράξης ξεχαστεί, μόλις η εμπειρία ξεχαστεί και το οντολογικό κενό αποκτηθεί, όλες οι πράξεις γίνονται απλές κυματισμοί. Ο νόμος στηρίζεται στην εμπειρία, ή δεν υπάρχει, ή βυθίζεται στη θέληση για δύναμη. Ο Κρέων, έχοντας δείξει περιφρόνηση για τον Οιδίποδα, ανεβαίνει στο θρόνο και επιδιώκει να απαλλαγεί από την εμπειρία - την εμπειρία του Οιδίποδα, αυτή των γιων του... Εκδίδει ένα διάταγμα που επιβάλλει σεβασμό μέσω της ισχύος και της μοναδικότητάς του. Αρνείται την ταφή του Πολυνείκη επειδή ο τελευταίος επιτέθηκε στην πόλη του (στην πραγματικότητα, στον αδελφό του, τον Ετεοκλή, βασιλιά της πόλης που ήταν υποχρεωμένος να μοιραστεί). Όταν ο φθόνος μπαίνει στο παιχνίδι, όλα καταρρέουν. Ο φθόνος καταβροχθίζει τα πάντα. Ο φθόνος γεννιέται από την κρίση. Μόλις ο Κρέων συγκρίνει, στο μυαλό του, τι θέλει να κάνει και τι θέλει να αποφύγει, μόλις χρησιμοποιήσει τον Οιδίποδα και τους γιους του ως μπαμπούλα, ο μηχανισμός του φθόνου τίθεται σε κίνηση. Η δυσαρμονία γεννά το Κακό. Ο φθόνος προκαλεί δυσαρμονία μεταξύ σκέψης και πράξης. Αποδιοργανώνει το άτομο κάνοντάς το να αμφιβάλλει. Η αμφιβολία είναι ο διάβολος. «Το ναι σου ας είναι ναι, το όχι σου ας είναι όχι». Η δυσαρμονία είναι όλα τα άλλα. Πρέπει κανείς να έχει καλή αίσθηση του εαυτού του, αλλά όχι υπερβολικά... η γνώση του εαυτού, η επιτυχία στην προσέγγιση αυτής της σύμπτωσης του εαυτού με τον εαυτό, αντιπροσωπεύει την πρόκληση που κάθε άτομο, όποιες και αν είναι οι ευθύνες του, πρέπει να αναλάβει και να κερδίσει... Αλλά ο διαχωρισμός μεταξύ της εμπειρίας και του συμμάχου της, της ταπεινότητας, που πηγάζει από αυτήν, βασίζεται στη θέληση για δύναμη, η οποία αναγκάζει κάποιον να ξεχάσει την εμπειρία, να τοποθετήσει τον εαυτό του πάνω, πάνω και τελικά πέρα ​​από αυτήν, χωρίς πίστη ή νόμο. Στην πηγή αυτού του διαχωρισμού βρίσκεται μια μικρή επιλογή. Εννοώ ότι η διακλάδωση του δρόμου που αναγκάζει κάποιον να μετακινηθεί από τη μία κατάσταση στην άλλη δεν γίνεται καν αντιληπτή, ούτε καν αντιληπτή, αλλά αλλάζει αμετάκλητα κάθε ον που την ακολουθεί.

Η ιστορία του Νάρκισσου καταδεικνύει τις αποτυχίες που προκαλούνται από την έλλειψη ταπεινότητας . Εκείνη την ημέρα, ο Νάρκισσος βγήκε νωρίς. Ο Νάρκισσος αγαπούσε το κυνήγι όταν η νύχτα και η μέρα αγκαλιάζονταν μελαγχολικά και το κιαροσκούρο έπνιγε τις σκιές των ανθρώπων. Ο νεαρός ήταν γιος ενός ρυακιού και ενός ποταμού. Η Λιριόπη ήταν η μητέρα του, και όταν ρώτησε τον Τειρεσία ποιο θα ήταν το πεπρωμένο του παιδιού της, ο μάντης απάντησε: «Αν δεν γνωρίζει τον εαυτό του». Ο Νάρκισσος ήταν τόσο όμορφος που προσέλκυε την επιθυμία όλων. Ακόμα και οι νύμφες λαχταρούσαν να τις κοιτάξει ο νεαρός για μια στιγμή. Αλλά όχι, ο Νάρκισσος φύλαξε την φλογερή ομορφιά του, τα χέρια του με τις ελικοειδής και αισθησιακές γραμμές τους, τη φωτιά στα μάτια του για τα ελάφια του δάσους. Η Ηχώ ήταν μια όμορφη νύμφη. Το πεπρωμένο της άλλαξε την ημέρα που συνάντησε το βλέμμα του Νάρκισσου. Δεν ήταν ποτέ ξανά η ίδια. Ονειρευόταν να ενωθεί με τον Νάρκισσο, να παντρευτεί την ομορφιά του και να την κάνει δική της. Η Ήρα είχε τιμωρήσει την Ηχώ, την πιο εύγλωττη από τις νύμφες. Της είχε αφαιρεθεί το χάρισμα της ομιλίας, και τώρα η όμορφη νύμφη μπορούσε μόνο να επαναλάβει τα τελευταία λόγια που άκουγε. Μια μέρα, η Ηχώ ακολούθησε τον Νάρκισσο. Λαχταρούσε να συναντήσει το βλέμμα του, η ανάμνηση του οποίου συνέχιζε να τη στοιχειώνει. Κρύβεται πίσω από ένα δέντρο όταν ο Νάρκισσος βρίσκεται μόνος στη μέση του δάσους. Φώναξε τους κυνηγετικούς συντρόφους του, οι οποίοι είχαν χαθεί. Μόνο η Ηχώ απάντησε. Ο Νάρκισσος νόμιζε ότι ήταν οι σύντροφοί του. Η Ηχώ πίστευε ότι ο Νάρκισσος την τραβούσε εντελώς. Τον πλησίασε και τον αγκάλιασε. Ο Νάρκισσος την έσπρωξε μακριά. Η Ηχώ τράπηκε σε φυγή. Η νεαρή νύμφη δεν θα συνερχόταν ποτέ από αυτή την προσβολή. Τα μάτια αυτού που αγαπούσε, αυτά τα μάτια που τόσο λαχταρούσε να ξαναδεί, την χτύπησαν αυτή τη φορά, εξορίζοντάς την. Άφησε τον εαυτό της να πεθάνει. Μαραμένη σαν πέτρα, το μόνο που θα έμενε από αυτήν ήταν μια φωνή, ένα παρατεταμένο όνειρο ακοής. Η Νέμεση, η θεά της δικαιοσύνης, αποδείχθηκε πρωταρχικής σημασίας στη ρύθμιση των σχέσεων μεταξύ ανθρώπων και θεών. Άκουσε τις κραυγές των νυμφών, φίλων της Ηχούς, και πολλών νέων ανδρών που είχαν απορριφθεί άκαρδα από τον περήφανο Νάρκισσο. Δεν μπορούσε κανείς να περιφρονήσει τους νόμους της αγάπης, να πιστέψει τον εαυτό του πάνω από αυτούς και τους άντρες γύρω του, χωρίς να προσβάλει τις ευαισθησίες των θεών. Ο Νάρκισσος, μια μέρα μετά από ένα μακρύ κυνήγι, έσβηνε τη δίψα του σε μια πηγή. Έσκυψε πάνω από το νερό και σταμάτησε απότομα. Βούτηξε το χέρι του στο νερό, αλλά δεν μπορούσε να καταλάβει τι τον συγκινούσε. Απέναντι του, για πρώτη φορά, ο Νάρκισσος συνάντησε μάτια που τον κρατούσαν αιχμάλωτο παρά τον εαυτό του, μάτια που δεν ήθελε να περιφρονήσει, μάτια που λαχταρούσε να λατρέψει. Ο Νάρκισσος μαγεύτηκε από το βλέμμα του. Το ερωτεύτηκε μέχρι που τίποτα άλλο δεν υπήρχε γύρω του.
Τι είδε; Δεν ήξερε· αλλά αυτό που έβλεπε τον καταβρόχθιζε· η ίδια ψευδαίσθηση που ξεγέλαζε τα μάτια του τα διέγειρε.
Αιχμαλωτισμένος από το βλέμμα του, ο Νάρκισσος δεν μπορούσε πλέον να κοιμηθεί ή να φάει. Είχε μόνο μία επιθυμία: να κατέχει αυτό που έβλεπε. Να κατέχει το αντικείμενο αυτής της κατοχής. Ανίκανος να συλλάβει ή να αγγίξει αυτό που ήταν, αφού δεν γνώριζε τον εαυτό του, αφού δεν αναγνώριζε πλέον τον εαυτό του, πέθανε από περισυλλογή. Ο Νάρκισσος δεν επέζησε του πάθους του. Έπεσε στη γη από τα ύψη του βλέμματός του, δίνοντας προτεραιότητα στο να έχεις έναντι του να είσαι, ξεθωριάζει χωρίς να έχει λάβει τη συγκατάθεση της δικής του εικόνας, της δικής του ύπαρξης, έχοντας την ξεχάσει. Ο Νάρκισσος δεν μπορεί να σώσει τον εαυτό του, αφού δεν γνωρίζει ότι ερωτεύτηκε την ίδια του την εικόνα. Ο Νάρκισσος δεν γνωρίζει τον εαυτό του επειδή δεν συναντά τον εαυτό του. Το όραμα του Τειρεσία είναι στοιχειώδες, όπως συχνά είναι οι προβλέψεις του, αλλά μπορεί κανείς επίσης να σκεφτεί ότι αν ο Νάρκισσος είχε συναντήσει και αναγνωρίσει τον εαυτό του, τότε θα μπορούσε να είχε αρχίσει να δίνει προτεραιότητα στο να είσαι έναντι του να έχεις, συνειδητοποιώντας τι πραγματικά ήταν. Η εγγύτητα και η εγγύτητα μπορεί να είναι αντίθετες, και ο Νάρκισσος βιώνει και τις δύο προσεγγίσεις, αλλά επιτρέπει στην υπερηφάνειά του να παρεμβαίνει και να προκαλεί την αποστροφή αυτού που θα μπορούσε να τον είχε απελευθερώσει. Ο πιο σίγουρος και προσιτός δρόμος για την προσέγγιση του θείου είναι μέσω της ανακάλυψης και της κατανόησης της ανθρωπότητας. Ο Οιδίποδας το κατάλαβε αυτό καλά όταν έλυσε το αίνιγμα της Σφίγγας: είναι απαραίτητο να περάσεις μέσα από τον άνθρωπο για να πλησιάσεις τους θεούς, επειδή ο άνθρωπος αντιπροσωπεύει τη χορωδία του θείου.

Το σύνδρομο του Κρέοντα επιβεβαιώνει τη φράση του Οβίδιου: «Κανείς δεν κρατάει το δικό του μυστικό». Ο Κρέων πάσχει από τη γνωστή πάθηση του Νάρκισσου . Με μια μόνο ματιά, χάνει τον εαυτό του και λιποθυμά μπροστά στην εικόνα του, σε αυτό που αντιπροσωπεύει. Τι πρέπει να κάνει κανείς; Να γνωρίσει τον εαυτό του ή να παραμείνει στην άγνοια του εαυτού του; Οι αρχαίοι θεοί δεν έδωσαν καμία απάντηση ή μόνο αφού προκάλεσαν την πτώση, την καταστροφή ή, τελικά, την αμνησία. Μήπως ο Νάρκισσος αντιφάσκει με τους Δελφούς; Είναι το μόνο αρχαίο ον που δεν είναι προορισμένο να γνωρίζει τον εαυτό του και πρέπει να προχωρήσει σε αυτό το μονοπάτι; Η ασάφεια των προφητειών υφαίνει μια μόνιμη παγίδα για την ανθρωπότητα, σαν οι θεοί να θέλουν συνεχώς η ανθρωπότητα να σκοντάφτει και να φαίνεται ανόητη. Δεν θα μπορούσαμε, δεν πρέπει, να συνδέσουμε αυτή την προφητεία: «αν δεν γνωρίζει τον εαυτό του» και το «γίνε αυτός που είσαι» του Πινδάρου; Γιατί δεν έχουμε κατανοήσει πλήρως τη φράση «Από πού μιλάς;» που εγκαινιάζει τον χρόνο και τον χώρο και ορίζει το άτομο; Η ιδιοφυΐα του Σοφοκλή έγκειται στο να δηλώνει αυτό που ο χρόνος θα επιβεβαιώσει: οι ανθρώπινες παθήσεις είναι άχρονες. Το πιο διαφωτιστικό παράδειγμα σχετικά με την ανθρώπινη φύση βρίσκεται στην Καινή Διαθήκη, όταν ο Πέτρος και ο Ιησούς Χριστός μιλούν μαζί, και ο Πέτρος επιμένει στον δάσκαλό του ότι πιστεύει ότι η αφοσίωσή του είναι απολύτως ειλικρινής. Έτσι, ο Ιησούς του λέει ότι ο ήλιος δεν θα ανατείλει μέχρι να τον αρνηθεί τρεις φορές. Το πρώτο σημείο από το οποίο μιλάει κάθε άνθρωπος είναι το εξής: η δική του αδυναμία. Η αναγνώριση των περιορισμών κάθε ανθρώπου, όχι πάντα για να τους παραδώσουμε, αλλά και για να τους ξεπεράσουμε, μας αναγκάζει να σκεφτόμαστε με βάση αυτό που είμαστε, όχι με βάση αυτό που πιστεύουμε ότι είμαστε. Κάθε άνθρωπος που δεν γνωρίζει τις αδυναμίες του, που τις ξεχνά, που δεν τις λαμβάνει υπόψη, είναι, όπως έχουμε συνηθίσει να λέμε στις μέρες μας, εκτός επαφής με την πραγματικότητα. Εκτός επαφής σημαίνει ότι τρέφεται από ένα βοσκότοπο που δεν είναι δικό μας, απορρίπτοντας το δικό μας βοσκότοπο για να βρούμε κάποιο άλλο, καλύτερο. Η εκτός επαφής χρησιμοποιείται επίσης για να περιγράψει κάποιον που είναι εξωτικός, με τον τρόπο που τους περιέγραψε ο Βίκτορ Σέγκαλεν. Το «εκτός επαφής» σημαίνει επίσης ότι οι ιδέες που ακούμε θα μπορούσαν να ληφθούν οπουδήποτε αλλού χωρίς κανένα πρόβλημα, καθώς αυτές οι ιδέες είναι ανεξάρτητες από ρίζες, μεταφράσιμες σε οποιαδήποτε γλώσσα και εξαγώγιμες όπως ένα πλαίσιο ή μια κοινόχρηστη βιβλιοθήκη στην πληροφορική. Ο όρος «εκτός επαφής» μας εμποδίζει να απαντήσουμε στην ερώτηση «Από πού έρχεσαι;» και ο πρώτος αρέσκεται να χλευάζει τη δεύτερη ως βασισμένη στην ταυτότητα ή «ακροδεξιά». Προσπαθώντας τόσο σκληρά να αποφύγουμε αυτή την ερώτηση, την έχουμε καταστρέψει. Στο μέλλον, δεν θα είναι πλέον δυνατό να ρωτάμε από εκεί που μιλάει κανείς, γιατί θα έχουμε φτάσει σε ένα τέτοιο επίπεδο αφαίρεσης και ξεριζωμού που αυτή η ερώτηση δεν θα έχει πλέον καν νόημα. Ο Κρέων ενσαρκώνει αυτή την έννοια της εξουσίας. Έχει ξεριζώσει μέσα του κάθε καταγωγή. Δημιουργεί κάτι νέο, ενσαρκώνει το νέο, τη νέα δύναμη, αλλά και τη μόνη εξουσιοδοτημένη. Ενσαρκώνει το δικαίωμα και το καθήκον. Ενσαρκώνει τα πάντα. Στο ερώτημα «από πού μιλάει κανείς;», ο χρόνος και ο χώρος, παρελθόν και παρόν, επιχειρούν να οριοθετηθούν και να αφηγηθούν, επειδή πρέπει να λάβουμε υπόψη την ολότητα ενός ατόμου τη στιγμή που μιλάει, και αν η ολότητα υπάρχει στα λόγια του, οι ίδιες αυτές λέξεις εκφράζουν την ολότητα της ύπαρξής του. Πώς μπορεί κανείς να μιλήσει χωρίς να είναι ο εαυτός του; Μπερδεύοντας τον εαυτό του με κάποιον άλλο. Ο Κρέων πάσχει από το σύνδρομο του Νάρκισσου· αυτός που ερωτεύεται την εικόνα του χωρίς να γνωρίζει ότι είναι δική του, χωρίς να γνωρίζει ότι είναι ο εαυτός του. Το «Γίνε αυτός που είσαι» δεν είναι το ίδιο με το «γίνε ο εαυτός σου» ή «γίνε αυτό που αξίζεις». Δεν υπολογίζουμε καλές ή κακές πράξεις για να κεφαλαιοποιήσουμε τα επιτεύγματά μας. Το «Γίνε αυτός που είσαι» σημαίνει βυθιζόμενος στη σιωπή, στη σιωπή του, στην παρέα αυτού που ήταν πάντα και που πρέπει να βοηθήσει να αναπτυχθεί μέσα από τις πράξεις του. Το «Γίνε αυτός που είσαι» ορίζει την κλίση τονίζοντας την εκπαίδευση που είναι απαραίτητη για την κατανόηση της κλήσης κάποιου.

Ο ναρκισσισμός, μια ασθένεια της εποχής μας, χαρακτηριστικό του κοινοτισμού και συμβάλλοντας σε αυτόν, προαναγγέλλει την παρακμή της κοινωνίας . Όταν ο καθένας στον κύκλο του αρχίζει να κοιτάζει τον εαυτό του σε έναν καθρέφτη που μπορεί μόνο να λαμπυρίζει, κάθε κριτική σκέψη εξασθενεί. Αυτή η εφησυχασμός πυροδοτείται από την απώλεια προσανατολισμού, τη θόλωση της καταγωγής κάποιου και όλων των μορφών μετάδοσης, αλλά πάνω απ' όλα, ο καθένας αρχίζει να κοιτάζει την αντανάκλασή του και τη λαμπρότητα του διπλανού του σε μια κοινωνία που έχει ξεχάσει όλες τις μορφές εξουσίας. Η αναγνώριση επιτυγχάνεται συγκρίνοντας την εικόνα κάποιου με αυτήν του διπλανού του. Η αναγνώριση, που δεν είναι πλέον άμεση όπως ήταν μέσα στις κοινότητες, τώρα βασίζεται μόνο στον φθόνο και το φθόνο. Ορισμένα μέσα ενημέρωσης, όπως η τηλεόραση, έχουν γίνει το κύριο όργανό της. Αυτός ο κατακερματισμός στηρίζεται και ακμάζει στο εύφορο έδαφος της λήθης και του σχετικισμού, όπου τίποτα δεν έχει πια νόημα, κι όμως όλα μπορούν δυνητικά να έχουν νόημα. Η πανάρχαια σύγχυση μεταξύ εξουσίας και εξουσίας, μια σύγχυση που τόσο υπέροχα ενσαρκώνει ο Κρέων στο έργο του Σοφοκλή, επιτρέπει ένα οριζόντιο, έμφυτο και μονότονο όραμα. Ο καθρέφτης, ένα εργαλείο που δεν είχαν οι άνθρωποι στην Αρχαιότητα για να μην τους νανουρίζει η εικόνα τους, βρίσκει στη σύγχρονη εποχή μια επιπλέον διάσταση σε αυτό που πρέπει να θεωρείται διαστροφή. Ενώ ο Νάρκισσος ερωτεύτηκε την εικόνα του χωρίς να γνωρίζει ότι ήταν αυτός («αν δεν γνωρίζει τον εαυτό του»), ο σύγχρονος άνθρωπος φωτογραφίζει τον εαυτό του, την επεξεργάζεται και γνωρίζει τέλεια αυτήν την εικόνα, με την αλήθεια και το ψεύδος της, και την παρουσιάζει στους άλλους ώστε κι αυτοί, με τη σειρά τους, να την αγαπήσουν. Οι άνθρωποι χειροκροτούν ο ένας τον άλλον και εναλλάσσονται σχεδόν αμέσως για να ενσαρκώσουν ατελείωτα την εφήμερη φύση αυτής της αντανάκλασης της δόξας.

Όλοι ονειρεύονται τη στιγμή της δόξας τους, την απόλυτη μορφή αναγνώρισης, σε μια εποχή όπου το εφήμερο βασιλεύει, αυτή η ανησυχητική αμεσότητα που απαγορεύει την περισυλλογή, την οικειότητα και την εσωτερική ζωή, αντικαθιστώντας τα με ασφυκτικές κραυγές, το κατηγορητικό πλήθος και την διεστραμμένη απρέπεια . Ο Κρέων γίνεται βασιλιάς, αρπάζει έναν καθρέφτη και αγαπά αυτό που βλέπει. Η αλαζονεία του, η υπερηφάνειά του, στραγγαλίζει την ψυχή του και τον οδηγεί να ξεχάσει την ίδια του την ύπαρξη. Γιατί η ψυχή είναι που ισορροπεί το άτομο, συνεχώς διχασμένο ανάμεσα στη φύση του και τον πολιτισμό του, ανάμεσα στο πνεύμα και τη σάρκα, με έναν ορισμένο τρόπο. Ο Κρέων, ερωτευμένος με την εικόνα του εαυτού του ως βασιλιά, αρχίζει να φαντάζεται όχι τι πρέπει να κάνει ο βασιλιάς, αλλά τι πρέπει να κάνει αυτός, ως βασιλιάς. Και καθώς η γοητεία αυτής της εικόνας, με την τρελή μεγαλοπρέπειά της, τον διαπερνά, τον μεθάει και τον κατακλύζει, ο Κρέων φαντάζεται στο αχαλίνωτο μυαλό του τις πιο άγριες, τις πιο εξαιρετικές πράξεις, γιατί τίποτα δεν είναι πολύ όμορφο για αυτόν τον μεγαλοπρεπή βασιλιά που κατοικεί μέσα του. Ο Κρέων δεν ξέρει πια από πού μιλάει. Δεν μπορεί να ξέρει. Είναι πλέον αποκομμένος από την πραγματικότητα, δηλαδή, δεν μας λέει πια μια ιστορία, μια ανάμνηση - τη δική του και της πόλης του - μόλις που μας λέει μια στιγμή, γιατί ο νόμος κατά της ταφής του Πολυνείκη αποδεικνύεται ατίμωση και ένας νόμος πέρα ​​από τη δύναμη του βασιλιά. «Να φανταστείς, στη χριστιανική πόλη, έναν εγκληματία που η κοσμική εξουσία θα τιμωρούσε στερώντας του την αιώνια σωτηρία, ρίχνοντάς τον στην αιώνια κόλαση ». Ο Σοφοκλής, μέσα από τον χαρακτήρα του Κρέοντα, καταδεικνύει την παροδικότητα αυτού του ελαττώματος στην ανθρωπότητα, ένα ελάττωμα που υπαγορεύεται και υποδουλώνεται από την υπερηφάνεια, τον πρίγκιπα της αμαρτίας στην Αρχαιότητα όπως και στον Χριστιανισμό, με τη βοήθεια του πιστού συνεργού της, του φθόνου. Ο Νάρκισσος και ο Κρέων δεν καταλαβαίνουν ότι ο φθόνος τους στραγγαλίζει, οδηγώντας τους να λατρεύουν και να λατρεύουν μια εικόνα, ένα είδωλο. Είναι ο φθόνος, σε συνδυασμό με την εξουσία, που ωθεί τον Κρέοντα να θεσπίσει έναν αδύνατο νόμο που παραβιάζει την εξουσία του σφετεριζόμενος την. «Μην κρατάς ούτε μια ιδέα στο κεφάλι σου: ότι τίποτα δεν είναι σωστό εκτός από αυτό που λες, όπως το λες! Όποιος νομίζει ότι είναι μόνος του λογικός ή ότι κατέχει μια γλώσσα ή μια ευαισθησία που κανείς άλλος δεν έχει, όταν τα ανοίξεις, βλέπεις ότι είναι κενά». Ο Αίμωνας θέλει ο πατέρας του να του ανοίξει τα μάτια. Κουβαλάει μαζί του την κοινή λογική, αντηχεί τη φωνή του λαού, του απλού λαού. Ο Αίμωνας θα δηλώσει τον τρόπο διακυβέρνησης του πατέρα του: «Θα μπορούσα να σε φανταστώ να κυβερνάς μια άδεια χώρα μόνος σου», και την ετυμηγορία του, υπενθυμίζοντας στον πατέρα του ότι η εξουσία υπάρχει: «Είναι επειδή σε βλέπω να αδικείς τη δικαιοσύνη». Και πάλι:
«Μήπως λοιπόν αδικώ ασκώντας την εξουσία μου;»
«Είναι ότι δεν την ασκείς όταν καταπατάς τις τιμές που οφείλονται στους θεούς».
Ο διάλογος μεταξύ του Κρέοντα και του γιου του καταλήγει σε μια κρίση τρελής βίας. Ο Κρέων, έξαλλος που η εικόνα του ως βασιλιά δεν αρέσει όπως την επιθυμεί, διατάζει τους φρουρούς να φέρουν αμέσως την Αντιγόνη για να εκτελεστεί ενώπιον του Αίμωνα. Τι τρόμος! Ο Κρέων γίνεται άγριος. Ο Αίμων φεύγει για να ξεφύγει από την ατίμωση της σκηνής που πρόκειται να εκτυλιχθεί. «Αν δεν γνωρίζει τον εαυτό του», είχε προβλέψει ο μάντης για τον Νάρκισσο. Ήταν αιτία ή συνέπεια; Όπως συμβαίνει συχνά με τις προφητείες, δεν χρησιμεύουν για να μας πουν κάτι, αλλά μάλλον για να ενθαρρύνουν τον παραλήπτη να είναι σε εγρήγορση. «Αν δεν γνωρίζει τον εαυτό του» θα είναι ακριβώς αυτό που θα κάνουν ο Κρέων και ο Νάρκισσος, και θα το κάνουν με τον ίδιο τρόπο, ξεχνώντας τον εαυτό τους.

Ποιες είναι οι συνέπειες της σύγχυσης της εξουσίας με την εξουσία; Ποια είναι η κόλαση αυτής της σύγχυσης; Η τυραννία, η οποία, αντίθετα με τη δημοφιλή πεποίθηση, μπορεί να εκδηλωθεί με διάφορους τρόπους και δεν είναι πάντα προϊόν ολοκληρωτισμού. Η τυραννία δημιουργεί σύγχυση επειδή γεννιέται από τη σύγχυση· έτσι διαιωνίζει τις δικές της ρίζες. Ο τύραννος γίνεται μια απόκλιση από τον εαυτό του. Δεν «γίνε πλέον αυτός που είσαι», αλλά «γίνε αυτός που πιστεύεις ότι είσαι». Συνεχίζουμε να καβαλάμε το αλαζονικό κύμα του προπατορικού αμαρτήματος. Τι χαρακτηρίζει τον τύραννο: η μοναξιά. Ο φθόνος απομονώνει επιθυμώντας να πλησιάσει αυτό που ζηλεύει κανείς. Έτσι, ο Πολυνείκης και ο Ετεοκλής υποβλήθηκαν στον φθόνο τους. Το ίδιο ισχύει και για κάθε άνθρωπο που θα ήθελε να γνωρίσει τον εαυτό του πολύ καλά. Θέλοντας να γνωρίσει τον εαυτό του πολύ καλά, καταλαβαίνει και αντηχεί, αρνούμενος να κάνει λάθος, μη αποδεχόμενος πλέον την αποτυχία της έρευνας, την επισφαλή και την ευθραυστότητα της ανθρώπινης ύπαρξης, αλλά πιστεύοντας μάλλον ότι η θέληση του ανθρώπου κυβερνά τον κόσμο και ότι είναι κυρίαρχος. Η ανεκπλήρωτη λαχτάρα για τον Θεό, μέσω της εγκατάλειψης και της ακηδίας, οδηγεί τον άνθρωπο να βυθίζεται στη θέληση για δύναμη. Από ποια λήθη προκύπτει η θέληση για δύναμη; Από την έλλειψη ταπεινότητας. Είναι η πιο προηγμένη μορφή φθόνου στον άνθρωπο, καθώς φαίνεται να ασκείται εναντίον ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής. Η θέληση για δύναμη τρέφεται από τον εαυτό της, όπως κάθε πράξη ανθρώπινης θέλησης. Μπορεί να οδηγήσει σε μια ρουτίνα, επειδή, ως η άλλη όψη του εκδικητικού μηνύματος που εξασφαλίζει, ξεχνά την πραγματικότητα, πείθοντας τον εαυτό της ότι είναι ικανή να τη διορθώσει. Η δύναμη προκαλεί μια διάσπαση του εαυτού, σχηματίζοντας μια επανάσταση του εαυτού από μόνη της.

Το «Γίνε αυτός που είσαι» απαιτεί μια ορισμένη υπακοή, επειδή η κλίση που υπονοεί ορίζεται από ένα όριο που ταυτόχρονα επιβάλλει και ανυψώνει . Η κλίση δεν είναι ένα μονοπάτι γεμάτο απολαύσεις στο οποίο κάποιος υποκύπτει χωρίς να σκέφτεται ποτέ το χθες ή το αύριο. Η κλίση απαιτεί τεράστιες ή αδύνατες προσπάθειες, ή και τα δύο, πριν μπορέσει κανείς να τις αντιμετωπίσει για να τις ξεπεράσει. Η κλίση συνεπάγεται μια πάλη με την καθημερινή ζωή, και η τελευταία μπορεί να μας αποδυναμώσει εκθέτοντας την ανεπάρκειά μας. Η κλίση λέει ότι αυτή η ανεπάρκεια είναι επίσης προσωρινή, ότι δεν υπάρχει ταπείνωση από την οποία κανείς δεν μπορεί να ανακάμψει. Ο φθόνος δεν μπορεί να συλλάβει την αποτυχία. Την αρνείται ή την τοποθετεί κάτω από έναν κακό οιωνό, κάτω από ένα παχύ στρώμα προφάσεων και δικαιολογιών. Ο φθόνος αρνείται να δεχτεί την αποτυχία χωρίς να κάνει τίποτα για να την ξεπεράσει εκτός από το να την απορρίψει. Ο φθόνος είναι επομένως ένα εμπόδιο στην κλίση, επειδή απορρίπτει την οικοδόμηση κάτι και απολαμβάνει την εκδίκηση. Ο φθόνος μπορεί κάλλιστα να προωθήσει κάποιον άλλον ενώ ταυτόχρονα τον μισεί, επειδή είναι ένα εργαλείο για την επίτευξη της δικής του θέλησης. Το να είσαι ο εαυτός σου και το να γίνεις ο εαυτός σου —που σημαίνει το ίδιο πράγμα— επιβάλλουν και τα δύο υπακοή, γιατί δεν είμαστε μόνοι, αλλά μάλλον το άθροισμα των προγόνων μας και της ιστορίας της χώρας μας. Αυτός που υπακούει μόνο στις επιθυμίες του δεν ξέρει πώς να υπακούει, γιατί η αληθινή υπακοή στρέφεται πάντα προς κάποιον άλλο ή προς μια ανώτερη αρχή.

Το μίσος για τον ανώτερο νόμο βρίσκεται σε όλους τους τυράννους. Η εξουσία συνεχίζει να αντιπροσωπεύει έναν έλεγχο της εξουσίας και ο τύραννος επιδιώκει να την προσαρτήσει . Η Χάνα Άρεντ καταγράφει τι ορίζει την εξουσία για τους Ρωμαίους, τους αρχαίους, τους ιδρυτές, και αυτή η ιδέα μπορεί να βρεθεί ακόμα και σήμερα στις Ηνωμένες Πολιτείες Αμερικής. Η Ευρώπη, και ιδιαίτερα η Γαλλία, έχει χάσει αυτή την ιδέα της εξουσίας επειδή δεν αγαπούν πλέον το παρελθόν τους, δεν κατανοούν πλέον το νόημά του και απεχθάνονται την σκληρότητά του. Το να ξεχνάς το παρελθόν σου, όπως ακριβώς και το να επινοείς ένα από την αρχή, συχνά προηγείται των σφαγών. Στις μέρες μας, είναι σύνηθες να ακούμε να μιλάμε για μια εξουσία από τα κάτω, του λαού, και όσοι βασίζονται σε αυτές τις δηλώσεις απαιτούν περισσότερη δημοκρατία, νομίζοντας ότι η ουσία του προβλήματος βρίσκεται εκεί. Αλλά η δημοκρατία είναι μια εξουσία, όπως υποδηλώνει το όνομά της, όχι μια εξουσία, ακόμα κι αν συχνά πιστεύει ότι την αντικαθιστά. Δεδομένου ότι η εξουσία δεν μπορεί να «δράσει» στον κόσμο χωρίς να αμαυρωθεί αμετάκλητα, δεν μπορεί να γίνει εξουσία. Είναι ένας φάρος του οποίου το φως ακολουθούμε. Η Αντιγόνη το κατάλαβε αυτό καλά, αναφερόμενη στους άγραφους νόμους, τους άχρονους νόμους, τους νόμους του Θεού που οι άνθρωποι δεν μπορούν και δεν πρέπει καν να μελετήσουν, αλλά απλώς να εφαρμόσουν χωρίς αμφιβολία. Αυτή η εξουσία δεν υπάρχει για να υποδουλώσει, αλλά για να βοηθήσει τους ανθρώπους να αναπτυχθούν, να τους οδηγήσει να γίνουν κάτι περισσότερο από τον εαυτό τους. Η ισότητα που επιδιώκεται σήμερα θα έπρεπε να έρχεται σε αντίθεση με την εξουσία, η οποία αντιπροσωπεύει τη μόνη αληθινή ασπίδα ενάντια στην τυραννία. Η εξουσία θα μπορούσε να συγκριθεί με ένα συμβούλιο πρεσβυτέρων που συγκαλείται για να εκφράσει τη γνώμη του για την κατάσταση του κόσμου. Ο Κρέων δεν είναι κακός άνθρωπος, αλλά ξεχνά αυτούς τους αιώνιους νόμους, ή μάλλον, τους εγκαταλείπει, για να εντρυφήσει στις απολαύσεις της εξουσίας. Αυτού του είδους η απόφαση, που λαμβάνεται χωρίς αναφορά στην εξουσία, δημιουργεί ένα χάσμα, επειδή τίποτα δεν ενώνει τους ανθρώπους γύρω της. Ο Αίμωνας το υπενθυμίζει αυτό στον πατέρα του, λέγοντάς του ότι η δημοφιλής φήμη παίρνει το μέρος της Αντιγόνης επειδή αψηφά τον νόμο. Ο Κρέων μπορεί επομένως μόνο να επικαλεστεί ακόμη περισσότερη δύναμη, όλο και περισσότερη δύναμη, για να ενισχύσει τον ισχυρισμό του. Αντιδρά σε όλα όσα του λέγονται, σε όλα όσα του αντιτίθενται, και κάθε μία από αυτές τις αντιδράσεις είναι ένα βήμα μπροστά στην εδραίωση της δύναμής του: «Μην κρατάς ούτε μία ιδέα στο κεφάλι σου: ότι τίποτα δεν είναι σωστό εκτός από αυτό που λες, τον τρόπο που το λες. Όποιος θεωρεί τον εαυτό του λογικό, ή ότι έχει έναν τρόπο με τα λόγια ή μια ευαισθησία που κανείς άλλος δεν κατέχει, όταν τα ανοίγεις, βλέπεις ότι είναι κενά. Δεν υπάρχει τίποτα ταπεινωτικό για έναν άνθρωπο, ακόμη και έναν ικανό, στο να μαθαίνει χίλια πράγματα, και να μην τεντώνει το τόξο πολύ σφιχτά». Στις όχθες ενός χειμάρρου που φουσκώνει από την καταιγίδα, βλέπεις ότι όλα τα δέντρα που υποχωρούν κρατούν τα κλαδιά τους, ενώ αυτά που προβάλλουν αντίσταση ξεριζώνονται. Αλλά επίσης: «Είναι επειδή δεν την ασκείς (τη δύναμή σου) όταν καταπατάς τις τιμές που οφείλονται στους θεούς». Έτσι, ο Κρέων αρνείται να αναιρέσει την άποψή του και απομονώνεται ακόμη περισσότερο, πεπεισμένος ότι θα τον περάσουν για τρελό αν αναιρέσει την άποψή του, ή, χειρότερα, για έναν αδύναμο. Η δύναμη έχει γίνει η μόνη του πυξίδα. Αλλά ο Κρέων έχει ξεχάσει ότι η αληθινή δύναμη χρησιμεύει για να προστατεύει, όχι για να αποξενώνει.

Στην παρεξήγηση με την εξουσία, όλα τα δεινά της εποχής μας, και επομένως και του ίδιου του Κρέοντα, κρυσταλλώνονται . Θα χρειαστεί ο Τειρεσίας για να νικήσει τον βασιλιά της Θήβας, αλλά μέχρι τότε θα είναι πολύ αργά. Ο Κρέων θα έχει περιφρονήσει υπερβολικά τους θεούς και την εξουσία. Η σύγχρονη εποχή μας έχει έτσι αποστασιοποιηθεί από την εξουσία, βλέποντας σε αυτήν μια βία που, αν και όχι πάντα πρακτική, «κάνει βία» επειδή εξαναγκάζει. Είναι ένα κυνήγι για οτιδήποτε εξαναγκάζει ή περιορίζει, και επομένως, πάνω απ' όλα, ιεραρχία, επειδή είναι το κρίσιμο σημείο αυτού που μας εμποδίζει να είμαστε ο εαυτός μας, αυτό που συνδυάζουμε κάτω από τον συγκεχυμένο όρο εξατομίκευση με ατομικισμό. Η εξουσία αντιμετωπίζει τον Νάρκισσο. Οι ίδιοι οι Έλληνες θεοί υποχώρησαν στο καλό και το κακό, αρνούμενοι να σπάσουν ένα ξόρκι που τους είχε κάνει ένας άλλος θεός. Οι βασιλιάδες της Γαλλίας συνέχισαν επίσης το έργο των προκατόχων τους χωρίς να συκοφαντούν ό,τι προηγήθηκε. Το να λαμβάνουμε υπόψη ό,τι ήδη υπάρχει για να συνεχίσουμε να υφαίνουμε τη ζωή εμπνέεται από την αναγνώριση της αξίας αυτού που υπάρχει και την πρόκληση της ενασχόλησης με αυτό και της διαμόρφωσης μιας πολιτικής που όχι μόνο επεκτείνει αλλά και συνεχίζει να υποστηρίζει το σύνολο. Η Ευρώπη εξακολουθεί να βασίζεται σε αυτή την ιδέα της εξουσίας, παρόλο που της απαγορεύει οποιαδήποτε παρουσία στον δημόσιο διάλογο. Η οικειότητα της Αντιγόνης με τους θεούς, η ίδια της η προσέγγισή της στους θεούς, η εγγύτητά της στον Δία, αποκαλύπτεται ως μοναδική, και ακριβώς εδώ η Αντιγόνη μας φωτίζει περισσότερο, αν είμαστε πρόθυμοι να κοιτάξουμε. Η Αντιγόνη μας υπενθυμίζει τι είναι το δόγμα, το εργαλείο της εξουσίας που κανείς δεν μπορεί να αγγίξει εκτός αν είναι Θεός. Όχι αυτό το φρικτό πράγμα που περιορίζει και φιμώνει την ελευθερία μου, αλλά μια οικειότητα με τον Θεό. Το δόγμα μου δίνει ελευθερία επειδή με αναγκάζει να αντλήσω από μέσα μου, από το βαθύτερο μέρος του εαυτού μου, αυτό που με ορίζει και με κάνει τόσο μοναδικό. Το δόγμα είναι μια παράδοση με την οποία μπορούμε να θωρακιστούμε σε περιόδους κακοκαιρίας.

Ο Κρέων παγώνει, σκληραίνει και κρυσταλλώνει τις πράξεις του. Τίποτα δεν ρέει πια μέσα του. Η ζωή περιστρέφεται, έλκοντας γύρω από αυτόν τον βασιλιά-μαριονέτα, αποπροσανατολισμένο. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το πραγματικό έγκλημα του Κρέοντα είναι ένα έγκλημα κατά της ζωής. Το παρακρατεί, πιστεύοντας ότι ο ίδιος είναι ο κάτοχός της. Έχοντας πιστέψει ότι μπορούσε να ελέγξει τον θάνατο αρνούμενος την ταφή του Πολυνείκη, η πράξη του είναι ολοκληρωμένη. Ο Οιδίποδας έχει φτάσει στην αποθέωσή του, αλλά ο Κρέας κάνει λάθος στην εκτίμησή του. Ο Οιδίποδας έκανε συνεχώς λάθη ερμηνεύοντας λανθασμένα τον χρησμό των θεών. Δεν συνωμότησε εναντίον των θεών ούτε έτρεφε εχθρότητα μαζί τους. Δεν τους αψήφησε. Αποδέχτηκε την ατυχή μοίρα των Μοιρών. Ο Οιδίποδας μιλάει ατελείωτα από τους Δελφούς. Η καταγωγή του εξηγεί και αφηγείται ολόκληρη τη ζωή του. Ο Κρέων βρίσκει στην Αντιγόνη έναν απροσδόκητο αντίπαλο και δεν θα συνέλθει ποτέ από αυτό το σοκ. Γνωρίζουμε ότι σε μια μάχη, ο αιφνιδιασμός είναι συχνά ένα αποφασιστικό όπλο. Αρνείται στην Αντιγόνη όλα τα δικαιώματα επειδή είναι νεαρή κοπέλα, επειδή επομένως πρέπει να υπακούει, επειδή έχει καθήκοντα απέναντί ​​του, επειδή του οφείλει σεβασμό και δεν έχει λόγο σε κρατικά ζητήματα. Η ιστορική αμνησία του Κρέοντα τον οδηγεί να συγχέει την εξουσία με την εξουσία! Η εξουσία και η εξουσία πρέπει να είναι αλληλένδετες, ακόμα κι αν η εξουσία βασιλεύει εκεί που κυριαρχεί η εξουσία. Ο Άγιος Παύλος το συνόψισε αυτό με την ικανότητά του στη μαγική φόρμουλα: "Omni potestas a Deo" (κάθε δύναμη προέρχεται από τον Θεό), που σημαίνει ότι αν κάποιος χρησιμοποιεί την εξουσία ενώ ξεχνά τον Θεό, αυτή η εξουσία είναι άχρηστη! Εδώ βρίσκεται το πρόβλημα, σε αυτό το μικροσκοπικό άνοιγμα, αυτή την τρύπα του ποντικιού από ανθρώπινη οπτική γωνία, όπου η Αντιγόνη θα γλιστρήσει το δάχτυλό της και θα πιέσει μέχρι ο Κρέων να σπαράξει από τον πόνο. Ανακαλύπτοντας αυτό το ελάττωμα στον λόγο του, ένα ελάττωμα που δεν είχε δει, δεν είχε προβλέψει και του οποίου την ύπαρξη αγνοούσε, ένα ελάττωμα που του αποκάλυψε ένα έφηβο και αχάριστο νεαρό κορίτσι, επομένως τρομοκρατημένο, θα παραπατήσει μπροστά στην προφανή αλήθεια που βρίσκεται στα πόδια του: δεν έχει κανένα δικαίωμα να κάνει αυτό που κάνει! Θεέ μου, τι σοκ! Ο Κρέων ονειρεύεται να κάνει τη Θήβα μια τέλεια πόλη, την τέλεια πόλη, αυτή που δεν υπήρξε ποτέ, αυτή που δεν θα υπάρξει ποτέ, αλλά δεν το ξέρει ακόμα. Και ο Κρέων είναι παγιδευμένος στο όνειρό του, το οποίο επαναλαμβάνει ασταμάτητα στο μυαλό του, για έναν μεγάλο ηγέτη επικεφαλής μιας τέλειας πόλης, της οποίας τις διαστάσεις έχει «ορίσει και τις γραμμές της έχει τεντώσει, τα όρια της έχει κόψει και τις πύλες και τις κλειδαριές της έχει τοποθετήσει». ^¹ Η Αντιγόνη μιλάει για τον τόπο θανάτου του Οιδίποδα, για τον τόπο θανάτου του Πολυνείκη. Μιλάει μάλιστα από το μαντείο των Δελφών, αντιπαραβάλλοντας δύο γενιές. Η Αντιγόνη δεν εγκαταλείπει ποτέ τον πατέρα της. Θα μπορούσε να είχε ζήσει μια ζωή γυναίκας, να είχε παιδιά με τον Αίμωνα, αλλά όχι, ακολούθησε διαφορετικό μονοπάτι, και επειδή διατηρεί μια πολύ ιδιαίτερη οικειότητα με τον πατέρα της, επειδή ήταν μαζί του μέχρι τις τελευταίες του στιγμές, ζει με τη μνήμη του, και αυτή η μνήμη συνεχίζει να την ενδυναμώνει. Είναι δύσκολο να εκτιμηθεί η σημαντική επιρροή του Οιδίποδα στην Αντιγόνη. Η σχέση πατέρα-κόρης αφηγείται εδώ στο παρόν, στην καθημερινή ζωή. Όλα όσα λέει η Αντιγόνη βασίζονται σε αυτόν τον τόπο και σε αυτήν την κατανόηση, γιατί είναι τόσο ένας τόπος όσο και μια σχέση. Η Αντιγόνη, εξοπλισμένη με την οικειότητα που μοιραζόταν με τον πατέρα της, γνωρίζει ότι η πορεία της ζωής μπορεί να μετατοπιστεί από το καλό στο κακό σε μια στιγμή, σε μια αστραπή που, αν και μπορεί να φαίνεται αδιάφορη, διαπερνά μια ολόκληρη ζωή και μερικές φορές γενιές... Αυτή η οικειότητα της δίνει επίσης τη δύναμη να αντιμετωπίσει τη μοίρα των θεών και να υποταχθεί στις αυταρχικές τους αποφάσεις, ενώ εξακολουθεί να αρνείται να πολεμήσει, να καταπολεμήσει τα γεγονότα της ζωής και να παραμείνει σε εγρήγορση. Αν υπάρχει μια ποιότητα που στηρίζει τον Οιδίποδα παρά τα πάντα, παρά τον εαυτό του, αυτή είναι η αξιοπρέπεια. Η Αντιγόνη την κρύβει όταν ο Κρέων καταφεύγει σε τεχνάσματα όπως η αποπλάνηση. Ο Κρέων δεν είδε τίποτα εποικοδομητικό στον Οιδίποδα. είδε μόνο έναν άνθρωπο που αποτύγχανε σε όλα. Ο Κρέων απορρίπτει την οικειότητα σε κάθε χειρονομία. Τη φοβάται. Τίποτα δεν τον τρομάζει πια. Και όταν τελικά ανακαλύπτει την οικειότητα, είναι μόνο για να την εκμεταλλευτεί. Ο Κρέων χρησιμοποιεί πράγματα, τα οικειοποιείται. Δεν ξέρει πώς να τους θέσει τον εαυτό του στη διάθεσή τους. Η Αντιγόνη, η μικρή μας Αντιγόνη, κατέχει έναν θησαυρό. Ο Σοφοκλής δεν λέει αν γνωρίζει αυτόν τον θησαυρό, αν τον έχει πλήρη επίγνωση, αλλά αυτό που μας λέει ο ποιητής μέσα από τη φαινομενικά απόλυτη συμπεριφορά της Αντιγόνης είναι το άρρηκτο του δεσμού πατέρα-κόρης, και επομένως των καρπών του: αξιοπρέπεια, πίστη, δικαιοσύνη, σεβασμός στην εξουσία και, άρα, στους θεούς. Αν κάποιος ήθελε να πάρει αυτόν τον θησαυρό από την Αντιγόνη, θα έπρεπε να της ξεριζώσει την καρδιά. Κάτι που θα κάνει και ο Κρέων, γιατί θα βρεθεί εντελώς ανίσχυρος. Ενώ όλοι οι άλλοι στο έργο φοβούνται τον Κρέοντα, ο Κρέων φοβάται την Αντιγόνη. Τον προβληματίζουν οι βεβαιότητές της. Αν είχε αφιερώσει χρόνο για να διαβάσει ιστορία, μπορεί να είχε κάνει λάθη, αλλά θα είχε αναλάβει τον ρόλο του ως ηγέτη με πιο ανθρώπινο τρόπο. Δεν θα είχε κλειστεί στο δικό του όραμα. Σε μια χειρονομία τρέλας και διαύγειας, μπορεί κανείς να τον φανταστεί να γονατίζει μπροστά στην Αντιγόνη και να σφίγγει τα γόνατά της, κλαίγοντας, αφού αναγνώρισε τον θησαυρό που αυτή η νεαρή γυναίκα είχε βάλει μπροστά του, αυτόν τον υπέροχο θησαυρό που είναι το δόγμα: το ιερό περίβλημα της εσωτερικής ζωής που προσφέρει ανώνυμη, ανήκουστη, άπειρη και διάχυτη γνώση: τη γνώση του θείου.