«Τα ολοκληρωτικά κράτη, που χρησιμοποιούν ψέματα και βία εναλλάξ (ψέματα για να καλύψουν τη βία και βία για να φιμώσουν όσους ανακαλύπτουν τα ψέματα), οφείλουν το μεγαλύτερο μέρος της επιτυχίας τους στο γεγονός ότι έχουν παραλύσει τις δυνάμεις αντίδρασης ενάντια στην απάτη και το ψέμα. Αυτό σε ηθικό επίπεδο. »
Ο Dom Gérard στον Αύριο Χριστιανισμό
«Οι τακτικοί στρατοί είναι το μόνο πράγμα σήμερα που εμποδίζει τον πολιτισμό να χάσει τον εαυτό του στη βαρβαρότητα.
Σήμερα βλέπουμε ένα θέαμα νέο στην ιστορία, νέο στον κόσμο: πότε, κύριοι, είδε ο κόσμος, εκτός από την εποχή μας, ότι οδεύουμε προς τον πολιτισμό μέσω των όπλων και προς τη βαρβαρότητα μέσω των ιδεών; Λοιπόν, ο κόσμος το βλέπει όπως μιλάω. Αυτό το φαινόμενο, κύριοι, είναι τόσο σοβαρό, τόσο περίεργο, που απαιτεί κάποια εξήγηση από μέρους μου. Όλος ο αληθινός πολιτισμός προέρχεται από τον Χριστιανισμό. Αυτό είναι τόσο αλήθεια που ολόκληρος ο πολιτισμός έχει συγκεντρωθεί στη χριστιανική ζώνη. Έξω από αυτή τη ζώνη δεν υπάρχει πολιτισμός, όλα είναι βαρβαρότητα. Και αυτό είναι τόσο αλήθεια που πριν από τον Χριστιανισμό δεν υπήρχαν πολιτισμένοι λαοί γιατί ο ρωμαϊκός λαός και ο ελληνικός λαός δεν ήταν πολιτισμένοι λαοί. Ήταν καλλιεργημένοι άνθρωποι, κάτι που είναι πολύ διαφορετικό. «Ο Χριστιανισμός έχει εκπολιτίσει τον κόσμο κάνοντας αυτά τα τρία πράγματα: έχει εκπολιτίσει τον κόσμο κάνοντας την εξουσία απαραβίαστη, την υπακοή ιερό πράγμα, την αυταπάρνηση και τη θυσία ή καλύτερα τη φιλανθρωπία θεϊκό πράγμα.
Με αυτόν τον τρόπο ο Χριστιανισμός εκπολιτίζει τα έθνη. Λοιπόν (και εδώ είναι η λύση ενός μεγάλου προβλήματος), οι ιδέες του απαραβίαστου της εξουσίας, της ιερότητας της υπακοής και της θεότητας της θυσίας, αυτές οι ιδέες δεν υπάρχουν πλέον στην κοινωνία των πολιτών. : είναι στις εκκλησίες όπου λατρεύουμε την δίκαιος και φιλεύσπλαχνος Θεός, και στα στρατόπεδα όπου λατρεύουμε τον δυνατό Θεό, τον Θεό των μαχών κάτω από τα σύμβολα της δόξας. Και επειδή η Εκκλησία και ο στρατός είναι οι μόνοι που διατήρησαν τις έννοιες του απαραβίαστου της εξουσίας, της ιερότητας της υπακοής και της θεότητας της φιλανθρωπίας, είναι και οι δύο εκπρόσωποι του ευρωπαϊκού πολιτισμού. «Δεν ξέρω, κύριοι, αν θα έχει τραβήξει την προσοχή σας όπως τη δική μου η ομοιότητα, η οιονεί ταυτότητα μεταξύ των δύο προσώπων που φαίνονται να είναι το πιο ξεχωριστό, το πιο αντίθετο, η ομοιότητα μεταξύ του ιερέα και του στρατιώτη. . Κανένας από τους δύο δεν ζει για τον εαυτό του, ούτε ζει για τις οικογένειές του. Και για τους δύο, είναι στη θυσία και στην αυταπάρνηση που βρίσκεται η δόξα τους. Η δουλειά του στρατιώτη είναι να διασφαλίζει την ανεξαρτησία της κοινωνίας των πολιτών. Το αξίωμα του ιερέα είναι να παρακολουθεί την ανεξαρτησία της θρησκευτικής κοινωνίας. Το καθήκον του ιερέα είναι να πεθάνει, να δώσει τη ζωή του ως καλός ποιμένας για τα πρόβατά του. Το καθήκον του στρατιώτη, σαν καλός αδερφός, είναι να δώσει την ιερατική του ζωή, η ιεροσύνη θα σου φανεί, και πράγματι είναι, σαν αληθινή πολιτοφυλακή. Αν αναλογιστείτε την ιερότητα του στρατιωτικού επαγγέλματος, ο στρατός θα σας φαίνεται πραγματικό ιερατείο. Τι θα ήταν ο κόσμος, τι θα ήταν ο πολιτισμός, τι θα ήταν η Ευρώπη αν δεν υπήρχαν ιερείς ή στρατιώτες; »
Οι σύγχρονες θεωρίες των οποίων ο λόγος ύπαρξης είναι να θολώνουν τη φύση του ανθρώπου και έτσι να του δίνουν μια υπεράφθονη πίστη στο πρόσωπό του διατηρούν αυτή τη μόνιμη θολούρα. Αυτό το μόνιμο μπλοκάρισμα χρησιμοποιεί τη σκέψη της Simone de Beauvoir για την ανθρώπινη ζωή. Μόνιμος τσακωμός, ξεριζωμός, νηπίωση… Πρέπει να πει στον άνθρωπο ότι είναι δυνατός για να τον αποδυναμώσει, να τον ωθήσει να υποκύψει σε όλες του τις επιθυμίες για να τον υποδουλώσει. Ξεριζώστε τον για να του επιτρέψετε να πιστέψει ότι είναι μοναδικός κύριος της μοίρας του. Η ματαιοδοξία και η υπερηφάνεια θα κάνουν την υπόλοιπη δουλειά.
«Μόνο στο βαθμό που σκέφτεται (…), ότι είναι ένας «αυτός» και ένας «κάποιος», μπορεί ο άνθρωπος, στην πλήρη πραγματικότητα της συγκεκριμένης ύπαρξής του, να ζήσει σε αυτό το χάσμα χρόνου μεταξύ του παρελθόντος και του μέλλοντος. . »*
* Hannah Arendt, The Crisis of Culture .
«Δεν θέλω να πεθάνω, όχι δεν θέλω, ούτε θέλω να θέλω. Θέλω να ζω πάντα, πάντα. και να με ζήσεις, αυτός ο φτωχός, που είμαι και νιώθω ότι είμαι σήμερα και εδώ, και γι' αυτό με βασανίζει το πρόβλημα της διάρκειας της ψυχής μου, της δικής μου. »*
Η δύναμη του ισχυρισμού του Unamuno είναι ότι εκφράζει την επιθυμία για ανθρώπινη ζωή πέρα από την παραμικρή σκέψη ευχαρίστησης. Βρισκόμαστε εδώ με την παρουσία ενός αποσπάσματος που επιβεβαιώνεται ως πρόκληση για τον σύγχρονο κόσμο, όταν η θεωρία της δράσης ως νόημα μπορεί να χρησιμοποιηθεί από όλες τις σύγχρονες ιδεολογίες.
*Το τραγικό συναίσθημα της ζωής.
«Όταν σκέφτομαι όλα τα βιβλία που έχω διαβάσει», είπε ο Γέιτς, «όλα τα σοφά λόγια που έχω ακούσει, όλη την αγωνία που έδωσα στους γονείς μου... όλες τις ελπίδες που είχα, όλες Η ζωή που ζυγίζεται στο ζυγό της δικής μου ζωής μου φαίνεται ότι είναι προετοιμασία για κάτι που δεν συμβαίνει ποτέ. »*
*απόσπασμα από το Journal of Yeats.
«Το να δηλώνεις ότι η ζωή είναι παράλογη σημαίνει ότι δεν θα έχει ποτέ νόημα. Το να πεις ότι είναι διφορούμενο σημαίνει ότι αποφασίζεις ότι το νόημά του δεν είναι ποτέ σταθερό, ότι πρέπει πάντα να κερδίζεται.*».
Τεράστια δήλωση ανικανότητας τυλιγμένη σε μια έκφραση της θέλησης για εξουσία ή του τρόπου με τον οποίο ο φθόνος πρέπει να ρυθμίζει, να κυβερνά τη ζωή. Αυτή η πρόταση είναι φυσικά ένα επαναστατικό μανιφέστο. Η Simone de Beauvoir ορίζει την ταξική πάλη και όλες τις ενέργειες της αριστεράς από τη Γαλλική Επανάσταση: ο φθόνος ως πράξη πίστης. Ο φθόνος είναι πάντα η κόρη της εμμονής. Η Simone de Beauvoir μας λέει: «Ο Θεός πέθανε, ας ξέρουμε τώρα ότι είμαστε κύριοι της ζωής μας και ότι εκπληρώνονται στην πράξη. Ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο η Simone de Beauvoir αγνοεί τη θρησκεία αλλά και την αρχαία φιλοσοφία, βεβαιώνει ότι ο μόνιμος αγώνας είναι ο μόνος τρόπος. Αυτός ο διαρκής αγώνας συντηρείται από φθόνο. Ο φθόνος έχει αυτή την ασταμάτητη δύναμη, τρέφεται με τις ήττες και τις νίκες του. Είναι η κατ' εξοχήν κακή δύναμη. Αντιμετωπίζει τη ζωή.
Η φιλοσοφία ζωής της Simone de Beauvoir είναι εφηβική, όπως θα έλεγε ο Tony Anatrella, και στην πραγματικότητα είναι μια άρνηση της ζωής γιατί αρνείται την ποιότητα και το πάχος της για να τη λύσει σε μια μόνιμη και αξιολύπητη πάλη.
Βλέπουμε επίσης τη μορφή του μοντερνισμού. Αυτή η δράση γίνεται αμέσως άρνηση της εσωτερικής ζωής. Ή μάλλον θέλει να αντικαταστήσει την εσωτερική ζωή γιατί είναι σύνηθες να ακούμε, με μια θεαματική αντιστροφή νοήματος, ότι η δράση είναι η εσωτερική ζωή του αγωνιστή. Κατανοούμε επίσης ότι αυτή η δήλωση σε καμία περίπτωση δεν επιθυμεί να βρεθεί λύση, ο κατευνασμός θα ήταν το τέλος της. Απολαμβάνει μόνο τον θόρυβο και τη βία.
*Μια ηθική της αμφισημίας.
Και αυτό το απόσπασμα από τον Πασκάλ, ομολογεί και επιβάλλει την οικειότητα:
«Όταν θεωρώ τη μικρή διάρκεια της ζωής μου, απορροφημένη στην αιωνιότητα που προηγείται και ακολουθεί, τον μικρό χώρο που γεμίζω και ακόμη και που βλέπω, κατεστραμμένο στην απέραντη απεραντοσύνη των χώρων που αγνοώ και με αγνοούν, τρομάζω. και έκπληκτος που βλέπω τον εαυτό μου εδώ και όχι εκεί, γιατί δεν υπάρχει λόγος γιατί εδώ παρά εκεί, γιατί τώρα παρά τότε. Ποιος με έβαλε εκεί; Με την εντολή και τη συμπεριφορά ποιου προορίζονταν για μένα αυτός ο τόπος και ο χρόνος. Memoria Hospitis unius diei praetereuntis* . »
Λαμβάνεται από το Βιβλίο της Σοφίας, V, 15: «Η ελπίδα των κακών είναι (…) σαν τον καπνό που φυσάει ο άνεμος ή *όπως η ανάμνηση ενός επισκέπτη που περνά και που βρίσκεται μόνο μια μέρα στο ίδιο μέρος » .
Σήμερα το πρωί, σκόνταψα* —κυριολεκτικά— σε αυτό το απόσπασμα από Εξομολόγηση που είναι ένα καθαρό θαύμα και που αναγγέλλει τον θάνατο του Ιβάν Ίλιτς γραμμένο επτά χρόνια αργότερα:
«Στην αρχή μου φάνηκε ότι ήταν άσκοπες, ακατάλληλες αιτήσεις. Πίστευα ότι όλα αυτά ήταν ήδη γνωστά, ότι αν ποτέ ήθελα να αντιμετωπίσω αυτές τις ερωτήσεις κατά μέτωπο, δεν θα με ενοχλούσε, ότι προς το παρόν δεν είχα το χρόνο, αλλά ότι μόλις το ήθελα, θα έβρισκε αμέσως τις απαντήσεις. Τώρα αυτά τα ερωτήματα με έπληξαν όλο και πιο συχνά, απαιτώντας την απάντηση με ολοένα και πιο σφοδρή, και καθώς έπεφταν όλα στο ίδιο σημείο, σε πολλά σημεία, αυτά τα αναπάντητα ερωτήματα σχημάτισαν ένα ενιαίο μελανό σημείο. (…)
«Σε μένα συνέβη αυτό που συμβαίνει σε όλους όσους έχουν προσβληθεί από μια θανατηφόρα εσωτερική ασθένεια. Αρχικά, βλέπουμε την εμφάνιση ενός ασήμαντου συμπτώματος στο οποίο ο ασθενής δεν δίνει καμία σημασία, μετά τα συμπτώματα επιστρέφουν όλο και πιο συχνά και συγχωνεύονται σε ένα ενιαίο αδιαίρετο πόνο με την πάροδο του χρόνου. (…)
«Η ζωή μου σταμάτησε. Μπορούσα να αναπνεύσω, να φάω, να πίνω, να κοιμάμαι. αλλά δεν είχα ζωή, γιατί δεν υπήρχαν πια επιθυμίες η εκπλήρωση των οποίων θα μου φαινόταν λογική. »
Χρειάζεται η ιδιότητα του Τολστόι για να εκφράσει τόσο τέλεια αυτή την άνοδο της εξουσίας (την οποία κάποιοι μπορεί να μπερδέψουν με τη θέληση για εξουσία), αυτή την προοδευτική εισβολή του άγχους. Το La Mort d'Ivan Ilitch, ένα συμπυκνωμένο αριστούργημα αυτού του αριστουργήματος που είναι η ζωή, θα δώσει τέλεια αυτή την εντύπωση ότι έπεσε σε άλλο σύμπαν. Σε μια αβλαβή στιγμή η ζωή διχάζεται και τσακίζεται. Η ζωή φτιάχνεται μόνο από τη συναρμολόγηση αυτών των οικείων στιγμών που μοιραζόμαστε με τον εαυτό μας.
* Διαβάζοντας τις σημειώσεις μου από το πολύ ενδιαφέρον μικρό βιβλίο της Monique Canto-Sperber: Essay on human life .
«Ελί, Έλι λάμα σαμπαχτάνι;» 1 Όταν ο Βενέδικτος XVI δηλώνει, με λίγα απλά λόγια, ότι παραιτείται από το αξίωμα του πάπα, είναι ένας σεισμός που συγκλονίζει τον κόσμο και χτυπά τους Καθολικούς. Κυκλοφορούν οι πιο άγριες φήμες και όλοι αναρωτιούνται για τα αίτια αυτής της απόφασης που αν και δεν είναι μοναδική προκαλεί έκπληξη. Προσωπικά με κατοικούν δύο συναισθήματα: η εγκατάλειψη και η λύπη, το ψάρι πιλότος της, για να μην πω ερήμωση. Η εγκατάλειψη μοιάζει με ηχώ που συνεχίζει να αναπαράγεται και να μεγαλώνει, σαν ένα στοιχειωμένο παράπονο.
Παντού, στο Διαδίκτυο, στις εφημερίδες ή στην τηλεόραση, η προσωπική εμπειρία προβάλλεται, εκτίθεται και προορίζεται να αποτελέσει αναφορά. Αυτή η απρέπεια βασίζεται σε μια αντιστροφή αξιών. Βασίζεται πάνω από όλα και παντού στην ιδέα του ίδιου. Η ιδέα του ίδιου σκέφτεται: «Έζησα αυτό, η εμπειρία μου αντανακλά ένα παγκόσμιο συναίσθημα. Εννοώ αυτό που έζησα. Υποδύομαι ως ουσιαστικός μάρτυρας». Αυτά για να μπερδέψουμε το καθολικό με το γενικό. Αυτό που ξεχνιέται, παρεξηγείται, είναι η διαφορά που υπάρχει ανάμεσα σε κάθε άνθρωπο. και κάθε άνθρωπος είναι μοναδικός. Όχι μοναδικό από τους σεξουαλικούς του προσανατολισμούς ή από τις μανίες του, αλλά εγγενώς. Αυτή είναι μια παλιά νέα έννοια στις αρχές του 21ου αιώνα. Με την εμπειρία του, από την κουλτούρα του και από τη φύση του, κάθε άνθρωπος δείχνει μια όψη του Ανθρώπου και κάθε όψη είναι μοναδική. Δημιουργήστε κατ' εικόνα Θεού . Τώρα είναι αδύνατο για μας, παρά μόνο κοιτάζοντας τους ανθρώπους και θεωρώντας τους όλους μοναδικούς, να αγκαλιάσουμε τον Θεό. Το να ξεχνάς τον Θεό οδηγεί στο ίδιο πράγμα. Ο καθένας πηγαίνει εκεί με την παιδική του ομοιοκαταληξία, η οποία, ακόμα κι αν μπορεί να πει την τραγωδία μιας ύπαρξης, είναι απλώς μια παιδική ομοιοκαταληξία γιατί δεν αρχίζει καν να λέει την τραγωδία του Ανθρώπου.