Φόβοι ειδήσεις από τον Ernest Hello

Αν όμως από τον φόβο γενικά περάσουμε στον φόβο του Ιησού Χριστού στον Κήπο των Ελαιών, θα βρούμε τη σιωπή πιο κατάλληλη από την ομιλία. Το πάθος του είναι μια σειρά από υπερβολές, πολλές από τις οποίες μας είναι άγνωστες, λέει ο Angèle de Foligno. Όμως αυτά τα βάσανα, όσο τρομερά κι αν ήταν, ήταν διαδοχικά, όχι ταυτόχρονα. Στην ανάπτυξη του Πάθους, δεν θα τα κουβαλήσει όλα ταυτόχρονα. Αλλά στον Κήπο των Ελαιών, χάρη στον ίδιο τρόμο, απέκτησαν μέσα του μια τελειότητα μεγαλύτερη από αυτή που επρόκειτο να τους δώσει η ίδια η πραγματικότητα. Ίσως η σταύρωση να έγινε αισθητή με πιο τρομερό τρόπο στον Κήπο των Ελαιών παρά στον σταυρό. Διότι στον σταυρό έγινε πραγματικά αισθητός. Στον Κήπο των Ελιών έγινε αισθητό στο πνεύμα.

Ο ιδρώτας του αίματος είναι ο λόγος αυτού του τρόμου. Γενικά ο άντρας δεν ιδρώνει αίμα. Ο ιδρώτας του αίματος είναι κάτι έξω από όλα, όπως ο τρόμος του Ιησού Χριστού ήταν έξω από όλα. Ένιωσε τον Θεό σε μανία να τον πιέζει και ήξερε τι ήταν να είσαι Θεός σε μανία.

Κουβαλούσε την ουσιαστική οργή του Θεού. Είδε το επίγειο μέλλον του, που ήταν το πάθος, μετά το μέλλον των ανθρώπων: είδε τα εγκλήματά τους, τους πόνους τους. Κανείς δεν ξέρει τι είδε. Κανείς δεν ξέρει τι μύρισε. Κανείς δεν ξέρει τι φορούσε. Κανείς δεν ξέρει με τι τρόμο έτρεμε αυτή η ανθρώπινη φύση, που δεν είχε άλλο στήριγμα παρά θεϊκό Πρόσωπο, και που έβλεπε τον εαυτό της αντικείμενο της οργής του Θεού.

 

Ernest Hello, Λόγια του Θεού, Στοχασμοί σε ορισμένα ιερά κείμενα. Εκδόσεις Jerome Millon.

Απόσπασμα από τη Θεία Λειτουργία, χθες, σήμερα και αύριο , απόσπασμα του κ. Dominique Ponnau, διευθυντή της Ecole du Louvre, Συνέδριο που δόθηκε στο Le Mans, 19 Σεπτεμβρίου 1998.

"Θυμάμαι. Αυτή η ανάμνηση είναι για μένα μια πολιτιστική και ανθρώπινη αναφορά σχεδόν καθημερινά. Ήταν τον Ιούνιο του 1985, στο Pont-à-Mousson, στο τέλος του συμποσίου «Η μουσική στην Εκκλησία σήμερα». Ο Maurice Fleuret — εν ειρήνη η ψυχή του — ο θαυμάσιος σκηνοθέτης μουσικής και χορού του υπουργού Jack Lang, φίλος του Pierre Mauroy, αριστερός, υποστηρικτής τόσο διαφωτισμένος όσο και αποφασισμένος για τη σύγχρονη μουσική, πήρε την ομιλία. Λόγος φωτιάς. Της ικεσίας? μπορεί να το πει κανείς, αφού ο ίδιος παρακαλούσε. Θα τον παραθέσω ad sensum , αλλά αυτή τη λέξη δεν την ξέχασα ποτέ: είναι δική του. Ανακαλώντας αυτό που οφείλει η δυτική μουσική, από τις απαρχές της μέχρι σήμερα, στην Εκκλησία, στη λειτουργία της Εκκλησίας, ό,τι οφείλει στη μουσική της Εκκλησίας τη μουσική του Monteverdi, του Bach, του Mozart, του Beethoven, του Stravinsky, του Messiaen: τα πάντα . Στη λειτουργική μουσική της Εκκλησίας, η δυτική μουσική χρωστούσε τα πάντα, είπε. Και ο ίδιος, ο Maurice Fleuret, στη δική του ζωή ως μουσικός, στη μουσική της Εκκλησίας, τι όφειλε; Τα πάντα . Της χρωστούσε τα πάντα, είπε. Και αυτή η δυτική μουσική που όφειλε τα πάντα στην Εκκλησία, στη λειτουργία της Εκκλησίας, τι όφειλε στη Γρηγοριανή άσμα; Όλα , είπε. Στο Γρηγοριανό άσμα, όλη η δυτική μουσική, είπε, χρωστούσε τα πάντα . Αλλά το Πνεύμα του Γρηγοριανού ψάλλει, είπε, αυτό το πνεύμα που δεν μπορούσε να φανταστεί να πάψει να αναπνέει, πού αναπνέει; Στη λειτουργία λέει. Και τότε παρακάλεσε την Εκκλησία…: Σε παρακαλώ, αναφώνησε, προς όφελος των παρισταμένων εκκλησιαστικών, μην αφήνεις το μονοπώλιο του Γρηγοριανού ψαλμού στο Κράτος. Είναι φτιαγμένο για τη λειτουργία. Και είναι στη λειτουργία που πρέπει να ασκείται».