Καθώς η χρονιά πλησιάζει στο τέλος της, συχνά την κοιτάμε μόνο για λίγο. Είναι καλύτερο να μην μένουμε πολύ σε αυτήν. Ποτέ δεν ξέρεις πόσα πράγματα που έχεις αναγκάσει τον εαυτό σου να θάψει μπορεί να επανεμφανιστούν, όπως εκείνα τα αυτοσχέδια, αγενή και ενοχλητικά αναδυόμενα παράθυρα στο διαδίκτυο. Μια χρήσιμη άσκηση είναι να συγκεντρωθείς έντονα για να εξαγάγεις τα σημαντικά γεγονότα. τα γεγονότα που θα σου επιτρέψουν να καταλάβεις γιατί είχαν τόσο μεγάλη σημασία, πώς αποδείχθηκαν καθοριστικά. Είναι επίσης σημαντικό να μην ξεχνάς πότε συνέβη κάθε γεγονός.
Το όραμα του ανθρώπου σπάνια εκτείνεται πέρα από την άκρη της μύτης του. Στην καλύτερη περίπτωση, μπορεί να εκτιμήσει το μήκος του. Αλλά η ζωή είναι ιστορία. Γραμμένη και μένει να γραφτεί. Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε ότι ο άνθρωπος έχει ένα τόσο περιορισμένο όραμα για τη ζωή του; Λόγω των ορίων που επιβάλλει η ζωή, θα μπορούσε κανείς να πει. Η υπερηφάνεια παίζει επίσης εξέχοντα ρόλο. Ο άνθρωπος πιστεύει ότι ξέρει. Επειδή πιστεύει ότι ξέρει, οραματίζεται την προοπτική ενός μονοπατιού κοιτάζοντας το τέλος αυτού του μονοπατιού. Νομίζει ότι έχει καταφέρει αυτό που δεν ξέρει. Ξεχνώντας, και επομένως θυμούμενοι, αυτή η ανθρωπότητα μας αναγκάζει να επανασυνδεθούμε με το Προπατορικό Αμάρτημα, έναν εξαιρετικό παράγοντα στην κατανόηση της ανθρώπινης ζωής· ένα εργαλείο για όλες τις εποχές. Η αδυναμία του ανθρώπου, η ίδια η καρδιά της ανθρωπιάς του, ενσαρκωμένη, αισθητή και αποπνέουσα από το Προπατορικό Αμάρτημα, παρέχει την αληθινή δύναμη του ανθρώπου όταν αισθάνεται αδικημένος από αυτή την έννοια. Ο άνθρωπος πιστεύει ότι βλέπει την αδυναμία του στη δύναμή του. Η δύναμή του είναι η αδυναμία του. Η ανθρώπινη αδυναμία θα μπορούσε, θα έπρεπε, να γίνει η «επαυξημένη πραγματικότητά» μας, όπως ο όρος που χρησιμοποιείται στην πληροφορική για ένα προϊόν που, εκτός από το να προσφέρει μια βασική λειτουργία, παρέχει σχετικές υπηρεσίες ανάλογα με την ημερομηνία ή την τοποθεσία σας. Η επαυξημένη πραγματικότητα δεν είναι μια μαγική έννοια, όπως υποδηλώνει το όνομά της. Είναι περισσότερο σαν μια σμίκρυνση της ζωής, εφαρμοσμένη σε μηχανές. Η ζωή και η τεχνολογία ήταν πάντα αλληλένδετες από την αυγή του χρόνου - τι είναι πονηρό αν όχι τεχνική; Και οι ζυγαριές στις οποίες στηρίζονται η ζωή και η τεχνολογία μεταβάλλονται συνεχώς ανάλογα με το βάρος που η καθεμία διεκδικεί για τον εαυτό της. Η ζωή αποτελείται από καθαρή ζωή - που ονομάζεται φύση - και τεχνολογία. Ή μήπως αυτό μας οδηγούν να πιστεύουμε; Πράγματι, το 2011 σημαδεύτηκε από μια βαθιά και μακροχρόνια διαμάχη μεταξύ πολιτισμού και φύσης, μια διαμάχη που δεν δείχνει σημάδια λήξης. Αυτή τη φορά, παίρνει τη μορφή σχολικών βιβλίων και μιας θεωρίας: η θεωρία του φύλου. Το 2011, ένα «ζωτικό» ερώτημα βρισκόταν πράγματι στο επίκεντρο των συζητήσεων, κάτι που από μόνο του είναι κάπως αναζωογονητικό. Με τη θεωρία του φύλου, επανεξετάστηκε ένα ουσιαστικό ερώτημα: τι στη ζωή είναι προϊόν της φύσης και τι είναι προϊόν του πολιτισμού; Με άλλα λόγια: μπορούμε να διαχωρίσουμε τη φύση από τις τεχνικές πτυχές της ζωής μας (η τεχνολογία είναι αυτό που δεν είναι φυσικό, και επομένως περιλαμβάνει την εκπαίδευση, τη διδασκαλία, τον πολιτισμό, κ.λπ., αδιακρίτως); Το ερώτημα είναι, τι απομένει από το ανθρώπινο μεγαλείο όταν έχουμε απορρίψει έστω και μόνο τα τρία παραδείγματα που ανέφερα στην προηγούμενη πρόταση; Η θεωρία του φύλου είναι μια τεχνική. Μια τεχνική που επιδιώκει να αποκαλύψει την ανθρωπότητα και να την απογυμνώσει από τις τεχνολογικές της παγίδες. Σαν ένα φίδι που δαγκώνει την ουρά του. Σαν μια ιδεολογία. Η θεωρία του φύλου προσφέρει ενδιαφέρουσες γνώσεις όταν επικεντρώνεται στη μελέτη των μεταναστευτικών πληθυσμών που ενσωματώνονται σε μια νέα χώρα. Συγκεκριμένα, υπάρχουν αρκετά διαφωτιστικές μελέτες για τις κοινωνίες των ιθαγενών Αμερικανών γυναικών στη Βόρεια Αμερική. Υπάρχουν επίσης συναρπαστικές μελέτες σχετικά με την πολιτισμική εξαρτημένη μάθηση που εφαρμόζεται στους αυτόχθονες ή μεταναστευτικούς πληθυσμούς από τους κυρίαρχους πολιτισμούς. Αυτές οι μελέτες σίγουρα θα παρέχουν ένα πολύτιμο και γόνιμο έδαφος για άλλους ερευνητές ή συγγραφείς που θα βασιστούν σε αυτές ως θεμέλια του έργου τους. Αλλά το γεγονός ότι αυτές οι μελέτες οδηγούν στην πεποίθηση ότι όλα είναι διαφθαρμένα από τον πολιτισμό καταδεικνύει για άλλη μια φορά, αν χρειάζονταν αποδείξεις, ότι η ανθρωπότητα πιστεύει πολύ εύκολα ότι είναι παντοδύναμη και επιτρεπτή. Οι ερευνητές παραβλέπουν ένα κρίσιμο κριτήριο: την ψυχή. Δεν είναι ούτε η φύση ούτε ο πολιτισμός που δημιουργεί τους πολιτισμούς, αλλά η ψυχή. Ο συνδυασμός φύσης και πολιτισμού, ή μάλλον, η αλχημεία της φύσης και του πολιτισμού. Χρησιμοποιώ τον όρο αλχημεία επειδή το στοιχείο του αγνώστου είναι τόσο σημαντικό που δεν είναι σε καμία περίπτωση συνταγή. Ένα ον δεν είναι ούτε άνδρας ούτε γυναίκα, λέει η θεωρία του φύλου, και αυτό δεν είναι λάθος. Ένα ον είναι η αλχημεία της φύσης και του πολιτισμού που αλληλοσυνδέονται, τροφοδοτούν το ένα το άλλο, μπλέκονται και γίνονται τόσο λεπτές που είναι αδύνατο να πούμε ποιο είναι ποιο. Εκεί βρίσκεται η ουσία της ζωής, συνοψισμένη σε μια τρομερά μοντέρνα λέξη: οργανικό. Επομένως, ζωντανό. Ένα ον δεν είναι ούτε άνδρας ούτε γυναίκα επειδή είναι απίστευτα κάτι περισσότερο. Είναι αυτό που μας διαφεύγει εντελώς. Καταλαβαίνουμε ότι η επισήμανση της αδυναμίας της ανθρωπότητας εδώ δεν είναι για να την μειώσει ή να την υποτιμήσει, αλλά για να την αγκαλιάσει σε όλο της το μεγαλείο, στο σύνολό της, αν πράγματι αυτό είναι δυνατό, αφού είναι φτιαγμένη κατ' εικόνα Θεού, και αυτό δεν πρέπει ποτέ να ξεχαστεί. Τόσες πολλές μελέτες της ανθρωπότητας, χωρίς καν να το συνειδητοποιούν, απομακρύνουν την ανθρωπότητα από την έρευνά τους. Μεθυσμένοι από τεχνικές ανακαλύψεις που δεν θα αντέξουν στη δοκιμασία του χρόνου. Αν θέλουμε να ορίσουμε τη ζωή, και επομένως την ανθρωπότητα, πρέπει να πούμε ότι είμαστε τόσο αδύναμοι στην αντίσταση στον πειρασμό του κακού όσο είμαστε ικανοί να φτάσουμε σε «υπερφυσικά» ύψη. Αυτή η τεράστια διαφορά θα μπορούσε να θεωρηθεί αναπόφευκτη αν η ανθρωπότητα δεν διέθετε μια ανυπολόγιστη δύναμη: την ελεύθερη βούληση. Ελεύθεροι να επιλέξουμε το μονοπάτι που θα ακολουθήσουμε, μπορούμε να αποφασίσουμε τι είναι καλό για εμάς. Μπορούμε να κάνουμε λάθη. Μπορούμε να τα μετανιώσουμε. Μπορούμε να κατηγορήσουμε τους εαυτούς μας. Μπορούμε να νιώσουμε ενοχές. Μπορούμε να μισήσουμε τους εαυτούς μας. Μπορούμε να συγχωρήσουμε τους εαυτούς μας. Μπορούμε να ανακάμψουμε. Μπορούμε να αναστηθούμε ξανά. Μπορούμε να ζήσουμε ξανά. Μπορούμε να ξεκινήσουμε από την αρχή. Μπορούμε να πετύχουμε... Μπορούμε να ζήσουμε. Ω, αυτή η ζωή, για την οποία θα μπορούσαμε να μιλάμε ατελείωτα χωρίς ποτέ να αρχίσουμε να την ορίζουμε! Οι ερευνητές, όποιοι κι αν είναι, αρέσκονται πολύ στο να την ορίζουν μέσα σε ένα τεχνικό πλαίσιο. Είναι τόσο καθησυχαστικό. Σχεδόν ολόκληρη η φιλοσοφία αυτού του ιστολογίου (και φυσικά του βιβλίου του Μπερνάνος, «Η Γαλλία Ενάντια στα Ρομπότ») περιέχεται έτσι σε αυτόν τον αγώνα μεταξύ του τεχνικού πλαισίου και της ζωής, της ζωής που δεν παύει ποτέ να καταστρέφει την επιστήμη. Εδώ παίζεται μια πανάρχαια μάχη.
Το 2011, υπήρξε μεγάλη αδικία εναντίον της ζωής. Όπως πάντα από την αυγή της ανθρωπότητας. Τίποτα ιδιαίτερα ασυνήθιστο. Αιώνες έχουν δει την ανθρωπότητα να καταστρέφεται, να εξοντώνεται, να προσπαθεί να πνίξει τη ζωή για πάντα. Αλλά η ζωή ξαναγεννιέται την επόμενη σεζόν. Τρεμάμενη μερικές φορές, συχνά μουδιασμένη, λαχανιασμένη, πυρετώδης, πάντα περίεργη. Η ζωή θα διαφεύγει πάντα από όλες τις θεωρίες αυτού του είδους, επειδή οι θεωρίες είναι ζωή που φαίνεται στο μικροσκόπιο. Και η ζωή δεν είναι κάτι που κοιτάς, είναι κάτι που... ζεις. Το 2011, υπήρχε αδικία εναντίον της ζωής, αλλά υπήρχε και ζωή. Η αδικία εναντίον της ζωής είναι μέρος της «ανθρώπινης κατάστασης», όπως είπε κάποτε κάποιος. Το 2011, υπήρχε και ζωή μέσα από τον θάνατο. Υπάρχουν θάνατοι που έχω συζητήσει σε αυτό το ιστολόγιο. Ανθρώπων που γνώριζα ή δεν γνώριζα. Πάντα σημαντικοί άνθρωποι. Οι νεκροί για τους οποίους μιλάμε ή θρηνούμε, είτε τους γνωρίζαμε προσωπικά είτε όχι, είναι πάντα σύντροφοι στο ταξίδι μας. Μετά από μια ορισμένη ηλικία, «στα μισά του ταξιδιού της ζωής», όπως είπε ο Δάντης, οι θάνατοι γράφουν ιστορία, η οποία συρρικνώνεται. Δεν έχω μιλήσει για τη Μοντσεράτ Φιγκέρας και τον Βλαντιμίρ Ντιμίτριεβιτς, οι οποίοι θα μου λείψουν. Ο Ντιμίτρι θα είναι πάντα εκεί, παρών στο DNA του "L'âge d'Homme" (Η Εποχή του Ανθρώπου). Και θα συνεχίσω να μεθάω από τη φωνή της Μοντσεράτ Φιγκέρας όσο έχω ανάσα. Δεν μπορώ να μετρήσω πραγματικά τη συμβολή της Μοντσεράτ Φιγκέρας στη ζωή μου. Αν δεν την γνώριζα, δεν θα ήμουν νεκρός, αλλά αν δεν την γνώριζα, δεν θα ήμουν ο ίδιος. Φύση και πολιτισμός; Με τον Ντιμίτρι, μέσα σε ένα Σαββατοκύριακο, ανακάλυψα τη Σερβία, τις νύχτες του Βελιγραδίου, την Ντόμπριτσα Τσόσιτς, μια κάποια ετεροδοξία εκ των έσω... Μια ανεξίτηλη ανάμνηση. Τόση ζωή.
Τι είναι το τέλος ενός έτους αν όχι η αποκάλυψη ότι τίποτα δεν αλλάζει; Και δεν βασίζεται αυτή η αποκάλυψη πάνω απ' όλα στην παρατήρηση ότι η ζωή συνεχίζει να ρέει ανάμεσα σε όλα τα ζωντανά μέρη όπως το αίμα στο σωματικό της συνεχές; Και για τον Καθολικό, η ζωή είναι απείρως ισχυρότερη αφού συνεχίζει να ζει ακόμη και μέσω των νεκρών στην κοινωνία των αγίων.
Όσο όμως και αν φαίνεται εκπληκτικό, αν κάνω μια σύντομη αναδρομή στην περασμένη χρονιά, μου έρχονται στο μυαλό δύο αναμνήσεις. Από το 2011, θυμάμαι τον θάνατο του Steve Jobs, ενός άνδρα μιγάδας που εγκαταλείφθηκε (οι μιγάδες συχνά εγκαταλείπονται) και γεννήθηκε σε έναν κόσμο που δεν τον αναγνώριζε, που δεν τον ήθελε και που ο ίδιος θα συνέχιζε να ορίζει μέσω της καλλιγραφίας, καθοδηγούμενος από τη διαίσθησή του. Το 2011, θυμάμαι το «Δέντρο της Ζωής», το ζωντανό κινηματογραφημένο ποίημα που ορίζει δύο μονοπάτια στη ζωή: το μονοπάτι της φύσης και το μονοπάτι της χάριτος. Φύση και πολιτισμός, λέτε;
Υ.Γ. Με αυτό το άρθρο, εγκαινιάζω μια νέα κατηγορία: «Θεωρία της Ζωής». Σε απάντηση στη θεωρία του φύλου, την ιδεολογία της ζωής.
Αφήστε ένα σχόλιο