Ενάντια στα Ρομπότ

Μέρος 3: Το πεπρωμένο

Ο άνθρωπος κατεβαίνει από το δέντρο. Ο άνθρωπος, όπως και το δέντρο, ορίζεται τόσο από τις ρίζες του όσο και από τους καρπούς του. Ο άνθρωπος, όπως και το δέντρο, εξαρτάται από εξωτερικά και εσωτερικά στοιχεία για να φτάσει στην ωριμότητα. Ο άνθρωπος μοιάζει με εκείνον τον κορμό που σμιλέυτηκε από τις κακουχίες, που στηρίζεται στις ρίζες του και φέρνει καρπούς, λίγο πολύ όμορφους, λίγο πολύ καλούς... Οι ομοιότητες μεταξύ του φυτικού κόσμου και του ανθρώπου είναι ατελείωτες. Από το νερό που θρέφει τις ρίζες μέχρι τον ήλιο που ποτίζει τους καρπούς, μέχρι το οξυγόνο που εκπέμπουν τα φύλλα, όλη αυτή η ζωή που εισβάλλει και κυκλοφορεί μας θυμίζει αμετάκλητα την ανθρώπινη κατάσταση. Το δέντρο είναι μια μεταφορά για την οικογένεια. Από το δενδρύλλιο μέχρι τον καρπό και τα φύλλα, ξεδιπλώνεται μια μεταφορά για την ιστορία του ανθρώπου και της οικογένειας. Ποιες κακόβουλες νεράιδες προήδρευσαν στη γέννηση της οικογένειας των Λαβδακιδών από την οποία κατάγεται η Αντιγόνη; Οποιοσδήποτε άνθρωπος που σέβεται τον εαυτό του σήμερα θα το έβλεπε αυτό ως μια συμφορά και μια παθολογική εξήγηση για τις αποφάσεις της Αντιγόνης. Πώς αυτή η μικρή Αντιγόνη γίνεται αυτή η ηρωική φιγούρα, που γεννήθηκε σε έναν κορμό δέντρου τόσο γεμάτο στίγματα και μώλωπες; Η μοίρα φυσάει και καθοδηγεί αδυσώπητα και αδέξια αυτή την οικογένεια, και ξαφνικά, η Αντιγόνη απελευθερώνεται από αυτόν τον ζυγό, ελευθερώνει ολόκληρη την οικογένειά της από αυτόν τον ζυγό, λύνει τον ζουρλομανδύα και τελικά απορρίπτει τη μοίρα. Τι θαύμα! Από μακριά, προσκολλημένα στο κλαδί τους, δύο φύλλα φαίνονται πάντα ίδια, κι όμως αρκεί να πλησιάσεις περισσότερο για να καταλάβεις πόσο διαφορετικά είναι.

Ποιος είναι ο σκοπός της οικογένειας; Να δημιουργήσει την Αντιγόνη. Χωρίς οικογένεια, δεν υπάρχει Αντιγόνη. Αν κάποιος έπρεπε να βρει έναν λόγο για την τραγωδία του Σοφοκλή, θα ήταν να φωτίσει την καταγωγή. Για να κατανοήσει κανείς, η καταγωγή είναι πρωταρχικής σημασίας, αλλά εδώ, δεν χρειάζεται να εξετάσει την οικογενειακή ιστορία της Αντιγόνης για να ονειρευτεί ότι δεν θα συναντήσει ποτέ μια τέτοια φυλή. Σχεδόν πρέπει να πείσει τον εαυτό του ότι, καθώς εξελίσσεται ως άτομο, η Αντιγόνη γίνεται Αντιγόνη χωρίς ποτέ να απαρνηθεί την οικογένειά της για τα ελαττώματά της ή την ασχήμια της. Αντιθέτως, αντλεί τη δύναμη για την ατομικότητά της από τους οικογενειακούς της δεσμούς. Σε αντίθεση με ό,τι λέγεται ή πιστεύεται συχνά, δεν αρκεί να διακηρύξει κανείς «Οικογένεια, σε μισώ!» για να γίνει κάποιος. Αυτή η μικρή Αντιγόνη θα μπορούσε κάλλιστα να είχε πετάξει το βάρος της οικογένειάς της στη θάλασσα. Τι ενόχληση ήταν αυτή η καταγωγή! Να προσποιείται ένα ατύχημα σχετικά με την καταγωγή της, να κρύβεται πίσω από μια ψεύτικη ταυτότητα, να δέχεται τη δειλία ως διαφυγή από τον χλευασμό... Όλη αυτή η συκοφαντία, όλη αυτή η ιστορία για την ταυτότητα, μοιάζει τόσο πολύ με έναν αγώνα εγωισμών· ο φθόνος ως καμάρι. Για να αρνηθεί κανείς την καταγωγή του, είναι δυνατόν να προσποιηθεί ότι η ύπαρξη παρελθοντικών γεγονότων είναι αναπόδεικτη, ή ακόμα καλύτερα, ότι ήταν ατύχημα - ένα ατύχημα που ενισχύεται από κουτσομπολιά. Εδώ είναι που η υποβάθμιση συχνά αποδεικνύεται ένα αποτελεσματικό τέχνασμα, επειδή δεν απαιτεί άρνηση και απολαμβάνει να βασίζεται σε ένα βαθμό ειλικρίνειας. Αλλά ενώ αυτή η εξαπάτηση επιτρέπει σε κάποιον να απελευθερωθεί από μια γενεαλογία, να ανακτήσει κάποια δύναμη για να αντιμετωπίσει τα φαντάσματα της καταγωγής του που θέλει να κρύψει από το κοινό κάτω από ένα πέπλο άγνοιας, εξαπατά μόνο τον εξωτερικό κόσμο, τους ανθρώπους γύρω μας. Δεν προσφέρει καμία διαφυγή μέσα του, κατά τη διάρκεια μιας συνάντησης με τον εαυτό του. Συχνά αντιπροσωπεύει τον ακρογωνιαίο λίθο ενός φόβου οικειότητας. Επειδή η οικειότητα αποκαλύπτει. Επειδή ο μη παραδεχόμενος φόβος μουδιάζει και διαμερίζει έναν φόβο για τον εαυτό, ενώ ταυτόχρονα τον αρνείται. Πόσοι από τους συγχρόνους μας ζουν έτσι υπό την κυριαρχία του φόβου της έκθεσης; Αυτό το είδος προσποίησης αποκαλύπτει δειλία σε όλες τις μορφές της. Μια δειλία που θέτει τον ρυθμό της σιωπής, που δημιουργεί ισορροπία και τη βασίζει στην αυτο-λησμοσύνη, επομένως στην απώλεια του εαυτού, και στη συνέχεια σε μια άρνηση του εαυτού. Ο φόβος ότι ούτε πεθαίνει ούτε ξαναγεννιέται με γενναιότητα προαναγγέλλει τη νίκη του τέλους της ελευθερίας. Η βασιλεία των ρομπότ. Η Ισμήνη κρύβεται από την οργή του Κρέοντα. Η Ισμήνη έχει ήδη χάσει την ελευθερία της. Την έχασε οικειοθελώς. Την αντάλλαξε με λίγη άνεση. Φοβάται να δει τον εαυτό της, κάτι που θα την ανάγκαζε να αναλάβει την ευθύνη για τα πάντα, ακόμη και για τα χειρότερα. Η Ισμήνη «τραβάει τον δρόμο της», όπως λέει η λαϊκή παροιμία, που σημαίνει ότι συγχωνεύεται με το πεπρωμένο της. Το πεπρωμένο υπάρχει όταν εγκαταλείπουμε αυτό που μας απελευθερώνει και ανταλλάσσουμε αυτή τη χαμένη ελευθερία με αυτό που μας αποξενώνει. Δεν είναι αυτό που επιθυμούν οι περισσότεροι άνθρωποι μέσω της άνεσης; Για να μην αναφέρουμε τη μικρότερη αδερφή της άνεσης: την τιμωρία. Αν ρωτούσαν την Ισμήνη ποιον νόμο θέσπισε ο Κρέων, θα έλεγε: «Δεν είμαι σίγουρη». «Ο βασιλιάς νόμιζε ότι ήταν καλύτερο για την πόλη». «Τα αδέρφια μου πήραν αυτό που τους άξιζε σκοτώνοντας ο ένας τον άλλον. Όλοι για την εξουσία, πάντα εξουσία». Θα απέφευγε την ερώτηση. Αλλά η αποφυγή που δεν είναι προσβλητική ανοίγει την πόρτα στη δειλία. Η Ισμήνη συσπάται με την ψήφιση του νόμου επειδή θέλει μόνο ένα πράγμα: να μην της κάνουν την ερώτηση, να την αφήσουν ήσυχη. Είναι μια κατανοητή δειλία, μια δειλία που δίνει την εντύπωση ότι είναι προστατευμένη. Η δειλία που βασίζεται στη λήθη αποδεικνύεται ισχυρό φάρμακο στην οικογένεια των ψυχοτρόπων φαρμάκων. Η Ισμήνη είναι το αντικείμενο της δικής της ενσυναίσθησης. «νιώθει» όλες τις συκοφαντίες, όλη την ντροπή που δέχεται η οικογένειά της. Θέλει να τους φιμώσει. Όλες αυτές τις φωνές που κουτσομπολεύουν, συκοφαντούν και κοροϊδεύουν αυτήν, τον πατέρα της, την αδερφή της, τους αδελφούς της... Τους ακούει συνεχώς. Στροβιλίζονται και γυρίζουν στο κεφάλι της, δεν σταματούν, δεν σωπαίνουν. Ω! Τι δεν θα έδινε η Ισμήνη για να ησυχάσουν, να μειωθούν λίγο... Άλλωστε, το αξίζει, μπορεί να το ζητήσει, έχει υποφέρει τόσο πολύ, δεν αξίζει να μπορεί να ηρεμήσει; Δεν μπορεί να βρει γαλήνη; «Ο φόβος είναι το τίποτα να γίνεται ιδανικό», όπως το έθεσε τόσο εύστοχα ο Έρνεστ Χέλο. Η απόκρυψη επιτρέπει τη σιωπή προσφέροντας την σαν σε ένα άθλιο παιχνίδι με χαρτιά όπου κάποιος χάνει το πιο πολύτιμο απόκτημά του με έναν αδιάφορο και αλαζονικό αέρα. Η Αντιγόνη σηκώνεται. Δεν σηκώνεται για να πει στους ανθρώπους να σταματήσουν να κουτσομπολεύουν. σηκώνεται επειδή έχει ξεπεραστεί ένα όριο. Αγαπά την οικογένειά της, απλώς επειδή είναι η οικογένειά της, και κανείς δεν ντρέπεται για αυτούς που αγαπά. Έτσι σηκώνεται, από καθήκον, άρα από αγάπη. Το καθήκον και η αγάπη είναι άρρηκτα συνδεδεμένα, προς το καλύτερο ή το χειρότερο. Αποφασίζει άραγε ένα κλαδί του δέντρου να φύγει και να ζήσει τη δική του ζωή; Η Αντιγόνη απορρίπτει την πιθανότητα να χωριστεί από την οικογένειά της και την πιθανότητα ότι η ζωή της θα μπορούσε να είναι ένα έπαθλο παρηγοριάς, ή ότι κάποιος θα μπορούσε να τη λυπηθεί. Η Αντιγόνη δεν βυθίζεται ποτέ στην αυτολύπηση. Το πολύ-πολύ, αφήνει έναν ψίθυρο στον στίχο 905 της τραγωδίας για την κατάστασή της ως γυναίκα-κόρη και για την αλήθεια των οικογενειακών δεσμών, για αυτούς τους άρρηκτους και αδιάψευστους δεσμούς. Η Αντιγόνη ενεργεί διαφορετικά. Για έναν σύγχρονο άνθρωπο, αυτό είναι εποικοδομητικό. Δεν απορρίπτει τους γονείς της, δεν τους κατηγορεί. Δεν τους χρησιμοποιεί ως δικαιολογία για την αποτυχία της ζωής της. Δεν απορρίπτει την καταγωγή της με την ελπίδα να «γίνει αυτό που ονειρεύεται να γίνει», ή ακόμα καλύτερα, σαν διαφημιστικό σλόγκαν, «αυτό που της αξίζει να είναι», «αυτό που αξίζει να είναι». Όπως μας υπενθυμίζει ο Christopher Lasch, με τους νέους τρόπους ζωής που έφερε η Βιομηχανική Επανάσταση, η λατρεία του ατομικισμού προωθήθηκε και θα σάρωσε όλα τα θεμέλια σαν κυκλώνας, αφήνοντας μόνο ψίχουλα για την οικογένεια. Κατανοούμε την αρχική παραμέληση, ακολουθούμενη από την περιφρόνηση και τελικά το μίσος για την οικογένεια που ξέσπασε τη δεκαετία του 1960: η οικογένεια με εμποδίζει να είμαι ο εαυτός μου, εμποδίζει την έκφρασή μου, την ολοκλήρωσή μου· η οικογένεια είναι ένα εμπόδιο στην αυτοέκφρασή μου ... Η οικογένεια, διαμορφωμένη από αιώνες, ένα περίγραμμα της θέλησης για δύναμη, που είχε προστατεύσει σαν ασπίδα, υποτιμήθηκε, χλευάστηκε, ακόμη και διασύρθηκε. Η δύναμη που προστατεύει στηρίζεται στην ταπεινότητα. Αλλά η ταπεινότητα έγινε χλευαστική, δευτερεύουσα, ασήμαντη, παρόλο που πάντα αποδεικνυόταν υπάκουη στην προσπάθεια και αρνούνταν να αντιδράσει. Μόλις οι απατεώνες εισέβαλαν στην οικογένεια, μόλις την κράτησαν στα χέρια τους, μόλις πίστεψαν ότι την κατείχαν, τότε, όπως κάθε άνθρωπος μεθυσμένος από φθόνο, η θέληση για δύναμη τους κατέλαβε με τη σειρά της και τους μεταμόρφωσε σε θηρία. Σε αντίθεση με ό,τι λέγεται ή πιστεύεται συχνά, ο άνθρωπος κατάγεται από άλλους ανθρώπους· δεν μπορεί να εφεύρει τον εαυτό του. Αν εφεύρει τον εαυτό του, μετατρέπεται σε βελανίδι. Σε αντίθεση με ό,τι λέγεται ή πιστεύεται συχνά, η εφεύρευση του ποιοι είμαστε είναι περισσότερο θέμα εξατομίκευσης παρά ατομικισμού. Σκεφτείτε τον χυμό που ρέει από τις ρίζες στις άκρες των φύλλων... Ποιος στο δέντρο θα μπορούσε καν να διανοηθεί ένα σπάσιμο σε αυτό το θαυμαστό κύκλωμα; Μόνο ο θάνατος παρεμβαίνει για να χωρίσει το κλαδί από τον κορμό, και η πηγή του θανάτου βρίσκεται τόσο σε ένα μέρος του κορμού όσο και στο κλαδί ή στο φύλλο. Είναι η αυτογνωσία ο χειρότερος εχθρός του ανθρώπου; Οι Έλληνες το είπαν στους Δελφούς. Κανείς δεν μπορούσε να το αγνοήσει, και όλοι καλλιέργησαν αυτή την προφητεία σιωπηλά: Γνώθι σαυτόν... Αλλά όχι υπερβολικά... Σαν ένα παγόβουνο που φυλάει το μυστικό του, το βυθισμένο μέρος του, την αδυναμία μας να κατανοήσουμε τα πάντα, και επομένως να συλλάβουμε το νόημα της ζωής μας, αντανακλά και προδίδει την έλλειψη βάθους μας. Η οικογένεια είναι η πηγή· σηματοδοτεί την πύλη προς τη μνήμη μας. Η πύλη της μνήμης μας μάς ορίζει και θέτει ένα πρότυπο. Η πύλη της μνήμης χάνεται στη λήθη. Πότε μπορώ να πω, "Μνήμη, άνοιξε τον εαυτό σου και πες μου"; Η μνήμη κάνει ό,τι θέλει. Η μνήμη δεν λέει τίποτα αξίας. Αν υπάρχει τρόπος να κάνεις τη μνήμη να μιλήσει σύμφωνα με τη θέλησή σου, αυτό το μέσο πρέπει να είναι υπερφυσικό, συνδεδεμένο με την χαμένη ιδιοφυΐα της ανθρωπότητας. Έχουν εξαφανιστεί για πάντα τα υπερφυσικά δώρα, τα χαμένα δώρα του επίγειου παραδείσου; Παραμένουν στην εμβέλειά μας, αλλά καλυμμένα; ​​Εμφανίζονται αυτά τα δώρα ως επιφάνσεις μέσα στην οικογένεια; Γίνονται προσβάσιμα μέσα στην οικογένεια μέσω εκθαμβωτικών επιφάνσεων, χωρίς καν να το συνειδητοποιούμε; Η Αντιγόνη υπέμεινε τα πάντα από τους γονείς της, και για αυτούς, και το έκανε επειδή ήταν γονείς της και δεν τους είχε επιλέξει. Η ζωή που παίρνει μορφή μετά από ένα tabula rasa μοιάζει με μια ζωή φαντασμάτων· μια ζωή όπου οι εκδικητές ξεφυτρώνουν συνεχώς και βασανίζουν, στροβιλίζονται και στοιχειώνουν, δεν είναι ζωή, είναι μάλιστα το ακριβώς αντίθετο της ζωής, είναι φυλακή.

Ο χυμός συνδέει τις ρίζες με τον καρπό, ρέοντας μέσα από τον κορμό. Κυκλοφορεί, κυματίζει, διαχέεται, δίνοντας τον εαυτό του ολοκληρωτικά σε όλους. Η μελέτη του χυμού δείχνει τι φέρνει μια μόνιμη και καλοπροαίρετη ισότητα: όχι ισότητα συνέπειας, αλλά ισότητα αιτίας. Το να δίνουμε το ίδιο σε κάθε παιδί δεν θα κάνει ποτέ κάθε παιδί το ίδιο. Κανένα δέντρο δεν είναι το ίδιο. Καμία οικογένεια δεν είναι παρόμοια. Τι διαφοροποιεί τη φυτική ζωή από την ανθρώπινη ζωή; Τον φθόνο. Έχουμε δει ποτέ ένα φύλλο να απαιτεί από ένα άλλο αυτό που δικαιωματικά του ανήκει, ή τουλάχιστον αυτό που δεν είχε λάβει και αυτό που είδε στον άλλο; Η ανθρώπινη οικογένεια δεν εμποδίζει τον φθόνο. Τον διοχετεύει. Ο χυμός κυκλοφορεί. Ο χυμός είναι ζωή. Υπάρχει ένας χυμός μέσα μας που κυκλοφορεί ασταμάτητα. Οι Έλληνες το ονόμαζαν πνεύμα , την πνοή της ζωής που μας γονιμοποιεί και μας ζωντανεύει συνεχώς. Στην αρχαία Ελλάδα, υπήρχε μόνο ένα είδος πεπρωμένου: αυτό που υπαγορεύτηκε από τους θεούς. Οι άνθρωποι δεν αποφάσιζαν τη δική τους μοίρα. Δεν μπορούσαν να φυλακίσουν τον εαυτό τους. Η ιδεολογία του ατομικισμού δεν είχε ακόμη διαφθείρει τις αποφάσεις τους. Η Αντιγόνη εξεγείρεται επειδή δεν έχει λάβει αντίθετες οδηγίες από τους θεούς. Ερμηνεύει τον νόμο του Κρέοντα ως προσβολή του θεϊκού νόμου. Η Αντιγόνη φοράει τον μανδύα της ταπεινότητας, αγκαλιάζοντας τον ρόλο της αγγελιοφόρου. Αν ο θεϊκός νόμος δεν επιτρέπει σε έναν άνδρα να αρνηθεί μια κηδεία, τότε ένας άνδρας δεν μπορεί να την καταδικάσει επειδή την τέλεσε, και αν το έκανε, θα καταδίκαζε τον εαυτό του. Η Αντιγόνη είναι η αγγελιοφόρος δύο ειδών: της οικογένειάς της, από την οποία έμαθε τον σεβασμό, και των θεών, γιατί αναγνωρίζει την εξουσία τους και κατανοεί τη σιωπή τους.

Σε αντίθεση με ό,τι λέγεται ή πιστεύεται συχνά, η πηγή της ζωής δεν είναι το πεπρωμένο, αλλά η ίδια η ζωή. Το πεπρωμένο είναι ο περιορισμός της ζωής. Η ελευθερία είναι το όργανο με το οποίο η ζωή εκφράζεται καλύτερα, αλλά δεν είναι το πιο εύκολο. Η Αντιγόνη άκουσε, υποστήριξε και υπερασπίστηκε το πεπρωμένο από τον πατέρα της. Είναι βυθισμένη στο πεπρωμένο από τη γέννησή της. Δεν γνωρίζει κανένα άλλο περιβάλλον. Ο Οιδίποδας είχε κλειδωθεί σε μια λογική μοιρολατρίας. Ας γυρίσουμε πίσω στο χρόνο: Ο Λάιος, ο βιολογικός πατέρας του Οιδίποδα, έχοντας καταφύγει στον Πέλοπα μετά την κατάληψη της Θήβας από τον Αμφίωνα και τον Ζήθο, απαγάγει τον γιο του οικοδεσπότη του, τον Χρύσιππο. Για αυτό το έγκλημα, ο Απόλλωνας τιμωρεί τον Λάιο: αν αποκτήσει γιο, αυτός ο γιος θα τον σκοτώσει. Ακούμε ποτέ τον Οιδίποδα να καταριέται τον πατέρα του; Τι κάνει το πεπρωμένο να καθοδηγεί τον Οιδίποδα; Η αντίδρασή του. Οι αντιδράσεις του Οιδίποδα δεν τελειώνουν ποτέ. Επειδή τα άλλα παιδιά της ηλικίας του τον κορόιδευαν, πηγαίνει στους Δελφούς και συμβουλεύεται το μαντείο για να μάθει την ταυτότητα των γονιών του. Τι τον νοιάζει; Μεγάλωσε άνετα από τους θετούς γονείς του. Είχε μια ευχάριστη παιδική ηλικία, αν δεν ήταν αυτά τα παιδιά που τον κορόιδευαν επειδή δεν γνώριζε τους βιολογικούς του γονείς. Ο φθόνος τον καθοδηγεί από τη μύτη. Με τις πράξεις του, θέτει σε κίνηση το πεπρωμένο. Το άκουσμα ότι επρόκειτο να σκοτώσει τον πατέρα του τον τρομοκρατεί. Ενδίδει στον φόβο του και αποφασίζει να μην επιστρέψει σπίτι. Η αντίδραση γεννιέται από τον φόβο, έναν φόβο του οποίου η πρόκληση δεν έχει αντιμετωπιστεί. Ο χρησμός είναι μια πανούκλα. Λέει την αλήθεια, τίποτα άλλο παρά την αλήθεια, αλλά κρυμμένη κάτω από ένα πέπλο. Δεν είναι ποτέ η αλήθεια πρόσωπο με πρόσωπο, αλλά η αλήθεια σε έναν καθρέφτη. Διαφορετικά, θα περιλάμβανε την οικειότητα της διαίσθησης. Αποφασίζοντας να μην επιστρέψει σπίτι, ο Οιδίποδας εκπληρώνει το πεπρωμένο του, όπως συνηθίζουμε να λέμε στις μέρες μας. Ακόμα και ειδικά αν αυτό δεν σημαίνει τίποτα. Δεν εκπληρώνει κανείς το πεπρωμένο του, ίσως το καθήκον του, αλλά το πεπρωμένο του. Υποτάσσεται σε αυτό, κλείνει την πόρτα μπροστά στην ελευθερία. Υπάρχουν πράξεις συναίνεσης που ισοδυναμούν με επαναστάσεις. Ο Οιδίποδας τα παρατάει, πιστεύοντας ότι παίρνει τον έλεγχο του πεπρωμένου του. Άλλωστε, κανείς δεν αναλαμβάνει τον έλεγχο του πεπρωμένου του, αλλά μάλλον της ελευθερίας του. Ο Οιδίποδας έχει ένα πεπρωμένο προκαθορισμένο από τους θεούς: να χωριστεί από τη βιολογική του οικογένεια και να ανατραφεί από μια θετή. Μέσω της αντίδρασής του, επανασυνδέεται με τη βιολογική του οικογένεια, με τις συνέπειες που γνωρίζουμε. Ο Οιδίποδας επί Κολωνώ αφηγείται τέλεια αυτή την απογοήτευση. Ο Οιδίποδας δεν θέλει πια να βλέπει. Έχει δει σαν τυφλός, κι όμως συνεχίζει να αντιδρά, τυφλώνοντας τον εαυτό του με τα ίδια του τα χέρια με την ελπίδα να δει επιτέλους ξανά. Η φυλάκιση είναι δική του υπόθεση, αλλά έχει στο πλευρό του την κόρη του Αντιγόνη, η οποία επιβεβαιώνει την αφοσίωσή της στον πατέρα της και επιδεικνύει αξιοσημείωτη διορατικότητα. Το πεπρωμένο του Οιδίποδα είναι γήινο. η πίστη του παραμένει άθικτη και οι θεοί του προσφέρουν αποθέωση. Η αφοσίωση σφυρηλατεί πολύτιμους δεσμούς με την ελευθερία. Η Αντιγόνη αρνείται τη μοίρα που προτείνει ο Κρέων, παρόλο που τελικά θα την εκπληρώσει. Αποκτά την ελευθερία της παραμένοντας πιστή στους θεούς, τους μόνους με αληθινή εξουσία. Απελευθερώνεται από τους δεσμούς της κοινωνίας, τα δεσμά της υποταγής, για να επιβεβαιώσει αυτά που πιστεύει. Η Αντιγόνη πρέπει να απελευθερωθεί από τα δεσμά της κοινωνίας. Θα μπορούσε να υποταχθεί σε αυτή την γενεαλογία που σημαδεύεται από αποτυχίες και ντροπή και να αφήσει το πλοίο να παρασύρεται στο ρεύμα, όπως η Ισμήνη. Θα μπορούσε να δεχτεί το διάταγμα του Κρέοντα χωρίς να πει λέξη. Απελευθερωμένη από τους κοινωνικούς δεσμούς, αφενός, αποφεύγει να σηκώσει το κεφάλι της, αλλά μάλλον ενσωματώνεται στην ομάδα και την οικογένειά της (ούτε η Ισμήνη ούτε η Ευρυδίκη της αντιστέκονται). Η Αντιγόνη είναι ελεύθερη, και ακριβώς σε αυτή την ελευθερία αποδεικνύεται τόσο άπιαστη. Η Αντιγόνη αψηφά τη μοίρα. Επιβραδύνει τον χρόνο και του θέτει έναν νέο ρυθμό. Αθανατίζει κάθε στιγμή του τέλους της ζωής της.

Η βαθιά επίγνωση της Αντιγόνης για τη ζωή της πηγάζει από τον θάνατο. Τον θάνατο του πατέρα της και τους θανάτους των αδελφών της. Οι θεοί θέλησαν αυτούς τους θανάτους. Η οργή είναι προνόμιο των θεών. Οι άνθρωποι την αποδέχονται οικειοθελώς ή απρόθυμα. Ο Edmond Jabès έγραψε: «Το να συγκρίνουμε ένα βάσανο με ένα άλλο, ακόμα κι αν και τα δύο προκαλούνται από ένα κοινό κακό, είναι αυθαίρετο· γιατί δεν μπορεί κανείς να προδικάσει την ικανότητα ενός όντος να υποφέρει. Τους βλέπουμε να υποφέρουν, αλλά αυτό που βλέπουμε δεν είναι το ίδιο το βάσανο, αλλά μάλλον το άτομο που παλεύει με αυτό». Και πάλι: «Στο αποκορύφωμα του πόνου, οι κραυγές των βασανισμένων είναι επίσης κραυγές παιδιών». Ένα άτομο έχει μια γκροτέσκα έκφραση όταν έρχεται αντιμέτωπο με το βάσανο ενός άλλου· το βάσανο είναι μια μοναξιά, πολύ περισσότερο όταν μοιάζει με ένα άλλο βάσανο που έχει ήδη βιώσει, όπως συμβαίνει με όλα τα βάσανα. Κάθε βάσανο είναι θεμελιωμένο, επιβάλλεται, πιστεύει στη μοναδικότητά του. Το «Ξέρω, πονάει» ή το «Ξέρω τι νιώθεις» δεν εκφράζουν τίποτα. Το ρήμα «γνωρίζω», που επαναλαμβάνεται συνεχώς, φαίνεται να δείχνει, από φθόνο, ότι τίποτα δεν είναι καινούργιο. Δεν έχει μείνει τίποτα να μάθει; Αυτό το άτομο δεν υποφέρει, ή αν υποφέρει, είναι ο δικός του πόνος που επανέρχεται, αντηχώντας πίσω σε αυτό. Δεν έχουν ούτε ενσυναίσθηση ούτε συμπόνια, εκτός ίσως από τον εαυτό τους. Πιστεύουν ότι ο πόνος τους ξεπερνά άλλους πόνους, ή ότι ο πόνος των άλλων δεν μπορεί να περιμένει, πόσο μάλλον να σβήσει, τον πόνο που τους παρουσιάζεται. Οδηγούνται από φθόνο, επειδή είναι ικανοποιημένοι με αυτό το βάσανο που δεν είναι πλέον μόνοι τους να βιώνουν ή να έχουν βιώσει. Η Αντιγόνη, μετά από όλα τα βάσανά της, έχει βαθιά επίγνωση της μοναδικότητας του πόνου. Αντιμέτωπη με το σώμα του αδελφού της, η Αντιγόνη τελικά καταλαβαίνει ότι η ζωή είναι σαν ένα ποτάμι που κανένα φράγμα δεν μπορεί να σταματήσει. Η ζωή ρέει και εισέρχεται όπου θέλει. Η ζωή δεν μπορεί να συγκρατηθεί. Η Αντιγόνη έθαψε τον αδελφό της μετά τον πατέρα της, η θλίψη διαδέχεται τη θλίψη, η οργή του Κρέοντα σφραγίζοντας την απόφασή της να μην υποτάσσεται πλέον στη δύναμη του νόμου, που αντιβαίνει στη ζωή. Η ζωή θα μπορούσε να εξασθενίσει απαλά αν ο θάνατος δεν λάμβανε πλέον τον σεβασμό που του αξίζει. Κάθε θάνατος θυμίζει έναν άλλο θάνατο. Κάθε θάνατος θυμίζει μια ζωή. Αντιμέτωπη με τον θάνατο, η ζωή αφηγείται την ιστορία της. Η ζωή αφηγείται την ιστορία της, αλλά δεν προσποιείται πλέον ότι είναι διάλογος. Μόνο η γνώση δημιουργεί διάλογο. Οι γονείς γνωρίζουν τα παιδιά τους, αλλά τα παιδιά γνωρίζουν πράγματα για τους γονείς τους που οι τελευταίοι δεν γνωρίζουν απαραίτητα. Η γνώση και η επίγνωση τροφοδοτούνται και αλληλοενισχύονται. Η Αντιγόνη συνοδεύει τον πατέρα της στον Κολωνό. Γίνεται μάρτυρας της παρακμής του, γίνεται το μοναδικό του στήριγμα, τα μάτια του, το μπαστούνι του, ο ρυθμός του, ο σφυγμός του. Από τη μία γενιά στην άλλη, δοκιμαζόμενη πέρα ​​από κάθε μέτρο, αυτή η οικογένεια, μέσα από τη σχέση πατέρα-κόρης, θα ταπεινώνεται συνεχώς χωρίς ποτέ να χάνει την τρυφερότητα ή την αξιοπρέπειά της. Πατέρας και κόρη παραμένουν αχώριστοι, και η Αντιγόνη δεν κρίνει ποτέ τον πατέρα της. Μακριά από την επαναστατική φιγούρα που, ανίκανη ή απρόθυμη να βελτιώσει τις οικογενειακές της σχέσεις, πιστεύει ότι θα αλλάξει τον κόσμο μέσα από την αντίδρασή της, η Αντιγόνη αγκαλιάζει την ελευθερία μέσα στην οικογένειά της. Πες μου πώς και από ποιον κατάγεσαι, και θα σου πω ποιος είσαι. Οι γενιές διαδέχονται η μία την άλλη. Χαρακτηριστικά, νόημα και γενεαλογία ρέουν στις φλέβες κάθε μέλους της οικογένειας. Αυτό το ζωτικό αίμα αποκτά πολλαπλά χαρακτηριστικά, πολυάριθμες ιδιότητες, το καθένα χαράζοντας το δικό του μονοπάτι στην ποικιλομορφία της γενεαλογίας του. Κάποιοι θα σκότωναν ο ένας τον άλλον αν γνώριζαν την ύπαρξη του άλλου, άλλοι αυτοαφανίζονται και ανασταίνονται λίγο πιο μακριά, λίγο αργότερα... Σημασία, καταγωγή, φυλή, καταγωγή - τόσες πολλές λέξεις για να περιγράψουν τον χαρακτήρα και τις ιδιότητες κάθε ατόμου, ανακατεμένες στο καζάνι του συνεχούς πειραματισμού. Φανταστείτε τι θα απαντούσε η Αντιγόνη αν ρωτιόταν για την ταυτότητά της; Ποια είσαι, Αντιγόνη; Ποια νομίζεις ότι είσαι; Τι σε αποτελεί; Ποια είναι τα μέρη του συνόλου σου; Θα απαντούσε, «Είμαι η Αντιγόνη, κόρη του Οιδίποδα»; Η Αντιγόνη δεν θα απαντούσε· δεν θα καταλάβαινε την ερώτηση. Ταυτότητα; Μια υπερεκτιμημένη σύγχρονη έννοια. Η ταυτότητα προκύπτει από μια θέληση για δύναμη που δεν τολμά να πει το όνομά της. Προμηνύει αμνησία επειδή προσπαθεί να συγκρατήσει τη ζωή σαν φράγμα. Η Αντιγόνη μας δίνει μια ματιά, μια αρχή κατανόησης του τι είναι η ζωή· και η ζωή ασφυκτιά μέσα στην ταυτότητα. Η Αντιγόνη φωτίζει τις ανθρώπινες σχέσεις. Όλα τα ρεύματα που μας αποτελούν, είτε μας αρέσει είτε όχι, πηγάζουν επίσης από εμάς για να δημιουργήσουν σχέσεις μεταξύ μας. Πώς μπορούμε να ακολουθήσουμε όλα αυτά τα ρεύματα; Πώς μπορούμε να τα αναγνωρίσουμε; Εδώ αγγίζουμε άμεσα τη νοημοσύνη: όχι την ικανότητα να απορροφούμε πρόσθετα δεδομένα, αλλά μάλλον την ικανότητα να βλέπουμε την πορεία τους, την προέλευση και την κατεύθυνσή τους, και να είμαστε πραγματικά μέρος τους. Η δυσκολία στην εκπαίδευση που μεταδίδουμε αφού την λάβουμε είναι να την καθοδηγήσουμε και να την κατανείμουμε σε μια πορεία πιστή σε αυτήν την προέλευση και κατεύθυνση. Οι έννοιες της φύσης και του πολιτισμού ανατρέπονται! Η κατανόηση της ζωής που έρχεται (πάντα από πίσω) και της ζωής που έρχεται (πάντα χωρίς λέξη) δεν μπορεί να οριστεί αποκλειστικά από την ύπαρξή μας και την εκπαίδευσή μας. Είμαστε πολύ περισσότερο από ένα απλό άθροισμα. είμαστε αλχημεία. Η Αντιγόνη, που στέκεται μπροστά στο σώμα του Πολυνείκη, το συνειδητοποιεί αυτό. Βλέπει την κοσμογονία της οικογένειάς της, νιώθει το βάρος του παρελθόντος και προβάλλει αυτή τη δύναμη στο μέλλον. Τίποτα δεν μπορεί να την σταματήσει τώρα. Πώς μπορεί κανείς να σταματήσει τη μνήμη; Κάθε χειρονομία μιλάει για το παρελθόν και θυμίζει την αθλιότητα, κάθε χειρονομία μιλάει για το μέλλον με το μερίδιό της στην τύχη και την αβεβαιότητα. Πρέπει κανείς να σταματήσει στο ένα ή στο άλλο; Η ζωή δεν σταματά. Αν υπάρχει ένα πράγμα που η ζωή δεν μπορεί να κάνει, είναι να σταματήσει. Έτσι συνεχίζεται. Και σε κάθε ζωή, κάθε χειρονομία μπορεί να γίνει ένα κύμα θλίψης. Κάθε χειρονομία, η πιο ακίνδυνη, επιτίθεται στην καλή μας φύση και την υπονομεύει. Η ζωή αποτελείται από στιγμές χάριτος και ακόμη πιο ακίνδυνες στιγμές. Τι θα ήταν οι στιγμές χάριτος χωρίς ακίνδυνες στιγμές; Ένα ρεφρέν. Το κύμα δεν είναι ποτέ ρεφρέν. Κανένα κύμα δεν είναι σαν ένα άλλο... Η ζωή ρέει μέσα μας. Το να πιστεύουμε ότι μας ανήκει είναι μια ψευδαίσθηση. Δεν είμαστε καν οι φύλακες της. Τι μάθημα ταπεινότητας! Η Αντιγόνη αγκαλιάζει αυτή την κατανόηση από πολύ νωρίς. Πρέπει κανείς να είναι ο εαυτός του, να σέβεται τον εαυτό του. Είμαστε ο ηλεκτρικός αγωγός της ζωής. Επιτρέπουμε τη μετάβασή της. Το κλειδί για την αξιοπρέπεια έρχεται με αυτό το τίμημα. Ο εαυτός του: η ρίζα, το φύλλο, ο κορμός και ο χυμός. Αντικρίζοντας το πτώμα του Πολυνείκη κατά τη διάρκεια της νεκρώσιμης τελετής, η Αντιγόνη το καταλαβαίνει αυτό. Η Αντιγόνη δεν νικιέται ποτέ από την εγκατάλειψη, ή τουλάχιστον ο Σοφοκλής δεν το δείχνει, δεν το λέει. Η εγκατάλειψη παρουσιάζεται ως συνώνυμο της δυστυχίας: ποια μεγαλύτερη δυστυχία υπάρχει από το να είσαι μόνος, απόλυτα μόνος, μόνος για την αιωνιότητα· και η ζωή διαρκεί μια αιωνιότητα όταν κάποιος είναι μόνος. Με τον θάνατο του Πολυνείκη, η Αντιγόνη αντιμετωπίζει αυτή τη μοναξιά. Ο στίχος 905 εξηγείται εδώ. Πρέπει να μεταδώσουμε πράγματα· η μικρή Αντιγόνη θα ήθελε τόσο πολύ να τα μεταδώσει, αυτή που ωφελήθηκε τόσο πολύ από τη μεταβίβασή τους, αλλά τι γίνεται αν δεν υπάρχει κανείς να τα μεταδώσει; Αντιμέτωπη με τον θάνατο, αντιμέτωπη με την απουσία, αντιμέτωπη με τον πόνο, τι μένει; Η μοναξιά ροκανίζει τα κόκαλα. Τι μένει όταν δεν μένει τίποτα;

«Ποιος φωνάζει; Κανείς. Ποιος φωνάζει ακόμα; Τη δική του φωνή, την οποία δεν αναγνωρίζει και την περνάει με εκείνη που έχει σωπάσει.»  ¹ Από πού μιλάς; Στέκομαι στο πλευρό σου, και τίποτα, κανείς, δεν μπορεί ποτέ να μου το αρνηθεί αυτό ή να με αναγκάσει να κινηθώ. Υπάρχει μια διπλή κίνηση στην Αντιγόνη. τίποτα δεν είναι σταθερό, υπάρχει μια συνεχής κίνηση, γιατί είναι διαρκώς γεμάτη ζωή, τον χυμό που ποτίζει, διαπερνά, παρακάμπτει και παρατείνει. Είμαι στο πλευρό σου, είμαι εδώ, στη θέση μου, και τίποτα και κανείς δεν μπορεί να μου πει: «Δεν είσαι στη θέση σου» ή «Δεν θα έπρεπε να είσαι εδώ». Η Αντιγόνη ενσαρκώνει τις μορφές της μητέρας και της αδελφής για τον Πολυνείκη. Στέκομαι στο πλευρό σου επειδή βρίσκω νομιμότητα στο να βρίσκομαι εδώ και πουθενά αλλού. Ολόκληρη η προσέγγιση της Αντιγόνης θα μπορούσε να συνοψιστεί σε αυτόν τον τύπο. Αψηφά τον Κρέοντα, τιμά τον νεκρό αδελφό της και στέκεται ενώπιον του βασιλιά, επαναλαμβάνοντας την ίδια φράση, μια έννοια από μόνη της. «Είμαι στο πλευρό σου», λέει στον Πολυνείκη. «Μη φοβάσαι, μην φοβάσαι το σκοτάδι που σε τυλίγει, μην σκέφτεσαι όσα έχεις κάνει λάθος ή δεν έχεις κάνει. Κάθε ζωή κρύβει ανεκπλήρωτες υποσχέσεις, επιπλήξεις... Μην φοβάσαι, μην φοβάσαι πια. Άσε τη ζωή να ρέει μέσα σου, άσε την να σε μεταμορφώσει. Είσαι ένας αγωγός. Η ζωή ήρθε μέσα σου, την απορρόφησες και συνεχίζει το ταξίδι της τώρα που είσαι νεκρός. Ας σημειώσουμε με μια λευκή πέτρα το τέλος της ζωής σου στη γη, την αρχή μιας άλλης ζωής, την αρχή κάτι άλλου. Μη φοβάσαι τίποτα. Είμαι εδώ...» Έτσι η καρδιά συστέλλεται και διαστέλλεται. Το να αφήνεις αυτή τη ζωή, να εμφυσάς ζωή στον χαρακτήρα και τις ιδιότητές της, δεν μπορεί να προέλθει από μια αντίδραση. Μια αντίδραση θα μπλόκαρε τις φλόγες της ζωής. Πώς μπορεί κανείς να λαμβάνει και να μεταδίδει χωρίς να θέλει να λαμβάνει και να μεταδίδει; Πώς μπορεί κανείς να ζει σε αυτή τη συνεχή ετερότητα; Αυτή την αέναη διαμόρφωση όπου η αναίρεση είναι εξίσου σημαντική με την πράξη. Ο θάνατος του Πολυνείκη ενορχηστρώνει στην Αντιγόνη μια απουσία του εαυτού και μια κατανόηση του εαυτού. Κάθε θάνατος προκαλεί ετερότητα. αναγκάζει κάποιον να βγει έξω από τον εαυτό του για να είναι ξανά ο εαυτός του, αλλά κάποιος άλλος. Όλα έχουν αλλάξει, τίποτα δεν έχει πια την ίδια σημασία, όλα έχουν αλλάξει, κι όμως, όλα είναι τα ίδια. Η οικογένεια κρύβει αυτή την ετερότητα και τείνει να εκπαιδεύει τα μέλη της να ζουν με αυτήν και να την αποδέχονται. Καμία αιτία εξέγερσης δεν είναι ξένη προς την οικογένεια. Η Αντιγόνη δεν παραπονιέται που έχει έναν ανώριμο, θυμωμένο ή αφελή πατέρα. Η Αντιγόνη δεν λυπάται τον πατέρα της. Δεν τη βλέπουμε να βυθίζεται στην αιμομιξία, το σκάνδαλο ή την οργή. Αφού παρευρεθεί στην κηδεία του αδελφού της, η Αντιγόνη στέκεται στο πλευρό του, ό,τι κι αν ήταν ο αδελφός της, ό,τι κι αν έκανε, όποια και αν είναι τα λάθη του, όποια μομφή κι αν έχει δεχτεί. Η αγάπη δεν επιβάλλει τέτοιους όρους. Από τον τόπο και την εποχή της, η Αντιγόνη συγκεντρώνει και ενσαρκώνει ολόκληρη την καταγωγή της. Πρέπει κανείς να αποδεχτεί ότι ανακάλυψε έναν θησαυρό, ότι τον κατανόησε, και να αποδεχτεί την αναγνώριση ότι δεν ανήκει στον εαυτό του. Αυτό κάνει η Αντιγόνη. Στέκεται δίπλα στον αδελφό της, και ενώ έχει αποδεχτεί τις δυσκολίες της ζωής, απορρίπτει την οργή ενός άντρα. Ας καταλάβουμε ξεκάθαρα: για την Αντιγόνη, όπως και για τους Έλληνες της εποχής της, οι δυσκολίες της ζωής φέρουν την υπογραφή των θεών. Είναι δυνατό να επαναστατήσει κανείς ενάντια σε αυτές τις ανομίες, αλλά αν το θέλουν οι θεοί, αυτές οι ανομίες θα εκτελεστούν. Τα ανθρώπινα μέσα είναι περιορισμένα μπροστά στους θεούς και κάθε προσπάθεια αποδεικνύεται μάταιη. Από την άλλη πλευρά, είναι αδιανόητο ότι οποιοσδήποτε άνθρωπος, όποιος κι αν είναι, βασιλιάς ή ζητιάνος, θα μπορούσε να πει τι είναι ή δεν είναι, τι γίνεται ή δεν γίνεται. Είναι αδιανόητο να μην ξεσηκωθεί κανείς ενάντια στην οργή ενός ανθρώπου, γιατί η οργή δεν είναι του ανθρώπου. Ή απαιτεί αποκατάσταση. Η Αντιγόνη απορρίπτει τον νόμο του Κρέοντα επειδή αυτός ο νόμος προσθέτει οργή στην οργή και η φύση του υπερβαίνει τη δύναμη του Κρέοντα. Υπερβαίνει τη δύναμή του. Η Αντιγόνη έχει υπομείνει την εξουσία των θεών μέσα από τα στίγματα της οικογένειάς της. Αντιστέκεται σε κάποιον που παρεμβαίνει στη ζωή, σε κάποιον που δεν ζει, που μόνο φαίνεται να ζει. Ο Κρέων, προσκολλημένος στην εξουσία, έχει μεταμορφωθεί σε ένα είδος αυτόματου. Ο Κρέων έχει χάσει την επαφή με την καταγωγή του. Θα πρέπει να θυμάται ότι έγινε βασιλιάς μετά τον Οιδίποδα, ότι χωρίς τον Οιδίποδα, πιθανότατα δεν θα είχε ποτέ καταλάβει αυτή τη θέση. Θα πρέπει να θυμάται από πού προέρχεται, γιατί κατάγεται από τον Οιδίποδα, και ακόμα κι αν η γενεαλογία ήταν συχνά κοινή εκείνη την εποχή, προκύπτει από έναν κοινό πρόγονο του Πολυνείκη και της Αντιγόνης. Από την ίδια αυτή γενεαλογία, γεννιούνται δύο κλάδοι: ο Κρέων, που πιστεύει στο πεπρωμένο του, που κάνει ό,τι λέει, που υπαγορεύει και ενδυναμώνει την κοινωνία, βάζει φρένο στην παρακμή και αναγκάζει όλους με καλή συνείδηση ​​να υπακούσουν στους νέους κανόνες, αλλά που, κατά κάποιο τρόπο, σταματά τη ζωή, που πιστεύει ότι μπορεί να τη διορθώσει, να την κάνει αυτό που θέλει μέσω της μόνης πράξης της θέλησής του. Ο Κρέων αρνείται να αναγνωρίσει τα διαφορετικά ρεύματα της ζωής συγκεντρώνοντάς την. Από τη στιγμή που αναλαμβάνει την ευθύνη, εγκαταλείπει τη διάκριση, επειδή, σκεπτόμενος την ως πράξη θέλησης, οριζόντιαζει τον ρόλο του ηγέτη, πιστεύοντας ότι είναι κύριος των πάντων και των πάντων. Ο Κρέων διαταράσσει τη ροή της ζωής αποφασίζοντας να την ελέγξει. Μπαίνει σε μια σήραγγα που ο ίδιος έφτιαξε, τη φυλακή του, τον αυτοεπιβαλλόμενο περιορισμό του, και πείθει τον εαυτό του ότι έχει ένα πεπρωμένο... Η μοίρα τόσο εύκολα παίρνει τα χαρακτηριστικά της ταυτότητας, και η αναζήτηση της ταυτότητας αυτά μιας απατηλής ψευδαίσθησης, μιας αναζήτησης του εαυτού μπροστά στους άλλους. Και τα δύο είναι φυλακιστικά. Είναι τόσο εύκολο να υποκύψει κανείς στον πειρασμό της μοίρας, να νιώσει άνετα, άνετα μέσα σε αυτήν. Ο ατομικισμός επιφέρει τον θάνατο της ψυχής. Η φυλακή και η ελευθερία αποκαλύπτονται ως οι επιλογές ζωής της ανθρωπότητας. Η Αντιγόνη επιλέγει την ελευθερία, και το ότι αυτό οδηγεί στον θάνατό της είναι απλώς ανέκδοτο, γιατί έχει επιλέξει την ελευθερία, το καθήκον και την αγάπη. Δεν έχει παραδοθεί στη μοίρα της, και μόλις καταλάβει το κάλεσμά της, τρομοκρατεί τον Κρέοντα και τον παγώνει στο πεπρωμένο του. Όταν έχει την ευκαιρία να δραπετεύσει, δεν θα γνωρίζει πλέον το συναίσθημα της ελευθερίας. Θα δημιουργήσει τη δική του δυστυχία, η οποία θα τον φυλακίσει ζωντανό μέχρι το τέλος του χρόνου. Η Αντιγόνη, εύθραυστη αλλά τρομερή, κατακτήτρια αλλά ταπεινή, στέκεται δίπλα στα λείψανα του αδελφού της, του πατέρα της, της οικογένειάς της, σταματά τον χρόνο. Στέκεται όρθια. Καταργεί τη μηχανική κίνηση που μπορεί μερικές φορές να υιοθετήσει η ζωή. Η Αντιγόνη είναι ελεύθερη καθώς η ελευθερία κατακτάται συνεχώς. Θα ήταν πιο ακριβές να πούμε ότι η Αντιγόνη απελευθερώνει τον εαυτό της, γιατί κανείς δεν παύει ποτέ να απελευθερώνει τον εαυτό του και να μαθαίνει πώς να απελευθερώνεται. Η ελευθερία είναι το πιο καταπιεσμένο δώρο, γιατί η ελευθερία είναι η αλήθεια. είναι ο καλύτερος ερμηνευτής της ζωής. Δαμάζει το πεπρωμένο και μας καλεί να γίνουμε κάτι περισσότερο από τον εαυτό μας.