Η Αντιγόνη δεν ζωντάνεψε το σούρουπο. Η Αντιγόνη γεννιέται με την αυγή. Είναι το ξημέρωμα που η Αντιγόνη γίνεται αντι , που σημαίνει αντιμέτωπος και όχι κατά . Στην παλινδρόμηση του στρατού του Άργους, η Αντιγόνη αναδύεται από τις σκιές όπου θα μπορούσε να ζήσει όλη της τη ζωή, όχι για να λύσει το αίνιγμα της σφίγγας όπως ο πατέρας της, όχι για να λύσει το αίνιγμα των σταδίων της ζωής, αλλά για να γεμίσει το διάστημα μεταξύ καθενός από αυτά. Ο Οιδίποδας του έσκισε το δέρμα, τα νύχια, τις αρθρώσεις του. Το σούρουπο περιγράφει μια αβέβαιη κατάσταση τόσο το πρωί όσο και το βράδυ. Η Αντιγόνη ανατέλλει με τη μέρα, με την αυγή, όταν η ελευθερία παίρνει ζωή, άρα και σώμα.

«Το αίμα μου, η αδερφή μου, η αγάπη μου». Η Αντιγόνη δεν προσπαθεί να κατευνάσει την Ισμήνη, παραδίδει την καρδιά της. Αναζωογονεί τη μνήμη. Ακόμα κι αν η μετάφραση του αίματος αποδειχτεί ανακριβής στα γαλλικά και μια πιο πιστή μετάφραση θα προτιμούσατε, αδέρφια. «Το αίμα μου», πρόκειται για το αίμα των αδελφών, «το αίμα μου», εσείς η Ισμήνη και ο Ετεοκλή και η Πολυνίκη, όλοι το ίδιο αδέρφια και γι' αυτό όλοι γνωρίζουν το ίδιο αίμα που κυλάει σε όλες τις φλέβες του καθενός τους. «Αίμα μου, είσαι το αίμα μου, και εσύ αδερφή μου, το αίμα μου επίσης, αγαπητή μου αδερφή. Η Αντιγόνη δεν πτοεί κανέναν, βράζει. Το αίμα του βράζει στις φλέβες του. «Ξέρετε όλες τις συμφορές που κληροδότησε ο Οιδίποδας στην οικογένειά του. Η Αντιγόνη έρχεται να σώσει τη μνήμη, έρχεται να πει ό,τι είναι γνωστό, ή θα έπρεπε να γίνει γνωστό, αλλά θα μπορούσε να είχε ξεχαστεί, θαφτεί, απομακρυνθεί... Σε αυτόν τον εισαγωγικό διάλογο, η Αντιγόνη θέλει να ενισχύσει τους δεσμούς, ακόμα κι αν δεν πιστεύει. Όχι ότι είναι απαραίτητο με την έννοια ότι είναι τόσο προφανές, τόσο σίγουρο… αλλά το αίμα της βράζει, γιατί ό,τι την αποτελεί, ό,τι κάνει την Αντιγόνη, κόρη του Οιδίποδα, ανατριχιάζει από τον βιασμό που βρίσκεται σε εξέλιξη, το διάταγμα του Κρέοντα. «Ξέρετε όλες τις συμφορές που κληροδότησε ο Οιδίποδας στην οικογένειά του. Ξέρετε όμως ένα μόνο που ο Δίας δεν θέλει να καταναλώσει εδώ ούτε στη ζωή μας; Η Αντιγόνη χαστουκίζει την απόφασή της στο πρόσωπο της Ισμήνης και είναι βέβαιο ότι δεν καταλαβαίνει την δυσπιστία που είναι χαραγμένη στο πρόσωπο της αδερφής της. Πρέπει να πιστέψουμε ότι η Ισμήνη δεν γνωρίζει ακόμη για το διάταγμα του Κρέοντα. Της μοιάζει. Και θα ήταν ανυπόφορο να ξεκινήσει η τραγωδία με μια δοκιμασία προθέσεων. Η Ισμήνη αγνοούσε το διάταγμα που απαγόρευε την απόδοση κηδειών στην Πολυνίκη. Η Αντιγόνη λοιπόν τον διδάσκει. Η Ισμήνη δεν ξέρει. Δεν άκουσε τίποτα; Δεν ήθελε να ακούσει τίποτα; Είναι το ίδιο και για εκείνη, γνωρίζει πολύ τις κακοτυχίες της οικογένειάς της και δεν χρειάζεται να τις θυμάται η Αντιγόνη. Όμως η Αντιγόνη ετοίμασε το εφέ της, άρπαξε την Ισμήνη κάτω από το πρώτο φως του παλατιού της Θήβας, την πήρε σχεδόν με το ζόρι, της θύμισε τι τους ένωνε και γι' αυτό έπρεπε να τους φέρει κοντά, για να της παραδώσει επιτέλους το διάταγμα του Κρέοντα, αυτή η νέα ντροπή για την οικογένεια του Οιδίποδα, αυτή η προσβολή, αυτή η συκοφαντία, αυτή η αγανάκτηση. Το αίμα της Αντιγόνης βράζει, γιατί η οργή στη γη αντηχεί ανάμεσα στους θεούς. «Ξέρετε όλες τις συμφορές που κληροδότησε ο Οιδίποδας στην οικογένειά του. Ξέρετε όμως ένα μόνο που ο Δίας δεν θέλει να καταναλώσει εδώ ούτε στη ζωή μας; Στη δεύτερη γραμμή εμφανίζονται ο Δίας και οι αρχαίοι θεοί. Η Αντιγόνη αντιμετωπίζει την Ισμήνη ως φύλακα του κεραυνού. Καμία λέξη, κανένα επίθετο δεν είναι αρκετά ισχυρό για να δείξει στην αδερφή του πώς οι θεοί εξοργίζονται με αυτό το διάταγμα και ότι πρέπει επομένως να πολεμηθεί ανελέητα. «Για τον Πολυνείκη, αυτόν τον φτωχό νεκρό, φαίνεται ότι οι πολίτες απαγορεύεται να δώσουν το πτώμα του είτε τάφο είτε θρήνο: θα αφήσουν εκεί, χωρίς δάκρυα και ταφές, ένα υπέροχο θήραμα που προσφέρεται στα πεινασμένα πουλιά αναζητώντας θηράματα. Στην αρχαία Ελλάδα υπήρχε ήδη, με τη μορφή μιας αιώνιας ανάπαυσης αν όχι ενός παραδεισένιου τόπου, η θαυμάσια και καταπραϋντική ιδέα ενός τόπου μετά θάνατον που δεν είναι ακόμη παρηγοριά. μια ιδέα για την οποία λείπει τόσο ο σύγχρονος κόσμος μας. Η Αντιγόνη προσδιορίζει αυτή την παρηγοριά σε κάθε της στίχο, αυτή η ιδέα θα της δώσει τη δύναμη να πολεμήσει βήμα βήμα με τον νέο βασιλιά χωρίς να νιώσει τον παραμικρό φόβο. Η Αντιγόνη θα ήθελε να βρει την ίδια τόλμη, το ίδιο θράσος στα μάτια της αδερφής της όταν τελείωσε να της εξηγεί την κατάσταση. «Και αυτό, είμαι βέβαιος, είναι που θα μας είχε απαγορεύσει έτσι ο ευγενής Κρέοντας, τόσο εσείς όσο και εμένα — δηλαδή εγώ! Θα ερχόταν μάλιστα αυτοπροσώπως για να διακηρύξει ρητά την υπεράσπισή του εδώ, για όσους ακόμα το αγνοούν. Αχ! Είναι γιατί δεν το παίρνει χαμπάρι: υπόσχεται στους επαναστάτες θάνατο, λιθοβολισμό στην πόλη! Ξέρεις τα γεγονότα: θα μας δείξεις, νομίζω, χωρίς καθυστέρηση αν είσαι άξια του αίματος σου ή αν, κόρη του γενναίου, έχεις μόνο την καρδιά ενός δειλού. Τα λόγια της Αντιγόνης προς την αδερφή της προορίζονται να είναι οριστικά. Θα βρουν μόνο έναν απόηχο σχετικισμού. ο φθόνος στη σύγχρονη μορφή του.

Η τραγωδία της Αντιγόνης διδάσκει τις ιδιότητες και τις αδυναμίες που οι άνθρωποι αναβιώνουν συνεχώς, συχνά υποβάλλοντάς τις, σαν να ήταν νέοι. Θα ήταν λοιπόν λάθος να τοποθετηθεί κανείς σε ένα στρατόπεδο, να σνομπάρει τις ελλείψεις του ενός ή του άλλου, να θεωρεί τον εαυτό του έστω και για μια στιγμή ανώτερο. Οι ιεραρχικές κοινωνίες είχαν πρωταρχικό στόχο να το αποτρέψουν αυτό, με κάθε είδους πολύπλοκους μηχανισμούς έχτισαν και ενίσχυσαν το ανάχωμα που προστατεύει από το φθόνο. Ανάμεσα στην Αντιγόνη και την Ισμήνη δεν είναι θέμα επιλογής. Επιπλέον, ο Σοφοκλής διαπρέπει στο να παίζει με καθρέφτες που αντανακλούν και τα δύο, κάθε χαρακτήρας που συναντά βρίσκει μπροστά του μια μορφή διπλού που του θυμίζει τον εαυτό του και τον κάνει να νιώσει την ανάσα αυτού που είναι, αυτού που θα μπορούσε να ήταν. του τι θα γίνει, και ο αναγνώστης δεν ξεφεύγει από αυτήν την άσκηση. Η Ισμήνη, στριμωγμένη από την αδερφή της, πρώτα βυθίζει σώμα και ψυχή στην άρνηση. Δεν μπορούμε να ξέρουμε αν είναι δικαιολογημένο ή όχι, αλλά ας πάρουμε το μέρος ότι είναι δικαιολογημένο. Η Ισμήνη δεν ξέρει τίποτα, για λίγο θα έμοιαζε σχεδόν με τα τρία μαϊμουδάκια. Και όσο την πιέζει η Αντιγόνη, τόσο ανασύρεται. Δεν εκπλήσσει η πραγματοποίησή του επειδή περιμένει κάτι με όλη του τη θέληση. Μακριά από αυτό. Για άλλη μια φορά, αυτό είναι τέχνασμα, βλασφημία. Η πνευματική άνεση αποδεικνύεται η πιο φρικτή από τις ανέσεις, γιατί το μυαλό που σταματά να αντιμετωπίζει τον εαυτό του απολαμβάνει τα επιτεύγματά του και τόσο πολύ αποκοιμιέται πάνω σε αυτά, δηλαδή γίνεται καταπραϋντικό. κάποιου είδους ιδεολογία. Η Ισμήνη, μέχρι εκείνη ακριβώς τη στιγμή που ήρθε η Αντιγόνη να την πάρει από το χέρι και να την τραβήξει μακριά από τα αυτιά του παλατιού, ζούσε με πνευματική άνεση. Είχε βρει καταφύγιο, με τους πρώτους ήχους της μάχης, μέσα στην πόλη. Το ήξερε, της είχαν πει, είχαν χλευάσει, ότι πολεμούσαν τα δύο αδέρφια της, ο ένας με τον στρατό του Άργους, ο άλλος στο όνομα της Θήβας. Για την εξουσία. Η Ισμήνη ισχυρίζεται ότι δεν ξέρει για τι μιλάει η Αντιγόνη όταν τον ρωτά για το διάταγμα του Κρέοντα. Δείχνει μια θλίψη που δεν μπορεί να προσποιηθεί. Θρηνεί τα αδέρφια της, αλλά μέσα τους θρηνεί. Στην ιδιωτική σφαίρα ,  που είναι μόνο μια εκπόρευση ατομικισμού. Η Ισμήνη είναι γλυκιά, κλαίει για τα αδέρφια της στην καρδιά της. δεν θέλει να δείξει τον πόνο της έξω. Δεν θέλει να υποφέρει την κακία των άλλων. Θυμίζει στην Αντιγόνη: «Μα όχι! Απ' αυτούς που αγαπάμε, εγώ ο ίδιος δεν έχω ακούσει τίποτα, Αντιγόνη, τίποτα που να καταπραΰνει ή να επιτείνει τη θλίψη μου, από την ώρα που χάσαμε και οι δύο τα αδέρφια μας, νεκρά σε μια μέρα κάτω από διπλό κόψιμο. Η Ισμήνη ξαφνιάζεται ή παριστάνει την έκπληξη και κουλουριάζεται σαν ερημίτης. Η Αντιγόνη της αποκαλύπτει το νόμο του Κρέοντα και τελειώνει με αυτή τη φράση με μια απροκάλυπτη απειλή: «Ξέρεις τα γεγονότα: πηγαίνεις, νομίζω, να μας δείξεις χωρίς καθυστέρηση αν είσαι άξιος του αίματος σου ή αν, κόρη του γενναίος, είσαι απλά η καρδιά ενός δειλού. Η Αντιγόνη νομίζει ότι δεν αφήνει διαφυγή στην αδερφή της. Η Αντιγόνη αρνείται κάθε συμβιβασμό, βροντοφωνάζει, γιατί το επείγον απαιτεί. Αλλά απομακρύνθηκε από την αδερφή της. Η Ισμήνη δεν πονάει όπως η Αντιγόνη. Η Ισμήνη νιώθει τον πόνο ως έναν επιπλέον πόνο ελπίζοντας ότι δεν υπάρχει άλλος, ότι είναι αρκετός. Η Ισμήνη ονειρεύεται μια τέλεια ηρεμία όπου τίποτα ξανά δεν θα έκανε τον άνεμο να θρόισμα, να κουνήσει τα κλαδιά των δέντρων, να κατσαρώσει την επιφάνεια του νερού. Η Ισμήνη πιστεύει ότι η ζωή είναι ασθένεια και το φάρμακό της μοιάζει με παρηγοριά. Η Ισμήνη δεν είναι δειλός, ή τουλάχιστον όχι όπως του λέει η Αντιγόνη. Ο φόβος δεν είναι η πρώτη μηχανή του τρόπου ζωής του, ίσως η δεύτερη, αυτό που τον οδηγεί, αυτή η αναζήτηση της ειρήνης πάση θυσία, αυτή η επιθυμία να αποφύγει τις συγκρούσεις, να βάλει τέλος στο θόρυβο και τον απεχθή χαρακτήρα της ζωής του και το όνομά του επιλύεται στο αίσθημα της αδυναμίας του. Η Ισμήνη ανιχνεύει μάλιστα το νήμα της ιστορίας τους καταγγέλλοντας όλα τα εγκλήματα που υπέστη η οικογένειά τους. Επικαλείται όλες τις δυνάμεις που βρίσκονται μεταξύ τους και της πράξης: δεν έχει τη δύναμη να αντιμετωπίσει τον βασιλιά, η οικογένειά της έχει ήδη υποστεί τόση δυστυχία που είναι απαραίτητο να σκεφτεί κανείς να ξεχάσει τα πάντα, ακόμη και να τα θάψει όλα, γιατί είναι το πράξεις του πατέρα που μας έφεραν εδώ που βρισκόμαστε… «Για μένα πάντως, παρακαλώ τους νεκρούς κάτω από τη γη να είναι επιεικώς, αφού στην πραγματικότητα υποκύπτω στη δύναμη. αλλά σκοπεύω να υπακούσω στις καθιερωμένες εξουσίες. Οι μάταιες χειρονομίες είναι ανοησία. Χρειάζεται επίσης θάρρος για να αντιμετωπίσεις την Αντιγόνη. Η Ισμήνη ομολογεί τη φιλοσοφία της: υποκύπτει στη δύναμη και προκαλεί την οργή της Αντιγόνης που δεν αναγνωρίζει καμία δύναμη εκτός από αυτή των θεών. Είναι αυτή τη στιγμή που η Αντιγόνη αποτυπώνει την ιδέα της μετά θάνατον ζωής στην ομιλία της: Η Ισμήνη σκέφτεται τον τρομερό θάνατο, τον λιθοβολισμό, την τιμωρία του Κρέοντα, δεν θέλει τίποτα στον κόσμο να προσθέτει προσβολή στην οργή. Θέλει να καταπνίξει την οργή στο μπουμπούκι. Η Αντιγόνη σκέφτεται ήδη τη μετά θάνατον ζωή, την αιώνια ανάπαυση: «Δεν πρέπει να ευχαριστήσω αυτούς που είναι κάτω περισσότερο από αυτούς εδώ, αφού εκεί θα ξεκουράζομαι για πάντα; Δράσε, όπως θέλεις, και συνέχισε να περιφρονείς όλα όσα έχουν αφαιρεθεί από τους θεούς. Στη συνέχεια η Ισμήνη ομολόγησε ότι αισθάνθηκε ανίκανη να ενεργήσει και προκάλεσε την πόλη της να της πουν ότι καλύφθηκε με αυτό το πρόσχημα . Για την Αντιγόνη, η Ισμήνη φοβάται, δεν θέλει πια να μιλήσει με κάποιον που φοβάται, γιατί η Αντιγόνη έχει ξεπεράσει τον φόβο της εδώ και καιρό και σαρώνει μπροστά της ό,τι του μοιάζει πολύ ή μακριά. Η Αντιγόνη τοποθετείται έξω από τον φόβο που δεν αφήνει ποτέ να ξαναφανεί, γιατί χρησιμοποιεί τον φόβο της για να δράσει, ο φόβος της απορροφάται στην πράξη για να δράσει, είναι η μηχανή, ίσως και το καύσιμο.

Ο φόβος είναι παντού. Εγκαινιάζει λόγο, σκέψη, πράξη... Αποφασίζει από ποιο υλικό ρομπότ θα μοντελοποιηθούμε. Συνεχίζουμε να σκληρύνουμε, να κοιτάμε λοξά, να αντιδρούμε. ενεργούμε μόνο για ένα κλάσμα του δευτερολέπτου τη μέρα, τον μήνα, τον χρόνο, τη ζωή… Η αντίδραση μας φυλακίζει και καθοδηγεί τα βήματά μας προς το ικρίωμα της ελευθερίας. Τι κρίμα ! Καθώς ο φόβος μας στρατολογεί κάτω από την επιρροή μιας εμπνευσμένης δράσης, δεν βλέπουμε πλέον πώς είμαστε φυλακισμένοι και έχουμε χάσει την επιθυμία να πάμε ανάντη για να βρούμε τις αιτίες. Η Αντιγόνη εκφράζει αυτό το γούστο, για να μη χάσει αυτό της μετάδοσης για να μη ζήσει ανάμεσα σε ένα παρόν που μοιάζει με μόνιμη καθημερινότητα και σε ένα μέλλον χρωματισμένο με ένα φωτοστέφανο μαγείας, που διέπεται από τεχνική, επομένως, επιθυμώντας να είναι όλο και πιο ελπιδοφόρα. Πρέπει να αντιμετωπίσεις τον φόβο. Θα έπρεπε να φοβάται. Γιατί ο φόβος είναι φόβος. Ο φόβος εμφανίζεται ως ολόγραμμα του κακού. το να την κοιτάς είναι σαν να την κοιτάς, να την κοιτάς στα μάτια και να της λες να πάρει τη θέση της πίσω στο λούνα παρκ. Ο νους μας φαντάζεται το κακό, έτσι εγκλιματίζεται στην παρουσία του για να το κάνει, στη σκέψη, ευάλωτο, άνετο, ακίνδυνο και το κακό προβάλλει το ατού του, το ολόγραμμα του, τον φόβο. Δεν χρειάζεται να είσαι δυνατός ή έξυπνος ή πλούσιος, υπάρχει μόνο ένας τρόπος να αψηφήσεις τον φόβο και αυτός ο τρόπος έχει τις ρίζες του στην αυτογνωσία. Η ταυτότητα βυθίζεται στην καρδιά του φόβου, πρέπει να ρίξουμε τα ζάρια για να την κάνουμε θετική ή αρνητική; Αυτός ο καθρέφτης που κρατάει ο Σοφοκλής σε κάθε χαρακτήρα του, που του επιτρέπει να μην κρίνει ποτέ τον άνθρωπο αν χαμηλώνει ή αν σηκώνεται, γιατί ο καθένας μπορεί να σηκώσει ή να χαμηλώσει τον εαυτό του, ο καθένας μπορεί να αποκαλύψει τον εαυτό του, και την πιο απροσδόκητη στιγμή, αυτός ο καθρέφτης αποκαλύπτει επίσης τα παραμικρά ελαττώματα, τις παραμικρές ουλές, το παραμικρό ελάττωμα... όλα περνούν από ένα κόσκινο, από το κόσκινο των γεγονότων και έτσι αυτός που οδηγείται από τα γεγονότα πιστεύοντας ότι τα κατευθύνει, ο αντιδραστικός, μπορεί να έχει ανεκτίμητη ποιότητα που θα χαλάσει… καμία ασφάλεια δεν προσφέρει εγγύηση μπροστά στον φόβο. Γιατί και ο φόβος σαγηνεύει. Ένας φανατικός θα αψηφήσει τον φόβο και ακόμη και θα γελάσει στα μούτρα του. Θα την κοροϊδέψει. Ο φανατικός θα βρει όλα τα πρόσφορα για να γεννήσει τον φόβο. Το χειρότερο, θα το γλεντήσει. Σε αυτό είναι αναγνωρίσιμος, είναι δαιμονισμένος. Κανείς δεν γελάει με τον φόβο εκτός από τον φανατικό που μετέχει του φόβου. Όσοι βασίζονται σε αυτά που ξέρουν για τον εαυτό τους αντιμετωπίζουν τον φόβο επειδή πρέπει, όχι επειδή θέλουν ή επειδή τους ενθουσιάζει, αψηφούν τον φόβο και την άβυσσο που αναδύεται. ανοίγει να τον ακολουθήσει επειδή κατοικείται από το άμετρο γούστο , η μεθυστική ουσία, το καθήκον να υπηρετήσει, να υπερασπιστεί αυτό που πιστεύει ότι είναι σωστό: την ελευθερία. Αυτή η ιδιότητα που δεν θα εξαφανιστεί ποτέ από τα ανθρώπινα ραντάρ, αυτή η ιδιότητα που είναι πάντα παρωχημένη, πάντα άχρηστη με έναν τρόπο, που δεν αξίζει τίποτα με τη σύγχρονη έννοια ότι δεν φέρνει τίποτα, αυτή η ιδιότητα στην οποία ωστόσο βασίζεται η ιστορία της ανθρωπότητας. Ο φανατικός πατάει την ελευθερία κάτω από τα πόδια του και αναγνωρίζεται και από αυτή τη χειρονομία. Όσοι ενεργούν με γνώμονα την αυτογνωσία ξέρουν ότι η ελευθερία είναι ο καλύτερος και μοναδικός τρόπος προσέγγισης του θείου. Τελικά. Πάλι.

Οι δύο αδερφές αντικρίζουν η μια την άλλη από τη μια πλευρά και η άλλη του καθρέφτη διπλής όψης. Η Αντιγόνη βλέπει τα λείψανα του αδελφού της να παραδίδονται σε άγρια ​​θηρία. Η Ισμήνη λιθοβολείται από τον Κρέοντα. Πώς να πεις το λάθος; Πώς να κατηγορήσω; Από τη σύγκριση με το δέντρο, υπάρχει μια σημαντική διαφορά: η ριζοβολία στον άνθρωπο δεν ισοδυναμεί με τη φύτευση. Ο άντρας κινείται. Εκεί που το δέντρο γνωρίζει το τετράγωνό του από την αρχή και δεν θα κουνηθεί από αυτό, ο άνθρωπος δεν σταματά ποτέ να ανακαλύπτει το διάστημα και να τον παραβαίνει. Η Ισμήνη φυτεύεται, γιατί φύτεψε τον εαυτό της! Έχει βρει μια επισφαλή ισορροπία και δεν θέλει να κουνηθεί. Υποθέτει ότι δεν θέλει πλέον να μετακινηθεί, αρνείται τον κίνδυνο. Ωστόσο, δεν είναι ζήτημα να αψηφήσουμε τη ζωή για τον ρίσκο ή την αδρεναλίνη, θα ήταν απλώς μια άλλη μορφή δυστυχίας. Η Ισμήνη πετάχτηκε. Ίσως υπέφερε περισσότερο στην οικογένεια; Ποιός ξέρει ? Ακολουθώντας τις δοκιμασίες, η Ισμήνη έχει γυρίσει την πλάτη της, έχει λιώσει στο τοπίο, θέλει μόνο ανωνυμία. γίνει ένα είδος φαντάσματος. Δεν υπάρχει κάτι αξιοθαύμαστο στο να γίνεις φάντασμα όσο ζεις; Κατακτήστε την τέχνη της απόκρυψης για να γίνετε αόρατοι. Ο άνθρωπος που δεν είναι πια πλάσμα, χειραφετημένος από τον δημιουργό του, επομένως, αναζητά τα λόγια του, μουρμουρίζει ορισμούς της κατάστασής του που σχηματίζουν τόσες πολλές φυλακές. Η Ισμήνη είναι κοντά στην ευτυχία όταν είναι κοντά στην ανωνυμία, την ηρεμία, την ξεκούραση. Η Ισμήνη πάλεψε στην καθημερινότητά της για να πετύχει τη ζωή που είναι δική της. Η Ισμήνη δεν ενσαρκώνει μόνο έναν δειλό. Ο φόβος παίζει το ρόλο του και είναι ένας υποδειγματικός παράγοντας μέσω της απώλειας περιουσίας. Η απώλεια μιας θέσης ή ενός κοινωνικού επιπέδου είναι ισχυρότερη. Η Ισμήνη συνήθισε το κοινωνικό της επίπεδο, πάλεψε να το φτάσει, δεν μπορούσε να αποχωριστεί από αυτό, δεν μπορούσε να τα παρατήσει όλα. Ο διάλογος μεταξύ Ισμήνης και Αντιγόνης καταλήγει σε μια διαμάχη μεταξύ ύπαρξης και ύπαρξης. καυγάς τόσες φορές επαναλαμβανόμενη για παρόμοιο αποτέλεσμα κάθε φορά. Η Ισμήνη πιστεύει ότι μπορεί να ξεχωρίσει από την οικογένειά της και τον γόνο που εκπροσωπεί, σαν να ήταν ένα μπαούλο που θα μπορούσε να ανοίξει, αλλά πάνω από όλα να κρατήσει κλειστό στον ελεύθερο χρόνο. Η Αντιγόνη τον διαβεβαιώνει ότι είναι ένα με την οικογένειά της, ότι δεν μπορεί να διαλέξει αυτό που της ταιριάζει και να εγκαταλείψει ό,τι δεν της ταιριάζει.

Η Αντιγόνη ενσαρκώνει την εξέγερση.  Ο επαναστάτης στέκεται ενάντια στην άνεση και ενάντια στους τυράννους. «Δεν μπορεί να μην» σύμφωνα με την όμορφη έκφραση του Pierre Boutang. Τίποτα δεν είναι αδύνατο για τον άνθρωπο και αυτό είναι το θαύμα του, όπως θα πει ο χορός κατά τη διάρκεια της τραγωδίας. Η Αντιγόνη στέκεται απέναντι σε ό,τι προσπαθεί να την πνίξει. Γνωρίζοντας την καρδιά του ανθρώπου, το άπειρο της κατάστασής του (που δεν είναι να γνωρίζει κανείς το άπειρο των ικανοτήτων του, αλλά μάλλον το βάθος που μπορεί να φτάσει) μας αναγκάζει να στεκόμαστε πάντα όρθιοι για να τον υπερασπιστούμε. Η λήθη της δυνατότητας του ανθρώπου καθιστά δυνατό να σταματήσει να κινείται και να παραμείνει καθισμένος για να παρακολουθήσει τη σφαγή σαν να ήταν θέαμα ενώ απολαμβάνει την ιδιωτική σφαίρα του να μην βρίσκεται στην αρένα. Το να δίνεις μια εξήγηση του κόσμου χωρίς να επιτρέπεις το απροσδόκητο και το παράλογο, για να μην πω το πνευματικό, ισοδυναμεί με το να δίνεις στην εξουσία τον πρώτο ρόλο, τον κύριο ρόλο. Ο επαναστάτης μισεί περισσότερο από οτιδήποτε άλλο «τις θεωρίες που έχουν στόχο να δώσουν στον κόσμο μια λογική και άψογη εξήγηση. ¹ Η Αντιγόνη , όρθια απέναντι στον Κρέοντα, μαστιγώνοντας την Ισμήνη, βρίσκεται μόνη, μια άβυσσος κάτω από τα πόδια της. αυτό το χάσμα, αυτός ο γκρεμός, αυτή η άβυσσος προϊδεάζουν την ελευθερία. «Επαναστάτης, επομένως, είναι όποιος τίθεται από το νόμο της φύσης του σε σχέση με την ελευθερία, μια σχέση που τον οδηγεί εγκαίρως σε μια εξέγερση ενάντια στον αυτοματισμό και σε μια άρνηση να παραδεχτεί την ηθική συνέπεια, τη μοιρολατρία. ² Εάν ο επαναστάτης μπορεί έτσι να έχει έναν ή δύο συντρόφους, η πράξη του τον απομονώνει και τον αποκόπτει . Η Αντιγόνη στέκεται μόνη, όρθια. γίνεται ερημική, οπότε καμία τιμωρία από τον Κρέοντα δεν μπορεί να την τρομάξει ή να την ανησυχήσει. Η Ισμήνη, καυτηριασμένη με την άνεση και τον φόβο της, δεν μπορεί να καταλάβει τίποτα για την προσέγγιση της αδερφής της, περισσότερο όταν αρνείται να το κάνει παρά αργότερα, όταν προσπαθεί να κολλήσει σε αυτήν, καταλαβαίνοντας παρ' όλα αυτά ότι κάτι ουσιαστικό παίζεται εκεί που αποκαθιστά την καρδιά του ανθρώπου αντλώντας από αυτήν μια ανυποψίαστη δύναμη για να αλλάξει το πρόσωπο του κόσμου.

Ποια εξήγηση μπορεί να δοθεί στον φόβο της Ισμήνης; Η Ισμήνη απαγορεύει στην Αντιγόνη να θάψει τον αδερφό τους, για να αψηφήσει επομένως την εντολή του Κρέοντα από φόβο για τα αντίποινα που θα ασκούσε ως αντάλλαγμα αυτός ο νέος κυρίαρχος. Είναι ο φόβος που διατάζει, μέσα από τον τρόμο της τιμωρίας, ή μήπως ο φόβος της απώλειας της πνευματικής άνεσης που έχει η Ισμήνη; Πρέπει να είμαστε επιφυλακτικοί και να μην πιστεύουμε ότι μόνο οι πλούσιοι αισθάνονται την απώλεια υλικών ή πολιτιστικών αγαθών. Ό,τι νικάμε, ό,τι συναρμολογούμε, ό,τι πολεμήσαμε, έστω και με σεμνό τρόπο, είναι χαραγμένο μέσα μας ως αποτέλεσμα τιτανικών αγώνων που κερδήθηκαν σε πείσμα του κινδύνου. Σε όλα τα επίπεδα της κοινωνίας, η απώλεια της άνεσης που κερδήθηκε προκαλεί μια αναταραχή για την οποία κανείς δεν είναι προετοιμασμένος. Το χρυσό πεπρωμένο που ανακοινώνεται υπό την κάλυψη της τεχνικής δεν μπορεί να υποστεί καμία προσβολή. Το σύγχρονο εγχείρημα θέλει να πιστεύουμε ότι αυτό που αποκτάται είναι επίκτητο, παρόλο που ζούμε σε έναν κόσμο όπου βασιλεύει το εφήμερο. Ο εναρκτήριος διάλογος της Αντιγόνης ανάμεσα στις δύο αδερφές αφηγείται τη γένεση της Αντιγόνης, η οποία επίσης αντιστέκεται στην ανομία της αδερφής της και δείχνει μια Ισμήνη που το ναι δεν θα είναι ποτέ ναι και το όχι ποτέ όχι ³ . Η Ισμήνη δεν δίνει ποτέ στον εαυτό της τη δυνατότητα να είναι Ισμήνη, δεν σταματά ποτέ να κουνιέται, ή τουλάχιστον τρέχει πίσω από μια εικόνα του εαυτού της, παρασυρόμενη από γεγονότα σαν σχεδία στον ωκεανό. Η Ισμήνη απαριθμεί τις ατυχίες της οικογένειάς του να κρατήσει το χέρι της Αντιγόνης δείχνοντας πριν από την ώρα ότι το ίδιο επιχείρημα μπορεί να έχει δύο αιτίες και αναγγέλλοντας την έλευση του σχετικισμού: «Α! Σκέψου, αδερφή μου, και σκέψου τον πατέρα μας. Κατέληξε απεχθής, διαβόητος: ως ο πρώτος που κατήγγειλε τα εγκλήματά του, ο ίδιος, και με το ίδιο του το χέρι, έσκισε και τα δύο μάτια… Οι μάταιες χειρονομίες είναι βλακεία. Η Ισμήνη δεν αρνείται λεπτομέρειες. Και συνεχίζει λέγοντας στην Αντιγόνη «Δεν θα κερδίσω τίποτα από αυτό. Σωστή η παρατήρηση της Ισμήνης: δεν υπάρχει τίποτα να κερδίσεις. Δεν είναι να κερδίσεις τίποτα. Είναι να μην χάσεις, να μην συνεχίσεις να χάνεις, να μην χάσεις τα πάντα. Η Αντιγόνη το κατάλαβε καλά αυτό. Το θέμα είναι να ξέρεις ποιος είσαι. Είναι αλήθεια ότι μετά από όλη αυτή την απαρίθμηση των αδικημάτων μεταξύ τους σε αυτήν την οικογένεια των Λαμπδακιδών, είναι εύλογο να αναρωτηθούμε: ποιο είναι το νόημα να συνεχίσουμε; Γιατί να επιμείνεις; Αυτό συνοψίζει η Ισμήνη όταν λέει ότι δεν θα κερδίσει τίποτα. Πράγματι, αποδεικνύεται θεμιτό να θέσουμε την ερώτηση αν ζυγίζουμε, αν συγκρίνουμε… η δημοφιλής πεποίθηση ήθελε να μας υπενθυμίζει ότι η σύγκριση δεν είναι λόγος . Άρπαξε παραδείγματα ζωής λέγοντας ότι, γιατί δημιούργησε την επιθυμία να μείνει σιωπηλός, να πεθάνει. Ανά πάσα στιγμή, οι ήρωες και οι άγιοι και τα λαϊκά ρητά που συνδέονται με αυτούς ανάγκασαν τον φθόνο να συμβιβαστεί με το κοινό καλό. Η Ισμήνη ευδοκιμεί στις συγκρίσεις. Η Ισμήνη περηφανεύεται γι' αυτά που λέει, γιατί υπάρχει κάτι αδιαμφισβήτητο σε αυτό που λέει, έτσι κολλάει πάνω του σαν ναυαγός στην ξύλινη σανίδα του. Το ρητό, η σύγκριση δεν είναι λόγος , εξαλείφει ότι: αυτή η ακαταμάχητη δύναμη του φθόνου που εμψυχώνει αυτόν που έχει να αποκαλύψει με τα λόγια του μια σίγουρη και βέβαιη και προφανή αλήθεια. Για την Ισμήνη, μετά από όλα όσα πέρασε η οικογένειά της, χρωστάει, χρωστάει μυστικότητα, διακριτικότητα, σχεδόν εξαφάνιση. Όλοι έχουν ακούσει πάρα πολλά για αυτούς. Είναι επείγον να σβήσει η φωτιά μόλις ξαναρχίσει, και πάντα, ακούραστα, θέλει να ξεσπάσει. Αυτά τα δύο αδέρφια που έχουν αναζωπυρώσει τη φωτιά δεν κάνουν τίποτα για να βοηθήσουν την Ισμήνη, αλλά αυτή ισιώνει, σαρώνοντάς τους με το πίσω μέρος του χεριού της. Αν θρηνεί τα αδέρφια της, αυτό είναι στην ιδιωτική σφαίρα. Κανείς δεν πρέπει να πιστεύει ότι είναι σύμφωνη με την οικογένειά της, ή αν ίσχυε αυτό, θα ήταν για να εκφράσει μια διαφορετική γραμμή, μια κατανόηση της φρικτής θηρίας της: ξεχωρίζει έτσι από τα αδέρφια της, από τον μπαμπά της. Και τώρα για την αδερφή του. Η αδερφή του που θα ξεσηκώσει τα πλήθη και θα ανανεώσει τη συκοφαντία. Η Ισμήνη δεν αντέχει άλλο. Αρκετά. Κάθε μέσο για να ξεφύγεις από τις φήμες, το κουτσομπολιό είναι καλό. Η Ισμήνη δεν σταματά να ισορροπεί τη ζυγαριά της, μετράει, εγκαινιάζει στατιστικά, τι είναι χρήσιμο, τι χρησιμεύει, τι μπορεί να μετρηθεί, να εκτιμηθεί… εδώ είναι ένα ρήμα που έχει αλλάξει η σημασία του. Η αυτοεκτίμηση υπάρχει μόνο μέσω των άλλων, η αυτοεκτίμηση έχει γίνει η εκτίμηση των άλλων. Η ιδέα του εαυτού σου, η ιδέα του τι είναι, από πού προέρχεται, δεν σημαίνει πια τίποτα...

Το πρόσωπο με πρόσωπο ανάμεσα στην Ισμήνη και την Αντιγόνη αντιπροσωπεύει δύο αντίθετες φιλοσοφίες. Και με τον όρο φιλοσοφία εννοούμε: τρόπο ζωής, ακόμα περισσότερο: τρόπο ζωής καλύτερα. Και όπως κάθε μέσο είναι καλό για να ξεφύγουμε από τους τεμπέληδες του άλλου, όλα είναι αποδεκτά σε αυτό το μέτρο. Η Ισμήνη έχει όλο της το κεφάλι όταν αντιμετωπίζει την Αντιγόνη. Φαίνεται ακόμη πιο λογική, πιο ήρεμη, λιγότερο ταραγμένη… φοράει το πρόσωπο με κάποια ακρίβεια όταν η αδερφή της φαίνεται δαιμονισμένη. Ωστόσο, η Ισμήνη είναι λεία μιας μανίας που ονομάζεται φθόνος. υπόκειται σε αυτόν τον ιό, συγκρίνει ό,τι δεν μπορεί να συγκριθεί. Τα πάντα στην ομιλία του φορούν το ένδυμα του αξιοσέβαστου, ωστόσο αυτή η ομιλία αντηχεί με τον τρομερό ιό που χαμηλώνει κάθε νέο λόγο στο ύψος της άνεσης και της άνεσης και μόνο. Όταν η αναζήτηση της άνεσης μεθάει και απαιτεί πάντα περισσότερους συμβιβασμούς. Η Αντιγόνη βεβαιώνει ότι ο πόνος που έχασε τα αδέρφια της δεν μπορεί να τονιστεί περαιτέρω από τον Κρέοντα, ο οποίος, όπως είναι βασιλιάς, δεν μπορεί να κάνει την ψυχή του Πολυνείκη να περιπλανηθεί για χίλια χρόνια κατά μήκος της Στύγας. Η Ισμήνη κλείνει τα μάτια σε αυτόν τον νόμο του Κρέοντα, γιατί νομίζει ότι ο αδελφός της ενήργησε άσχημα επιτιθέμενος στην πόλη. Συγκεντρώνει ψήφους λέγοντας αυτό. Εφαρμόζει με διακριτικότητα αυτό που σήμερα θα ονομάζαμε κανόνα των διπλών σταθμών , μιας μορφής αδικίας, αλλά όχι οποιασδήποτε αδικίας, όχι της αδικίας που παρατηρείται κάθε μέρα που καλύπτει με δυστυχία όσους δεν μπορούσαν να αμυνθούν ενάντια στη δύναμη που χρησιμοποιείται για να βλάψει , η συγκριτική αδικία που καθιστά δυνατή την όξυνση της απληστίας, της σκληρότητας και της δυσαρμονίας. Η Ισμήνη ανακοινώνει το σπάσιμο του φράγματος της κοινής λογικής, πρώτον: πλησιάζοντας πολύ την αμαρτία των άλλων, θα μπορούσε να αντανακλάται στον εαυτό του, αυτός ο φόβος είναι ο πραγματικός φόβος του άλλου, ειδικά όταν είναι ο εαυτός του, όπως εδώ η οικογένειά του. δεύτερον: όλα ισχύουν και όσοι περηφανεύονται ότι κάνουν καλύτερα αμαρτάνουν όσο οι άλλοι, κανείς δεν μπορεί να εκμεταλλευτεί αυτό που είναι πραγματικά καλό αφού στο τέλος του δρόμου όλοι θα έχουν κάνει άσχημα κάποια στιγμή. Η σοβαρότητα των πράξεων παίζει πολύ λίγο, γιατί θα ανάγκαζε την ιεραρχία, το σημαντικό είναι να νιώθουν όλοι ένοχοι: όλοι έχουν αμαρτήσει, όλοι είναι ένοχοι, επομένως όλοι είναι αθώοι. Ποιοι είμαστε εμείς για να κρίνουμε το βάρος των αμαρτιών του άλλου αφού όλοι έχουμε αμαρτήσει; Ο φθόνος είναι συντριπτικός. Η αμαρτία, η σοβαρή πράξη, η αμαρτία στην τραγωδία της Αντιγόνης, γίνεται αντικείμενο άναρθρο, αόρατο και ανώνυμο. Ανήκει σε όλους ανεξαιρέτως, πράγμα που είναι αλήθεια, αλλά δεν έχει πλέον κάποια ιδιαίτερη ιδιότητα, κάτι που το κάνει λανθασμένο. Ο Άγιος Αυγουστίνος ανακοίνωσε ήδη: «Με το να βλέπουμε τα πάντα, καταλήγουμε να υποστηρίζουμε τα πάντα… Με το να υποστηρίζουμε τα πάντα, καταλήγουμε να ανεχόμαστε τα πάντα… Με το να ανεχόμαστε τα πάντα, καταλήγουμε να δεχόμαστε τα πάντα… Με το να δεχόμαστε τα πάντα, τελειώνουμε επάνω εγκρίνοντας τα πάντα! Η Ισμήνη επιδοκιμάζει τα πάντα: τον θάνατο των αδελφών της για τα λάθη του πατέρα της (στον οποίο δεν βρίσκει ελαφρυντική περίσταση και για τα οποία βλέπει μόνο τα αρνητικά) και τον νόμο του Κρέοντα που δικαιολογείται από όλα όσα μόλις απαριθμήθηκαν. Ο σχετικισμός έχει την πηγή του στο φθόνο ασκώντας τη μόνιμη σύγκριση, δηλαδή τη μόνιμη ισοπέδωση. Ο σχετικισμός είναι πάντα άνετος, φιλόξενος, άνετος. σβήνει τις τραχιές άκρες, αποφεύγει τις συγκρούσεις και κάνει τους ανθρώπους χαρούμενους, ζαλισμένους, χωρίς βεβαιότητα. Ο σχετικισμός προκαλεί ανομία, την προοδευτική απώλεια των δομών που συνδέουν τους κατοίκους μιας χώρας και στις οποίες μπορούν να προσκολληθούν αν παραστεί ανάγκη. Η Αντιγόνη καθιερώνει μια ιεραρχία όπου η Ισμήνη ισοβαθμεί. Τίποτα δεν ξεπερνά τους υπερβατικούς νόμους των θεών. Τίποτα δεν ξεπερνά τον αδερφό της και θα το διεκδικήσει. Τίποτα δεν ξεπερνά την οικογένειά του. Τίποτα δεν ξεπερνά την αγάπη. Και τίποτα δεν ξεπερνά το σεβασμό για τους νεκρούς και τη μετά θάνατον ζωή. «Θα θάψω τον Πολυνίκη και θα είμαι περήφανος που θα πεθάνω έτσι. Έτσι αναπαύθηκα κοντά του, αγαπητός στον αγαπητό μου, άγιο εγκληματία. Δεν πρέπει να ευχαριστήσω τους από κάτω περισσότερο από αυτούς εδώ, αφού εκεί θα ξεκουραστώ ποτέ; Δράσε, όπως θέλεις, και συνέχισε να περιφρονείς όλα όσα έχουν αφαιρεθεί από τους θεούς. Η Ισμήνη είναι μόνο μια πρόφαση στα μάτια της Αντιγόνης. Η Ισμήνη γίνεται λίγο περισσότερο αποδεχόμενη, νομιμοποιώντας τον αφόρητο νόμο, την δέσμια του χαρακτήρα της που σε καμία περίπτωση δεν συμμετείχε στη δημιουργία. Η Αντιγόνη δεν σταματά ποτέ να ελευθερώνει τον εαυτό της, γιατί πρέπει να είσαι ελεύθερος ή να είσαι ελεύθερος να παλέψεις για την ελευθερία. Η Αντιγόνη αντιπροσωπεύει την ενεργή, επιθυμητή, απελευθερωμένη μειονότητα. «Όλη η άνεση πληρώνεται. Η κατάσταση των κατοικίδιων ζώων συνεπάγεται την κατάσταση των ζώων σφαγής. ⁴ Η Αντιγόνη επαναστατεί, γιατί αρνείται να φοβηθεί και αρνείται αυτόν τον αυτοματισμό που έχει πάει χέρι-χέρι με τον φόβο που είναι η ζώνη μετάδοσης της. Ο φόβος οδηγεί μόνο στη φυγή, ψυχική ή σωματική ή και τα δύο. Υπάρχει ένα μέρος όπου η ελευθερία μπορεί να προστατευτεί, είναι η καρδιά του ανθρώπου που προτιμά τον κίνδυνο από τη δουλεία. Η Αντιγόνη ήθελε να δώσει λίγη δύναμη στον εαυτό της παίζοντας με την Ισμήνη. η άρνηση του τελευταίου θα το έχει ενισχύσει εξίσου, αλλιώς. Η Αντιγόνη δεν επινοεί τίποτα, μαζεύει στο χώμα, την ελευθερία που ποδοπατήθηκε από τον Κρέων, από την Ισμήνη και από πολλούς άλλους. Η Αντιγόνη συλλαμβάνει την ελευθερία γιατί μυήθηκε σε αυτήν από τον πατέρα της που, με τον πόνο του, δεν της αρνήθηκε ποτέ, αλλά και επειδή γνωρίζει από τη στάση του ότι η ελευθερία πρέπει να κατακτηθεί ξανά ανά πάσα στιγμή, ότι «δεν έχει τέλος και ότι, Χρόνο με το χρόνο, συμβαίνει ότι πρέπει να παραμείνουμε σε αυτό, να το εγκρίνουμε για να του δώσουμε ξανά ζωή και να δώσουμε ζωή στον εαυτό μας. να μείνω και εγώ ζωντανός. Η Αντιγόνη καταφεύγει στα δάση και το δάσος της περιέχει την οικεία της ύπαρξη, αυτή που συνομιλεί με τους θεούς και τους νεκρούς, αυτή που δεν φοβάται τους ζωντανούς. τα ζωντανά μετράνε τόσο λίγο και για τόσο λίγο χρόνο. Η Ισμήνη πλέει στο πλοίο και από το πάνω κατάστρωμα, με παραγεμισμένη άνεση, συνεχίζει να περιγράφει τα παγόβουνα χωρίς να πιστεύει ούτε λεπτό ότι ένα μέρος τους είναι βυθισμένο.

Ο φθόνος, αυτός ο μεταφυσικός καρκίνος, ροκανίζει μέχρι το κόκκαλο ό,τι παραμένει ανθρώπινο στον άνθρωπο για να τον φέρει πιο κοντά στο θηρίο αφαιρώντας κάθε ελπίδα ελευθερίας. Ο φθόνος σε αναγκάζει να στραφείς μέσα σου, φυλακισμένος και παραιτημένος από τη δύναμη της έλξης και τη θέληση για δύναμη που εκκρίνει. Ο σχετικισμός ενσαρκώνει τον φθόνο μιμούμενος το τέλος του φθόνου. Ο σχετικισμός πείθει να κάνει καλά, γιατί φοράει τα ρούχα του φαρμάκου ενώ κρύβει μια βαθύτερη ασθένεια. Μοιάζει με αρετή. Ο σχετικισμός υπήρξε σε όλες τις εποχές φορώντας νέα ρούχα που επιτρέπουν στην ανθρωπότητα να προχωρήσει μπροστά ή πίσω. Ο σχετικισμός αναδύεται στην Ισμήνη από την πρώτη της απάντηση στην Αντιγόνη: «Μα, δυστυχισμένη γυναίκα, αν το θέμα είναι εκεί, τι να κάνω; Όσο και να προσπαθήσω δεν θα κερδίσω τίποτα. Όλα συνοψίζονται εκεί: Δεν μπορώ να κάνω τίποτα γι , δεν θα κερδίσω τίποτα από αυτό . Αυτές οι δύο εκφράσεις στήνουν κρεατοελιές για να μην κάνουν τίποτα, ειδικά για να μην κάνουν τίποτα. Το να μένω εκεί, να μην κάνω τίποτα, να μην κάνω πάταγο, ο κόσμος έχει ακούσει αρκετά για την οικογένειά μου και ακόμα σε κακή κατάσταση, φτάνει … Ποια είναι η Ισμήνη; κανείς δεν ξέρει πια. Η ίδια δεν έχει πια ιδέα ή αλλιώς μια αόριστη ιδέα: Είμαι η κόρη του Οιδίποδα που ολόκληρη η καταγωγή της είναι καταδικασμένη και από την οποία θέλω να αποσπαστώ, από τον οποίο θέλω να είμαι άγνωστος . Ξέρει ακόμα τι νιώθει; Τα δύο αδέρφια της είναι νεκρά, αλλά η ίδια έχει ήδη θάψει την ίδια την ιδέα του θανάτου τους, γιατί θυμάται μόνο τη δυσφημία που πληγώνει την οικογένειά της. Η Ισμήνη θέλει να είναι σαν τους άλλους, για να μην μιλάμε συνέχεια για αυτόν τον πατέρα που έβγαλε τα μάτια του, που κοιμόταν με τη μητέρα του, για τα διψασμένα αδέρφια του που ρίχτηκαν ο ένας εναντίον του άλλου, την ακαθαρσία τους… Η στάση της Ισμήνης είναι ένας κοινοτισμός. Αρνείται τη συσπείρωση της με τους Λαμπδακίδες και με αυτή τη χειρονομία, με αυτή τη θέληση να απομακρυνθεί από τη φυλή της, μπαίνει σε μια άλλη ομάδα που, ακόμα κι αν είναι ασαφής στο περίγραμμά της, υπάρχει σε ανταγωνισμό της οικογένειάς της. Η Ισμήνη δεν το ξέρει, αλλά είναι αντιδραστική. Αρνούμενος την οικογένειά του, θάβοντάς την, η Ισμήνη βυθίζεται σε φθόνο και δηλώνει: «Α! Σκέψου την αδερφή μου και σκέψου τον πατέρα μας. Κατέληξε απεχθής, διαβόητος…» Απαγγέλλει μια λιτανεία από παράπονα, χωρίς να βλέπει πλέον τίποτα θετικό στις πράξεις της οικογένειάς της, στις πράξεις του πατέρα της. Είναι δύσκολο να μισείς την Ισμήνη, γιατί αυτά που λέει βγάζουν νόημα. Κρατάει αρετές. Αλλά οι αρετές τρελάθηκαν, θα έλεγε ο Τσέστερτον, επειδή αποσπάστηκαν η μία από την άλλη. Η Ισμήνη διεκδικεί μια ορισμένη ελευθερία, αναστατώνει την οικογενειακή και συνεπώς την ατομική σκέψη, γιατί και οι δύο είναι εμποτισμένες και δεν μπορούν να αλληλοεξαιρούνται, βεβαιώνοντας ότι δεν μπορεί να κάνει τίποτα γι' αυτό, αν ο Κρέων, το κράτος έχει αποφασίσει και ότι δεν θα κερδίσει τίποτα από αυτό. Αυτές οι δύο ιδέες είναι μία και θα γίνουν το cogito, ergo άθροισμα του Descartes περισσότερα από 1000 χρόνια αργότερα. Αυτό cogito που παίρνει τον εαυτό του ως cognosco , αυτό το cogito που ξεχνά το είναι, το οποίο μειώνει όταν πιστεύει ότι ανοίγει το πεδίο της σκέψης. Μειώστε, μηχανίστε, ματαιώστε, τόσες πολλές δράσεις που πάντα είχαν μεγάλη επιτυχία στη φιλοσοφία, ειδικά όταν συνοδεύονταν από φθόνο, προσποιήθηκαν ότι έφτασαν σε νέες ακτές άγνωστες μέχρι τότε. Οτι λάμπει δεν είναι χρυσός. Η αέναη καινοτομία ελκύει τον άνθρωπο, κάτι που δεν θα ήταν λάθος από μόνο του αν έδινε στον εαυτό του τα μέσα να επιστρέψει στην πηγή και να ανακαλύψει ξανά τα άπειρα πεδία της σκέψης του. αλλά όχι, δεν του αρκεί η καινοτομία, δεν σταματά ποτέ να σβήνει τη μνήμη του, να διαγράφει το μονοπάτι που τον οδήγησε εκεί, στην καινοτομία, έτσι πιστεύει στο να κάνει κάθε πράγμα νέο.

Πρέπει να καταλάβουμε ότι ο άνθρωπος μισεί την ελευθερία; Φυγόκεντρες και κεντρομόλος δυνάμεις έρχονται αντιμέτωπες μεταξύ τους, ο άνθρωπος μπορεί να φτιαχτεί για την ελευθερία και να χάσει το ενδιαφέρον του για αυτήν, το έργο που πρέπει να ολοκληρωθεί του φαίνεται πολύ δύσκολο ή πολύ μακρύ... Το να επιλέξεις είναι ελεύθερος, αλλά πώς να επιλέξεις χωρίς να ξέρεις ή συνειδητοποιούν ακόμη και την αλήθεια; Ο σχετικισμός μετέτρεψε την αλήθεια σε ψευδαίσθηση, ο ολέθριος μηχανισμός επρόκειτο να συνεχίσει την τρελή κούρσα του και να μετατρέψει την ελευθερία σε μια χρυσή φυλακή. Η Ισμήνη θα θέλει να είναι με την Αντιγόνη όταν κρατηθεί από τον Κρέοντα μετά από παράβαση του νόμου. Θα έρθει και θα σταθεί στο πλευρό του και θα προσπαθήσει να δείξει κάποια αποφασιστικότητα να είναι ένοχη. Όμως η Αντιγόνη δεν θα το θέλει. Η Αντιγόνη θα αρνηθεί να πει η Ισμήνη ότι είναι ένοχη, όπως αυτή, γιατί η Ισμήνη δεν θα παρουσιαστεί αυτή τη στιγμή περισσότερο από ό,τι στην αρχή του έργου ως ελεύθερη γυναίκα, ωστόσο η Αντιγόνη αιτιολογεί μόνο την ελευθερία. Τίποτα άλλο δεν τον ενδιαφέρει. Η Αντιγόνη θα γκρινιάξει την αδερφή της. Η Αντιγόνη ενεργεί στην καρδιά της, σύμφωνα με τη συνείδησή της, γιατί πρέπει να σηκωθεί το γάντι της οργής, γιατί δεν μπορεί να ζήσει αποδεχόμενος να παραδοθεί ο αγαπημένος της σε άγρια ​​θηρία και ότι ο νόμος ενός τυράννου μπορεί να παραβεί άγραφους νόμους. Η Ισμήνη στέκεται στο πλευρό της αδερφής της χωρίς να ξέρει περισσότερα για την πράξη της: δεν ήξερε γιατί αρνήθηκε να παίξει, δεν ξέρει γιατί το κάνει τώρα. από συναισθηματισμό ίσως… Που στα μάτια της Αντιγόνης δεν μπορεί παρά να προκαλέσει βαθιά αποστροφή.

«Γίνε αυτός που είσαι», όπως ήθελε να επαναλαμβάνει ο Gabriel Marcel το ⁵ μετά τον Πίνδαρο , το οποίο προκαλεί βαθιά ταπείνωση και έντονη γεύση για μετάδοση. Σήμερα, 2500 χρόνια μετά την Αντιγόνη, θα λέγαμε μάλλον: «γίνε αυτό που θέλεις» σαν όλα να είναι ευρετηριασμένα σύμφωνα με το μέτρο της θέλησης και μόνο της θέλησης. Ο σχετικισμός έχει καθαρίσει τον σχιστόλιθο, το άτομο πρόκειται να κατακτήσει τον κόσμο. Δεν τον νοιάζει τι τον εμποδίζει να ζήσει τη ζωή του. Θεός, αφέντης, παρελθόν, απολυμένος. Βασίζεται στην ψευδαίσθηση ότι όλα αξίζουν, ότι τα σπουδαία έργα του παρελθόντος πηγάζουν τόσο από την τύχη όσο από τη δουλειά όσο και από τη θέληση, ότι μπορεί να τα καταφέρει εξίσου καλά και ακόμη καλύτερα ανακαλύπτοντάς τα. Αν ο σχετικισμός στις απαρχές του μπορούσε να προσποιηθεί ότι σηματοδοτεί το τέλος του φθόνου, έχει γίνει απλώς μια εξαγωγή του. Ο άνθρωπος που χάνει τα μάτια του το θείο απομακρύνεται από την κατάστασή του ως πλάσμα για να φανταστεί τους δικούς του απογόνους. Το να πιστεύει κανείς ότι είναι ικανός για οτιδήποτε δεν έχει να κάνει με την ελευθερία, αλλά τα πάντα με την αποξένωση. Όταν η Αντιγόνη ακούει το διάταγμα του Κρέοντα, αποφασίζει να ενεργήσει, δεν κάνει ερωτήσεις στον εαυτό της. Γιατί ? Γιατί ξέρει ποια είναι. Στην Οδύσσεια, ο Οδυσσέας καλείται βίαια πίσω στον εαυτό του κατά τη διάρκεια των σπονδών. «Τώρα ενώ ο ένδοξος βάρδος τραγουδούσε, ο Οδυσσέας, παίρνοντας το μεγάλο πορφυρό μαντίλι του στα στιβαρά του χέρια, το τράβηξε πάνω από το κεφάλι του και κάλυψε με αυτό το όμορφο πρόσωπό του, φοβούμενος ότι θα έβλεπαν δάκρυα να κυλούν από τα μάτια του. Αλλά κάθε φορά που ο θεϊκός βάρδος σημείωνε μια παύση, σκούπιζε τα δάκρυά του, έβγαζε το μαντίλι από το κεφάλι του και, από το διπλό πάτο του κύπελλο, έκανε την προσφορά στους θεούς. τότε, όταν ο βάρδος συνέχισε και οι άλλοι πρίγκιπες, γοητευμένοι από το παραμύθι του, τον πίεσαν να τραγουδήσει ξανά, ο Οδυσσέας τράβηξε το κασκόλ από πάνω του και έβαλε τα κλάματα. » Ο Δημόδοκος, ο βάρδος που προσκαλείται από τον Αλκίνοο να τραγουδήσει, αφηγείται τον θρύλο του Οδυσσέα χωρίς να τον γνωρίζει και ενώ είναι απέναντί ​​του. Ο Οδυσσέας, ο παντός, δεν φαινόταν και αιφνιδιάστηκε από την πρόσκληση του βάρδου που τραγουδούσε τα θαύματά του. Έτσι, βλέπουμε τον Οδυσσέα να καλείται πίσω στον εαυτό του, πιασμένος στα δίχτυα της έντονης συγκίνησης. Αν είναι θρύλος, αν μιλάμε για αυτόν σε τρίτο πρόσωπο, είναι επειδή είναι νεκρός. Η Οδύσσεια ανοίγει τον δρόμο προς την αυτογνωσία. Ο Οδυσσέας, πριν από τον Δημοδόκο, είναι η εμπειρία της «μη σύμπτωσης του εαυτού προς τον εαυτό» ⁶ . Τι δοκιμή! Γίνε σαν άλλος, αλλά νεκρός. Τίποτα καλύτερο για να ξυπνήσουμε τον άνθρωπο που κοιμάται στο ρομπότ που έχουμε γίνει. Για να γίνουμε αυτό που είμαστε, πρέπει να είμαστε ζωντανοί, και αυτό που θεμελιώνει τη ζωή στη Δύση βρίσκεται σε αυτή τη φράση του Σωκράτη: «Θα ήταν εύκολο να καταλάβουμε ότι, παρά τόσα πολλά ψεύτικα πράγματα, κάποιος δεν πρέπει να και να περιφρονεί κάθε κουβέντα περί ύπαρξης για το υπόλοιπο της ζωής του. Αλλά με αυτόν τον τρόπο θα στερούνταν από τον εαυτό τους την αλήθεια του όντος και θα έπαθαν μεγάλο κακό. Τι προφητεία! Η απώλεια της ικανότητας για απορία, η απώλεια της αμφισβήτησης με το πρόσχημα των λαθών — πριν καταλήξουμε σε αυτή τη δήλωση, το βιβλίο του Φαίδωνα περιείχε μια σειρά από λανθασμένες διατριβές — με το πρόσχημα των ψευδών οδηγιών, των αδιεξόδων που λήφθηκαν, θα έπρεπε να στερήσουμε τον εαυτό μας της σκέψης; Έτσι είναι αυτό; Αν δούμε το μονοπάτι που έχει διανύσει η Δύση από την Αντιγόνη, μια τέτοια φιγούρα είναι σχεδόν αδύνατη στις μέρες μας. Η ελευθερία που δίνει η Αντιγόνη στον εαυτό της κρύβει σχεδόν όλα όσα αρνείται η Δύση. Η σκέψη του Θεού, μια θεολογία που διδάχτηκε και έζησε έχοντας το προβάδισμα των άδικων νόμων που δεν βασίζονται σε άλλη εξουσία παρά σε αυτήν του ηγέτη που τους θεσπίζει. Το σύγχρονο εγχείρημα βασίζεται σε αυτά τα ακριβή σημεία: να μην ψάχνει πια αυτή τη σύμπτωση του εαυτού με τον εαυτό, γαργάρωνε παλιά λάθη, προκειμένου να δείξουμε ότι οι Αρχαίοι δεν αξίζουν τον σεβασμό που τους αποδίδεται. Η μόχλευση του φθόνου είναι υψηλή. Ο φθόνος επισκιάζει όλες τις ιδέες και φυλακίζει τον σύγχρονο άνθρωπο σε μια οριζόντια και σκληρωτική σκέψη. Δεν θα κερδίσω τίποτα από αυτό . Η Ισμήνη δεν θα κερδίσει τίποτα με τη συνοδεία της Αντιγόνης στην τελετή της κηδείας της γιατί οι νεκροί είναι οι νεκροί και οι ζωντανοί οι ζωντανοί, γιατί αυτό δεν θα φέρει πίσω τον Πολυνείκη, γιατί ο Πολυνείκης τον αναζήτησε, γιατί ο Κρέοντας είναι ο βασιλιάς και εγώ Δεν νομίζω ότι μπορώ να το αλλάξω, γιατί φοβάμαι την τιμωρία, γιατί εδώ κάτω δεν κυβερνά ο Δίας… Η Ισμήνη ξαπλώνει σε ένα στρώμα με καλές δικαιολογίες. Δεν μπορεί να του φτάσει άλλο επιχείρημα: η τιμή του νεκρού; Οι διαχρονικοί άγραφοι νόμοι; Ο ακάλυπτος τύραννος; Τίποτα δεν λειτουργεί. Η Ισμήνη δεν συνειδητοποιεί ότι έχει επιτρέψει στον εαυτό της να φυλακιστεί: παραδέχεται ότι δεν ενεργεί επειδή το ενδιαφέρον της είναι μετρημένο και επειδή φοβάται την ποινή. Αποδεχόμενος την ατροφία της σκέψης, και μάλιστα καθιστώντας την κανόνα συμπεριφοράς, το σύγχρονο εγχείρημα βελτίωσε τον φόβο του Σωκράτη και έκανε τη μεγάλη ζημιά μη αναστρέψιμη. Η υποχρέωση σχετικοποίησης είναι μια νέα φιλοσοφία που εμποδίζει και αρνείται την ελευθερία: αφού η θρησκεία έχει κάνει λάθη και έχει ενεργήσει άσχημα στην ιστορία της, δεν αξίζει τον σεβασμό μου. αφού η Γαλλία συμπεριφέρθηκε άσχημα σε ορισμένες στιγμές στο παρελθόν της, δεν αξίζει τον σεβασμό μου κ.λπ. Ο φθόνος που σκαρφαλώνει στον σχετικισμό αρνείται κάθε ιδέα που σχετίζεται με ένα ευφυές παρελθόν που οικοδομεί και που θα καθιστούσε δυνατή τη γνώση και την οικοδόμηση του εαυτού μας. Ο σχετικισμός είναι απειλή για την ελευθερία, για κάθε μορφή ελευθερίας. Είναι η θρησκεία της εκκοσμικευμένης κοινωνίας που περιμένει υπομονετικά τη μαγεία που έχει προσλάβει τα χαρακτηριστικά της τεχνολογίας να γεμίσει όλα τα άδεια κουτιά και να προσφέρει, ως δια μαγείας, αιώνια ευτυχία, απαλλαγμένη από το πούλιες του παρελθόντος. Δεν χρειάζεται πλέον να είμαστε γενναίοι, θα αφαιρέσουμε το δίλημμα. δεν υπάρχει πλέον καμία ανάγκη για θεραπεία, οι ασθένειες δεν θα υπάρχουν πλέον. Δεν χρειάζεται πλέον να παλεύουμε για την ελευθερία, η τεχνολογία μας απελευθερώνει. δεν χρειάζεται πλέον να επιδέσεις τον νεκρό, ο θάνατος θα εξαφανιστεί... Θα είσαι σαν θεοί!

Ο σχετικισμός εμφανίζεται ως εφησυχασμός όταν η ελευθερία είναι απαίτηση. «Το να λέμε, για παράδειγμα, ότι σε ένα ορισμένο επίπεδο μιζέριας και εκμετάλλευσης, η θρησκεία κινδυνεύει στην πραγματικότητα να χρησιμοποιηθεί από τους εκμεταλλευτές ως πρόσθετο μέσο ελέγχου, σημαίνει ότι αναγνωρίζουμε ένα γεγονός για το οποίο δυστυχώς δεν υπάρχει έλλειψη παραδειγμάτων. αλλά από την άλλη είναι ριζικά παράνομο να συνάγουμε από παρόμοια γεγονότα ένα συμπέρασμα που αφορά την ίδια την ουσία της θρησκείας. » ⁵ Δεν υπάρχει άνεση στο να είναι κανείς ο εαυτός του, υπάρχει φιλοδοξία, όρεξη από τα βάθη του όντος να ανακαλύπτει πάντα τον εαυτό του για να μένει πάντα λίγο περισσότερο στον εαυτό του. «Η υπέρτατη ελευθερία της δύναμης που λαμβάνει ο άνθρωπος για να κάνει το καλό και να έχει την αξία του. ⁸ Η ελευθερία και η αλήθεια —ή τουλάχιστον η αναζήτησή της— πάνε χέρι-χέρι . Ο Saint-Jean επιβεβαιώνει έτσι «η αλήθεια θα σας ελευθερώσει». Ο Ιησούς Χριστός θα πει: «Εγώ είμαι η οδός, η αλήθεια, η ζωή» άρα για τον Χριστιανισμό, ο ελεύθερος άνθρωπος είναι ο άγιος. Σε αντίθεση με ό,τι συχνά λέγεται ή πιστεύεται, η ελευθερία δεν έρχεται ποτέ σε σύγκρουση με την εξουσία που έρχεται να την στεφανώσει και να την προστατεύσει ανιχνεύοντας τον δρόμο για την ανάπτυξή της. Η Αντιγόνη γνωρίζει μόνο μία αρχή όσον αφορά τους νεκρούς, αυτοί είναι οι θεοί. Προτιμά λοιπόν να ενεργεί σε συμφωνία με τους θεούς παρά σε συμφωνία με έναν τύραννο. Αν δεν επρόκειτο για τους νεκρούς και τη μετά θάνατον ζωή, και επομένως για την παρηγοριά του θανάτου, εάν επρόκειτο για τις ώρες λειτουργίας ενός καταστήματος, αν επρόκειτο ακόμη για δικαιοσύνη απέναντι σε κάποιον, ακόμη και για δικαιοσύνη προς ένα μέλος της οικογένειας, αλλά όσο ο τύραννος δεν μπήκε στο πεδίο της οικειότητας, παραβαίνοντας την αυτογνωσία με τον εαυτό του, τη σύνδεση με τους θεούς, δηλαδή μπαίνοντας σε αντίθεση με τους άγραφους νόμους, δηλαδή με το δόγμα, δηλαδή με την πνευματική εξουσία, επειδή όντως είναι αυτή η αντιπαράθεση πνευματικού και εγκόσμιου επίμαχου, τότε η Αντιγόνη δεν θα επενέβαινε. Όχι ότι δεν θα έδινε δεκάρα γι' αυτό, αλλά σίγουρα θα θεωρούσε ότι δεν διακυβεύεται η ελευθερία της, με άλλα λόγια η ζωή της, περπατήστε στην παρέα του επιτρέποντας στον εαυτό του να φύγει, κάτι που κάνει πολύ καλά η Αντιγόνη εμπιστευόμενη η δράση της προς τους θεούς. Η Αντιγόνη δείχνει αυτοκυριαρχία μόλις φεύγει από την Ισμήνη. μόλις εμφανιστεί στον Κρέοντα, τον ζαλίζει με την ηρεμία και τη μαεστρία της: Η ελευθερία της Αντιγόνης αποκαλύπτεται στον Κρέοντα που στην αρχή ξαφνιάζεται, μετά φοβάται, δεν θα έχει άλλη διέξοδο από το να την αποκαλέσει τρελό. Μέσα από τον αυτοέλεγχό της, μια πραγματική βιτρίνα ελευθερίας, αυτοκυριαρχίας που μπορεί να παρέμβει μόνο υπό την προϋπόθεση της αυτογνωσίας, η Αντιγόνη ξεσηκώνεται ενάντια στον Κρέοντα του οποίου η δύναμη ωχριά.

Τίποτα δεν μπορεί να κάνει την Αντιγόνη να παρεκκλίνει από αυτό που είναι. Το «Γίνε αυτό που είσαι» μοιάζει με μια φόρμουλα που επινοήθηκε για την Αντιγόνη, αλλά ισχύει και για κάθε άνθρωπο που καταφέρνει τη μεταμόρφωσή του και δεν αποκοιμιέται για την αιωνιότητα στη χρυσαλλίδα του. Saint-Augustin χρησιμοποιεί τη θαυμάσια φόρμουλα intimior intimo meo , στην οικειότητα της οικειότητας ή στην πιο οικεία από την οικειότητα… οικειότητα σημαίνει ήδη, ετυμολογικά, ποιος είναι ο πιο εσωτερικός. Ο Άγιος Αυγουστίνος λοιπόν μιλά για ό,τι είναι μέσα, για το πιο εσωτερικό. Στο βαθύτερο, πιο οικείο μέρος της καρδιάς μου. Στα Ευαγγέλια, ακούμε συχνά ότι η Μαρία, η μητέρα του Ιησού, κρατά γεγονότα στην καρδιά της. Είναι στην καρδιά του, στα βάθη της καρδιάς του, για να μην μπερδεύουμε το οικείο με το συναίσθημα, που κρατάμε αυτό που είναι πραγματικά κοντά στην καρδιά μας. Αυτή η δράση είναι δυνατή μόνο για ανθρώπους που γνωρίζονται μεταξύ τους, που γνωρίζουν το κακό καθώς και το καλό μέσα τους, που είναι σε θέση να τους αναγνωρίσουν και να μάθουν από αυτούς. Αυτή η ένταση τρομάζει, γιατί φαίνεται σαν μοναξιά στον άνθρωπο που απαλλάσσεται από τον Θεό. Όποιος ακολουθεί την οικεία του ύπαρξη, χωρίς επιρροή, χωρίς μανία, μακριά από ιδεοληψίες, δεν μπορεί να είναι αντιδραστικός! Ο Σωκράτης, πριν από τον Άγιο Αυγουστίνο, ονόμασε αυτόν τον τόπο οικειότητας, το δαιμόνιό , κανένα άλλο συμβούλιο δεν είχε τόσες πολλές ιδιότητες γι' αυτόν. Το οικείο πρέπει να αντικαταστήσει το συναίσθημα, έχει προτεραιότητα. στην Αντιγόνη, τα οικεία υποκατάστατα αμφιβάλλουν και τα βάσανα που έρχονται όταν συγκρατήσουν την Ισμήνη! Η αμφιβολία και τα βάσανα τροφοδοτούν τον σχετικισμό. «Είναι σημαντικό όποιος φιλοδοξεί σε ένα δύσκολο έργο να σχηματίσει μια ακριβή ιδέα για τον εαυτό του. ⁹ Μια ιδέα για τον εαυτό του για να ξεφύγει από την επιταγή του φόβου, να δοκιμάσει τον εαυτό του σε αυτό το έργο, να εμβαθύνει και να αποδεχτεί την ελευθερία του . Ο φόβος γίνεται φάρμακο για τη χλιαρά. ένα αντίδοτο στη συνήθεια που καταπίνει κάθε κομμάτι της ανθρωπότητας μέσα μας σε μια μαύρη τρύπα. Το να αντλεί κανείς τον εαυτό του από τον εαυτό του, ισοδυναμεί με άνοδο, την απομάκρυνση από τον ατομικισμό για να επιτρέψει την εξατομίκευση που δεν είναι τίποτα άλλο από μια κοινωνία με τον εαυτό του. ταυτότητα, τέλος.

Δεν γίνεται να γράψεις Αντιγόνη χωρίς να βουρτσίσεις το δάχτυλο ενάντια στην ελευθερία, τα στοιχεία θα ήθελαν ο Σοφοκλής να γνωρίζει την ελευθερία επειδή την έχει βιώσει. Όσοι δεν γνώρισαν ποτέ την ελευθερία δεν θα μπορέσουν να βιώσουν οι ίδιοι την ελευθερία, θα πρέπει να μυηθούν σε αυτήν, ίσως μέσω του πόνου και του φόβου, όπως ορίζει ο Αριστοτέλης στην Πολιτική και την Ποιητική την τραγωδία και την κάθαρση που «προκαλεί στους θεατές χτίζοντας μέχρι τρόμου και οίκτου. Ο άνθρωπος δεν παύει ποτέ να ταλαντεύεται μεταξύ δημιουργίας και καταστροφής και δεν πρέπει να πιστεύει κανείς ότι ο ποιητής βιώνει την κατάσταση του ανθρώπου διαφορετικά. Ο Σοφοκλής επινόησε μια γλώσσα για την Αντιγόνη, σαν γλύπτης σμίλεψε την ύλη των λέξεων για να φτιάξει έννοιες από αυτές. Ο Έλληνας επιτρέπει αυτό το γλυπτό. Επίσης, η γλώσσα της Αντιγόνης έχει γίνει συγκεκριμένη και διαμορφώνεται γύρω από τη λέξη αυτός, η οποία «μαρτυρείται από τον Όμηρο σε όλη την ιστορία της ελληνικής», όπως θυμάται ο Pierre Chantraine. Το «ίδιο» ή «το ίδιο», αυτός εκφράζει την ταυτότητα, τη σύμπτωση του εαυτού με τον εαυτό. Από την πένα του Σοφοκλή σημαίνει σύμπτωση με τον εαυτό του όσο και με τον άλλον, γιατί δεν μπορεί να υπάρξει συνάντηση με τον άλλο χωρίς επίγνωση και γνώση του εαυτού του. Εξίσου, με κάθε βουτιά στο intimior intimo meo , γινόμαστε μάρτυρες μιας αέναης συνάντησης με τον άλλο στον εαυτό μας. Ωστόσο η συνάντηση με το αντίθετό της δεν επιτρέπει απαραίτητα μια πραγματική συνάντηση, ο Κρέοντας και η Αντιγόνη το δείχνουν καλά. Ο καθένας κατασκηνώνει στον χαρακτήρα του. Ο Σοφοκλής, όπως ο Ζαν Ρασίν, διαμορφώνει αργότερα τη γλώσσα ώστε να λέει περισσότερα από όσα θα έπρεπε, ώστε να αγγίζει αυτήν την αλήθεια που μόνο βιώνεται. Είναι η συνάντηση που το σμιλεύει, προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση. Ο Créon αποκρυσταλλώνεται σε επαφή με την Αντιγόνη, αλλά και με τον Hémon ή τον Τειρεσία, για να μην αναφέρουμε τη χορωδία, που δυσκολεύεται πολύ να κρύψει την έκπληξή της. Φαίνεται επίσης ότι ο Σοφοκλής διαμορφώνοντας τη γλώσσα του θέλει να ορίσει μια για πάντα το νόημα. Πρέπει να δούμε εδώ περισσότερα από μια υπογραφή, μια επιθυμία να χαράξουμε στην πέτρα, να κάνουμε ανεξίτηλο ένα οικείο νόημα. «Είναι το αίμα μου, από ανύπαντρη μητέρα και από τον ίδιο πατέρα» λέει η αποκαλυπτική διάσταση της οικογένειας Labdacides. Ο Κρέοντας αγγίζεται και από αυτό, αλλά δεν επικαλείται ποτέ την οικειότητά του, εμμένει στον ρόλο του που αποκηρύσσει τους νόμους, τους νόμους του.

Ο διάλογος της Αντιγόνης με την Ισμήνη θυμίζει έναν άλλο διάσημο διάλογο, του Ιησού και του Πέτρου αυτή τη φορά. " Με αγαπάς ? » Ρωτάει ο Χριστός με το ρήμα agapê . Ο Πέτρος απέχει ακόμα πολύ από την απόλυτη αγάπη που ζητά ο Χριστός, ο οποίος ωστόσο θα βρει την Εκκλησία του σε αυτή την πέτρα που μοιάζει ακόμα με άμμο. Είναι μακριά και κοντά. Δεν ξέρει όμως πότε είναι κοντά του και πότε είναι μακριά του. Ο Ιησούς βλέπει τις δυνατότητες. Βλέπει μέσα από τους ανθρώπους. Ο Ιησούς θα πρέπει να χαμηλώσει την πρώτη του απαίτηση και να χρησιμοποιήσει τη λέξη φιλία για να εκφράσει την αγάπη που τους ενώνει. Ζωτική αγάπη, ολοκληρωτική αγάπη, agape , θα έρθει μόνο στους δρόμους της Ρώμης, ως απάντηση στο "Quo vadis, dominate?" Η Αντιγόνη, μόλις γίνει γνωστός ο νόμος του Κρέοντα, αποφασίζει τη δράση της. Το αποφασίζει από σύμπτωση με την οικεία της ύπαρξη που μοιράζεται με τους θεούς. Ξέρει, έχει δει ποια είναι και το επιβεβαιώνει. Ξέρει ότι βαδίζει προς τον θάνατο, αλλά στην καρδιά της, δεν αμφιταλαντεύεται και πραγματοποιεί τη χειρονομία της, θάβοντας τον αδελφό της, και αψηφά τον Κρέοντα, όχι ως αναρχικός, αυτός ο ρόλος αρμόζει στον Κρέοντα μεθυσμένο από τη δύναμή του, αλλά ως κάποιον που ενεργεί εναντίον ενός κράτους που συγχέει την εξουσία με την εξουσία.