Αφού έβλεπα το "Tree of Life", έχω απαγορευτεί από καιρό να γράψω για αυτή την ταινία. Δύο δυνάμεις συγκρούστηκαν μέσα μου. Υποθυμείται από την ποίηση, από την πολιτεία της ευδαιμονίας στην οποία βυθίστηκα, φοβόμουν να διαταράξω την επιφάνεια αυτού του έργου. Πήρα τόσο μπερδεμένα στο μυστήριο αυτής της ταινίας που δεν κατάλαβα τις αρνητικές αντιδράσεις και δεν μπόρεσα να έχω ένα κρίσιμο μυαλό 1 . Το "Tree of Life" βασίζεται σε ένα βιβλίο από τη Βίβλο, "Le Livre de Job". Και αυτό το σκοτεινό βιβλίο μιλάει για τη ζωή και τη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό. Που υπάρχει σε πολλά βιβλία στη Βίβλο. Αλλά το βιβλίο του Ιώβ ξεκινά με διάλογο μεταξύ του Θεού και του Σατανά που παίζουν τον άνθρωπο. Η εντύπωση ότι αυτός ο εναρκτήριος διάλογος μας αφήνει είναι περίεργη. Φυσικά, ο διάλογος έναρξης δεν θα ήταν εξ ολοκλήρου από την ίδια εποχή με την κεντρική ιστορία. Ανεξάρτητα από την πραγματικότητα, η εντύπωση που απομένει είναι κατά τη διάρκεια του βιβλίου. Πώς μπορεί ο Θεός να παίξει με το αγαπημένο του πλάσμα; Ένα βιαστικό συμπέρασμα αναφέρει για το απίθανο της κατάστασης. Στην πραγματικότητα, μόλις αφαιρεθεί ο φλοιός, το βιβλίο του Job παραδίδει την καρδιά της σχέσης μεταξύ του Θεού και του ανθρώπου. Και το "Tree of Life", η ταινία του Terrence Malick, έχει την ίδια φιλοδοξία.
Τι είναι η ζωή; Η εποχή κολλάει την έκφραση: "ατομική ελευθερία", δηλαδή την ευχαρίστηση, να εξηγήσει τη ζωή. Και ο χρόνος βίωσε πολλές τεχνικές για να αναλύσει τη ζωή 2 . Εκείνοι που εξηγούν τη ζωή από την ευχαρίστηση αφαιρούν ιδιαίτερα από τη ζωή πριν και μετά. Απομακρύνονται από τη ζωή, τη γέννηση και το θάνατο και δίνουν στον εαυτό τους καλή συνείδηση στο κακό. Αυτοί οι άνθρωποι είναι αβοήθητοι. Η δυστυχία τους περιμένει. Μπορεί το κακό να τους χτυπήσει, και παρεξηγήσεις, κενό, τίποτα που τους περιλαμβάνει. Τους εξοντώ. Αλλά αυτά έχουν τη δικαιολογία να μην γνωρίζουν, ο υλισμός έχει κλείσει τις καρδιές τους στον Θεό. Τι να σκεφτούμε έναν πιστό που θα βασιζόταν στην τεχνική για να καθησυχάσει τον εαυτό του; Τι να σκεφτούμε τους πιστούς που καταφεύγουν ακούραστα πίσω από μια τεχνική, την τεχνική σκέψης ότι θα εξοικονομηθούν επειδή η συμπεριφορά τους επιτρέπει; Για να πιστεύουμε ότι υπάρχει μια λογική στον κόσμο, μια λογική στον Θεό και ξεκινώντας από την αρχή ότι αυτή η λογική είναι κατανοητή από τον άνθρωπο είναι η τεχνική της αμοιβής που ως τεχνική της ευχαρίστησης είναι ένα μέσο αλλά όχι τέλος.
The Book of Job Revisited
Το "Tree of Life" είναι μια εικόνα του "βιβλίου εργασίας". Η αρχή της ταινίας, τα πρώτα είκοσι λεπτά, δείχνει μια γυναίκα μια γυναίκα δύο ηλικίες στη ζωή της: σε δέκα, ένα μικρό κορίτσι που ξυπνάει στην ομορφιά του κόσμου, καθησυχασμένος από τον ώμο του πατέρα της, επικοινωνώντας με τη φύση, Μιλώντας για αθωότητα αθωότητας, ανακτά τα χαμένα πρόβατα, είμαστε στον παράδεισο πριν από το λάθος. Και στη συνέχεια, στην ενηλικίωση, παίζοντας με τα παιδιά της, μια ευτυχισμένη και πεπεισμένη μητέρα της οποίας η αμοιβή είναι άνεση και ξαφνικά, επειδή είναι πάντα ξαφνική με το κακό, όταν μαθαίνει ότι δεν θα δει ξανά ποτέ τον γιο του. Ένας γονέας στον οποίο μαθαίνουμε ότι το παιδί του είναι νεκρό, είτε πιστεύεται είτε όχι, αρχικά πιστεύει ότι δεν θα δει ποτέ ξανά το παιδί του. Ο πόνος που αισθάνθηκε είναι έξω από αυτόν τον κόσμο. Ο Terrence Malik μας τραβάει σε αυτόν τον πόνο. Στην καρδιά αυτού του πόνου. Όταν η μητέρα λαμβάνει το ταχυδρομείο που την ενημερώνει ότι ο γιος της πέθανε, μόλις απαγγέλλει ένα αρμονικό μάθημα ζωής που έμαθε στο σχολείο: "Οι αδελφές μας είπαν ότι υπήρχαν δύο τρόποι στη ζωή: τον τρόπο της φύσης και του τρόπου χάριτος. Πρέπει να επιλέξετε αυτό που θα δανειστείτε. "Και το κοριτσάκι και οι αδελφές μέσα από αυτήν, επικαλούνται κρυφά τον Άγιο Παύλο και" Η απομίμηση της ζωής του Ιησού Χριστού ", θέτει το δρόμο προς μια τακτοποιημένη ζωή:" Η Grace δεν επιδιώκει το κέρδος της. Συμφωνεί να αγνοηθεί, να ξεχαστεί, να αγνοηθεί. Αποδέχεται προσβολές και τραυματισμούς. Η φύση επιδιώκει μόνο το κέρδος της. Η φύση επιβάλλει τη θέλησή της. Του αρέσει να κυριαρχεί, να ενεργεί όπως ευχαριστεί. Βρίσκει λόγους να υποφέρει ενώ ο κόσμος λάμπει γύρω και αγαπά χαμόγελα σε όλα. "Σύμφωνα με τις αδελφές:" Οι τρόποι χάριτος δεν οδηγούν ποτέ σε ατυχία. "Και η μητέρα, η κ. O'Brien, έπαιξε έντονα η Jessica Chastain, τελείωσε να θυμάται αυτή την ευδαιμονία με αυτά τα λόγια, τα δικά της λόγια:" Θα είμαι πιστός ... ό, τι συμβαίνει. Ναι, αλλά τώρα, είναι εύκολο να πούμε αυτά τα λόγια πριν από το συμβάν. Είναι εύκολο να πούμε αυτά τα λόγια πριν από το κακό. Πριν από το κακό, όλα είναι εύκολα, αφού είμαστε στον κόσμο, στον κόσμο μας με τα εύκολα αναγνωρίσιμα χαρακτηριστικά του, και η τεχνική μας προστατεύει. Αλλά η ζωή δεν είναι ιστορία. Στη ζωή, δεν είναι δυνατόν να κλείσετε τα μάτια σας, να πείτε ότι αυτή η επιστολή δεν έφτασε ποτέ, να επαναλάβετε τον εαυτό σας ότι κάποιος έχει επιλέξει τον τρόπο της χάριτος και ότι ποτέ δεν οδηγεί σε ατυχία. "Θα είμαι πιστός σε σένα ... ό, τι συμβαίνει. Όταν λέει ότι αυτή η κ. O'Brien πρόταση δεν γνωρίζει ότι είναι κοντά στον Pierre λέγοντας στον Χριστό: "Ακόμα κι αν όλα υποκύψουν, τουλάχιστον όχι εγώ! [...] Πρέπει να πεθάνω μαζί σας, όχι, δεν θα σας αρνηθώ. (MC, 14, 29-32). Το πρώτο διάλειμμα, το βασικό διάλειμμα της ταινίας έρχεται με το θάνατο του γιου. Αισθανόμαστε θυμωμένοι. Όσον αφορά τους συγγενείς και τους φίλους με αυτή την πλημμύρα λέξεων που δεν έχουν νόημα για όσους αγγίζουν το κακό το δάχτυλο 3 . "Είναι τώρα στα χέρια του Θεού" ( - σαν να μην ήταν πάντα). "Με την πάροδο του χρόνου, η θλίψη σας θα περάσει, ακόμα κι αν είναι δύσκολο να παραδεχτούμε". ( - Θέλω να πεθάνω, να είμαι μαζί του). "Ο Θεός στέλνει τις μύγες στις πληγές που πρέπει να θεραπεύσει. (-Τι έχετε κερδίσει εκεί;). Ένα ανθρώπινο χαρακτηριστικό συνδέει όλες τις επιφανειές του κακού στον κόσμο: αδικία. Ο Terrence Malick δεν εξηγεί τίποτα. Δεν αναλύει. Δεν κρίνει. Μας έδειξε το τέλος ενός κόσμου με πόνο που χτυπά την καρδιά μιας οικογένειας. Θυμός που έχει κωφούς ως την πρώτη αντίδραση στην αδικία. Φωνάζετε την οργή και το μίσος του με όλα όσα δεν είναι αυτός ο πόνος. Από οτιδήποτε δεν καταλαβαίνει ή φιλώνει αυτόν τον πόνο. Ωστόσο, τίποτα δεν μπορεί να αγκαλιάσει το κακό από αυτόν που το υποβάλλεται. Στο όραμα του Malick είναι η στιγμή να ανακαλέσουμε αυτήν την πρόταση του Θεού που ανοίγει την ταινία και ανοίγει το διάλογο του Θεού στο "Βιβλίο της Ιώβ":
«Πού ήσουν όταν ίδρυσα τη γη;… Όταν τα πρωινά αστέρια ξέσπασαν σε τραγούδια χαράς, και όλοι οι Υιοί του Θεού φώναξαν από χαρά; » 4
Ο Malick προσπαθεί έπειτα ένα τολμηρό στοίχημα. Αμερικανοί δημοσιογράφοι και όχι λιγότερο συγκριτικά ο Terrence Malick με τον Herman Melville, αλλά αυτοί οι δημοσιογράφοι είναι τυχεροί που είναι πολύ πιο ελεύθεροι από τους γαλλικούς ομολόγους τους. Ο Terrence Malick είναι ένας από εκείνους τους σπάνιους σύγχρονους καλλιτέχνες που δεν προσφέρουν το όραμα της φυλάκισής τους, το όραμα μιας μεθόδου που έχει κλειδωθεί από μόνη της και επιδιώκει την καθοδήγηση, ο Terrence Malick επιδιώκει την ελευθερία και το ισχυρίζεται. Αποφασίζει ότι έχει έρθει η ώρα να επιθεωρήσει τον κόσμο. Ή μάλλον να επιθεωρήσει τη δημιουργία. Πρέπει να αναθεωρήσετε τη ζωή και το "Tree of Life" είναι μια εκπομπή αυτής της ιδέας. Ο Αμερικανός διευθυντής αποφασίζει λοιπόν να μας δείξει τη στιγμή της δημιουργίας. Αυτή τη στιγμή Hic και Nunc όπου "τα πρωινά αστέρια έσκασε σε τραγούδια της χαράς, και ότι όλοι οι γιοι του Θεού πιέζουν κραυγές της χαράς". Αλφα. Για δεκαπέντε λεπτά, μέσα από μια συμφωνία εικόνων και μουσικής, ο Malick μας περπατά από την αρχή του κόσμου πίσω από την οικογένεια O'Brien. Το άλφα μιας οικογένειας όπως το Alpha στον κόσμο. Ο Terrence Malik αποφασίζει να δείξει τα πάντα. Δεν είναι φιλοδοξία, είναι μια θεοφανική. Όπως το βιβλίο του Job. Ο Terrence Malick κινηματογραφεί ένα τεράστιο καλειδοσκόπιο για την παιδική ηλικία. Παίρνει όλους αυτούς τους τρόπους ζωής και συνθέτει βιτρό παράθυρα. Η ζωή είναι υπέροχη. Ο πρώτος γιος, ο Τζακ, είναι ένας Αδάμ στον παράδεισο του. Αλλά πολύ γρήγορα τα σύννεφα συναντώνται. Ένας δεύτερος γιος γεννιέται. Ο Τζακ δεν είναι πλέον μόνος. Αισθάνεται σαν να μην αγαπά πλέον. Θέλει τη μητέρα του για τον εαυτό του, όπως και πριν, πριν από την εκδήλωση: τη γέννηση του αδελφού του. Το φθόνο των σημείων πολύ γρήγορα στις ανθρώπινες σχέσεις. Και ο Terrence Malick κινηματογραφεί όλες αυτές τις στιγμές, αυτή την ελευθερία, αυτή την ένταση της παιδικής χαράς. Και πάλι λίγες ταινίες κατάφεραν να ακολουθήσουν τις δυσκολίες να μεγαλώσουν με ένα παιδί. Ο Τζακ είναι ένα από εκείνα τα παιδιά που δεν βρίσκουν τη θέση τους στα αδέλφια, στην οικογένεια, στη ζωή. Φαίνεται πάντα ή πολύ ευρύ ή πολύ στενό σε αυτόν. Αισθάνεται μια δυσκολία στη ζωή. Ο Τζακ και ο αδελφός του περπατούν με τη μητέρα τους στην πόλη θα δουν έτσι τη δυστυχία: οι κακοποιοί που συλλαμβάνονται από την αστυνομία, τα άτομα με ειδικές ανάγκες, τους αλκοολικούς. Ένα από τα παιδιά θέτει μια φυσική ερώτηση: "Μπορεί να συμβεί σε κανέναν;" Και η μητέρα που είναι σαν άγγελος, αλλά ως επίγεια άγγελος, ο οποίος επομένως υφίσταται το νόμο του κόσμου, θα τον οικειώσει να είναι σιωπηλός. Η επιθυμία φτερά. «Δεν θα είναι κακό μάτι. Και δεν απαντά. Αποφάσισε να ακολουθήσει το μονοπάτι της Grace - μπορούμε να πούμε ενόψει της ταινίας ότι ακολουθεί τέλεια, σχολαστικά, και με την αίσθηση της χάριτος, αλλά υπακούει στους γήιους νόμους. Είναι σε μια φιλοσοφία αμοιβής. Καθησυχαστική φιλοσοφία. Η αποτελεσματική φιλοσοφία στον κόσμο, εφόσον σε αυτόν τον κόσμο το κακό δεν παρεμβαίνει.
Η αχρηστία της τεχνικής ενάντια στο κακό
Το "Tree of Life" λαμβάνει χώρα στη δεκαετία του 1950 στο Waco στην πολιτεία του Τέξας. Η παιδική ηλικία ήταν πάντα με τον ίδιο τρόπο από την αρχή του κόσμου. Η παιδική ηλικία έχει τον δικό της κόσμο όπου οι ενήλικες δεν εισέρχονται, όπου η παράβαση αντιπροσωπεύει την πιο έκτακτη περιπέτεια. Αλλά πολύ γρήγορα, οι ερωτήσεις επαίνεσαν την παιδική ηλικία: "Ποιος είμαι εγώ;" ». "Τι πρέπει να κάνω σε αυτόν τον κόσμο;" ». Η σχέση με τον Θεό περνάει ερωτήσεις. Η αμφισβήτηση είναι το θεμέλιο. Ακολουθώντας τις σχέσεις του πατέρα και του γιου του, ανακαλύπτουμε ότι σε ερωτήσεις, οι βεβαιότητες είναι απαραίτητες. αληθινές ή ψευδείς βεβαιότητες, αλλά οι βεβαιότητες ενισχύονται. Είναι το restoir του χαρακτήρα. Η πολιτική αμοιβής είναι μια βεβαιότητα που χρησιμοποιείται συχνά από ενήλικες με παιδιά. Εξηγεί το ανεξήγητο. Πάνω απ 'όλα, τείνει να διοχετεύει το ανεξήγητο, να το κάνει λογικό. Εξηγήστε είναι να κύριος. Όταν ο Ιώβ χτυπά από τον Θεό, όταν χάνει ό, τι έχει, η οικογένειά του, η περιουσία του, η υγεία του, τρεις φίλοι έρχονται να τον επισκέπτονται και να τον κηρύξουν το ένα μετά το άλλο. Οι τρεις φίλοι έρχονται να του εξηγήσουν αυτό που δεν γνωρίζει τον εαυτό του και τη ζωή του. Έρχονται να του πούμε ότι έχει ενεργήσει άσχημα, ότι δεν φαίνεται να το γνωρίζει και ότι αν το αγνοεί, είναι ακόμα πιο ένοχος. Εν ολίγοις, τον συντρίβουν. Ο Ιώβ, ο φίλος τους, δεν μπορεί να καταδικαστεί χωρίς να έχει ενεργήσει άσχημα, και μόνο ο τυφλός της άγνοιας τον κάνει να πιστεύει ότι είναι παρθένος όλων των εγκλημάτων. Δεν έχουμε γνωρίσει ποτέ αυτούς τους φίλους που γνωρίζουν καλύτερα από εμάς τι συμβαίνει σε εμάς; Πόσες συζητήσεις με φίλους δεν οδηγούν οπουδήποτε; Όταν η παρεξήγηση βασιλεύει υπέρτατη και χωρίς να μοιράζεται, όταν γνωρίζουμε στενά ότι το γεγονός που συμβαίνει εγκαινιάζει μια νέα περιπέτεια και ότι αυτοί οι φίλοι εκμεταλλεύονται τις αλήθειες μιας άλλης ηλικίας που διαφεύγουν εντελώς από την ένταση του νέου κόσμου μας 5 . Μόλις ο Ιώβ χτυπηθεί από τον Θεό, ξέρει ότι είναι ο Θεός που τον χτυπά. Η ερώτηση είναι εκλεπτυσμένη. Όχι: "Γιατί ο κόσμος και όχι τίποτα;" "Με τον τρόπο του Heidegger ή του Leibniz, αλλά:" Γιατί το κακό στον κόσμο; Από την παιδική ηλικία ο κόσμος είναι κατακερματισμένος και οι ερωτήσεις συρρέουν. "Γιατί πεθαίνουν οι άνθρωποι;" "Γιατί οι άνθρωποι υποφέρουν;" Οι ερωτήσεις είναι πάντα πιο πολυάριθμες και πάνω απ 'όλα πιο ελκυστικές από τις απαντήσεις. Αλλά στον κόσμο των ενηλίκων, μόνο οι απαντήσεις αγαπούνται. Οι απαντήσεις εκφράζουν μια δύναμη. Ο χρόνος αντιστρέφεται σε σχέση με την παιδική ηλικία. Στον κόσμο των ενηλίκων εκείνους που θέτουν πάρα πολλές ερωτήσεις ειδικά σε σχέση με μια ατυχία που συμβαίνει σε αυτούς ενεργούν ως καταραμένα. Οποιαδήποτε μορφή κατάρα ή γεγονότα, όλα αυτά που μπορούν να ερμηνευθούν ως τέτοια, δημιουργεί φθόνο. Οι τρεις φίλοι της δουλειάς τον συχνάζουν και τον κηρύττουν και δεν ακούνε τις ερωτήσεις του, γιατί διαφορετικά θα εισέλθουν στην οικειότητα του. Και δεν εισέρχονται σε αυτή την οικειότητα, επειδή φοβούνται, πεθαίνουν από φόβο, επειδή κινδυνεύουν, με τη σειρά τους, την ίδια τιμωρία με τον φίλο τους. Απομονώνουν τον εαυτό τους από την εργασία μιλώντας μαζί του, χτυπώντας από τις βεβαιώσεις τους και είναι κωφοί στο άγχος του φίλου τους. Οι απαντήσεις τους είναι εκεί για να χωρίσουν τη συζήτηση, επειδή η δουλειά είναι ερασιτεχνική. Η δουλειά πάσχει από βαθύ άγχος. Τρέχει αυτό το άγχος από την αρχή της ιστορίας. Το άγχος του αποδεικνύεται νόμιμο. Η δουλειά ξέρει ότι ο Θεός τον τιμωρεί. Ο Θεός είναι καλός. Η δουλειά είναι καλή και υπακούει στον νόμο. Γιατί ένας καλός Θεός τιμωρεί έναν καλό άνθρωπο που υπακούει στον νόμο του; Το άγχος της εργασίας παίρνει την πηγή του από αυτή την ερώτηση. Σε αυτή την προφανή ασυνέπεια.
"Χωρίς αγάπη, η ζωή περνά σαν ένα φλας"
Η αγωνία προέρχεται από την παρεξήγηση. Ο Τζακ, ο μεγαλύτερος γιος του Ο' Μπράιεν, βρίσκεται στη λαβή της αγωνίας, πολύ νωρίς και πολύ γρήγορα. Από τη στιγμή που γεννήθηκε ο αδερφός του (η ερμηνεία του νεαρού Hunter McCraken πρέπει να υπογραμμιστεί - αυτά τα παιδιά της Αμερικής έχουν μια απίστευτη τάση να γίνουν ένα με φανταστικούς ρόλους σαν να ήταν έμπειροι ηθοποιοί), οι τοίχοι είναι πάντα πολύ κοντά του. Είναι ακόμα περικυκλωμένος, περιτοιχισμένος, κρατούμενος. Νιώθει πάντα δέσμιος του εαυτού του ή του πατέρα του ή της μητέρας του ή των αδελφών του ή των πράξεών του. «Η αδυναμία να ξεχάσεις την αλήθεια, αυτό είναι πράγματι το πρώτο χαρακτηριστικό της αγωνίας» 6 . Αλλά η αλήθεια είναι αυτό που υφιστάμεθα, κάτι που μας επιβάλλεται και πάνω στο οποίο είναι αδύνατο να έχουμε τον έλεγχο. «Δεν μπορώ να κάνω αυτό που θέλω. Ό,τι μισώ, το κάνω. Ο Τζακ αγνοεί το μονοπάτι της χάρης. Δεν καταλαβαίνει τίποτα από αυτό, ή μάλλον ξέρει, νιώθει ότι η απάντηση είναι βαθύτερη από αυτή την απλή επιλογή ανάμεσα στη χάρη και τη φύση. Νιώθει ότι υπάρχει κάτι πιο αδύναμο από αυτά τα δύο μονοπάτια. Αυτά τα δύο μονοπάτια είναι αυτού του κόσμου. Αυτά τα δύο μονοπάτια είναι μια τεχνική. Όπως κάθε τεχνική, δεν είναι για να υποτιμηθούν, αλλά για να μπουν στη θέση τους. Αυτό που χτυπά αυτή την οικογένεια ή τον Ιώβ, η απώλεια ενός αδελφού ή ενός γιου, η απώλεια οποιουδήποτε καλού, είναι κακό. Το κακό είναι κόσμημα. Δεν είναι από αυτόν τον κόσμο. Έρχεται λοιπόν από έναν άλλο κόσμο. Αλλά επεμβαίνει στον κόσμο μας. Μας καλεί και μας τρελαίνει. Υπάρχει η συμβουλή της οικογένειας, των φίλων της κυρίας O'Brien ή των φίλων του Job, αλλά υπάρχει, και κάπως έτσι στον κόσμο αρχίζουμε να ερμηνεύουμε την επέμβαση του κακού, την απουσία του Θεού. Η ανταπόδοση είναι η παρουσία του Θεού, το κακό είναι η απουσία του. Έτσι, όταν ο πατέρας απολύεται, καταρρέει ολόκληρο το σύμπαν του, ολόκληρη η αντίληψή του για τον κόσμο. Είναι άθλιος. " Είμαι ένα τίποτα. Κοιτάξτε αυτή τη δόξα γύρω μας. Τα δέντρα, τα πουλιά… Ήμουν ανάξιος. Τα χάλασα όλα, χωρίς καν να δω αυτή τη δόξα. Τι βλακας. Δεν έχω λείψει ποτέ από τη δουλειά. Πάντα έδινα στην εκκλησία…» Η ανταπόδοση είναι αυτού του κόσμου και το κακό όχι. Το Retribution και όλες οι προσβάσεις του είναι μόνο τεχνικές. Όπως ο σύγχρονος κόσμος, η τεχνολογία μπορεί ακόμη και να γίνει πηγή άγχους, αν δεν θεωρηθεί αυτοσκοπός. Πηγή αγωνίας και ορμής. Ο Μπερνάνος είχε δει ξεκάθαρα ότι η τεχνική βγήκε από το ρόλο της σαν ποτάμι από την πορεία της. Με τον καιρό, χειροτέρεψε. Αλλά είναι ο άνθρωπος που τον ενθαρρύνει, μεταφερόμενος από τη δύναμη που νιώθει να δαμάσει την τεχνική. Εντύπωση αρκετά σχετικής δύναμης γιατί ο άντρας κυριαρχείται συχνότερα από την τεχνική 7 . Αυτή η τεχνική που δεν αφήνει περιθώρια για εσωτερική ζωή. Απάντηση που δόθηκε στην ταινία από την κυρία O'Brien: «Ο μόνος τρόπος για να είσαι ευτυχισμένος είναι να αγαπάς. Χωρίς αγάπη, η ζωή περνά σαν αστραπή. »
Κάθε μετατροπή είναι ένα μεγάλο κτύπημα. Η δουλειά γνωρίζει πολύ καλά ότι έχει δίκιο εναντίον των φίλων του. Ο δημιουργός του, τον οποίο πάντα αγαπούσε και υπηρετούσε, για τον οποίο είχε το δικαίωμα να περιμένει μια αμοιβή και που το έδωσε μέσα από μια υλική ζωή πάνω από κάθε ανάγκη να την τιμωρεί στα εντόσθια του 8 . Το βιβλίο του Job είναι επίσης μια ιστορία εκλογών. "Αχ! Θα ήθελα να είμαι στραγγαλισμένος: ο θάνατος και όχι ο πόνος μου; Φωνάζει εργασία (7, 15). Και η κ. O'Brien ισχυρίζεται παρόμοια λόγια μετά την εκμάθηση του θανάτου του γιου του. Έτσι ο Ιώβ θα είχε υποφέρει για τίποτα. Κυρία O'Brien επίσης. Έτσι θα είμαστε μόνο έμβρυο άχυρο που σάρωσε ο Θεός; Λίγο όπως στην αρχαιότητα με αυτούς τους θεούς που είχαν ανθρώπους όπως φαινόταν και που ήταν συχνά πιο ανθρώπινες από τους ανθρώπους. Το κακό έχει νόημα; "Υπάρχει κάποια απάτη στο αποβουτυρό του σύμπαντος; Όπως λέει ο ιερέας στην ταινία κατά τη διάρκεια της ομάδας του 9 .
Terrence Malick ακολουθούμενος από βήμα προς βήμα το "βιβλίο εργασίας" δίνοντάς του τις εικόνες της αμερικανικής παιδικής του ηλικίας. Η κ. O'Brien βάζει την εποχή μιας ταινίας για να καταλάβει, όπως ο Ιώβ, αυτό το κακό, αυτό το κακό που προέρχεται από τον Θεό ή ότι ο Θεός δεν αρνήθηκε στα πλάσματα Του, έχει νόημα. Με το κεντράρισμα του κακού, δίνει πίσω στα πλάσματα του την ουσία τους: συμμετέχουν στο καλό. Είναι αδύνατο να ακούσετε αυτήν την πρόταση χωρίς να εκτιμήσετε το κακό. Ο Θεός έσπρωξε τη δουλειά στην άκρη της τρέλας, αφαιρώντας από αυτόν ό, τι έπρεπε να συνειδητοποιήσει ότι βρίσκει την πίστη της προέλευσης. Η δουλειά πίστευε ότι πίστευε πριν από αυτό το γεγονός. Υπήρχαν ψευδαισθήσεις. Παραπλανούσε την πίστη του. Με αυτές τις δοκιμές, είδε πρόσωπο με πρόσωπο. Στην καρδιά του σκοταδιού, στην καρδιά του κακού, φτάνει στην καρδιά της ζωής. Καμία άλλη διαδρομή δεν θα ήταν εξειδικευμένη. Το "Tree of Life" τελειώνει με τα τελευταία λόγια της κ. O'Brien που βυθίζονται σε μια πομπή στο διάστημα που υπενθυμίζει ανεπανόρθωτα την κοινωνία των αγίων, λέει: «Σας το δίνω. Σας δίνω το γιο μου. Ανακαλύπτει την τελευταία λύση στην ποινή της. Μετατροπή.
Σε σενάριο και σκηνοθεσία Terrence Malick. διευθυντής φωτογραφίας, Emmanuel Lubezki. επιμέλεια των Hank Corwin, Jay Rabinowitz, Daniel Rezende, Billy Weber και Mark Yoshikawa. μουσική από τον Alexandre Desplat. Παραγωγή Jack Fisk. Κοστούμια της Jacqueline West. Παραγωγή Sarah Green, Bill Pohlad, Brad Pitt, Dede Gardner και Grant Hill. Fox Searchlight Pictures. Διάρκεια: 2 ώρες 18 λεπτά.
Πρωταγωνιστούν: Μπραντ Πιτ (Κύριος Ο' Μπράιαν), Σον Πεν (Τζακ), Τζέσικα Τσαστέιν (Κυρία Ο' Μπράιεν), Φιόνα Σο (γιαγιά), Αϊρίν Μπεντάρ (Αγγελιοφόρος), Τζέσικα Φουσέλιερ (Οδηγός), Χάντερ ΜακΚράκεν (Τζακ). Young), Laramie Eppler (RL) και Tye Sheridan (Steve).
- Λίγο μετά την απελευθέρωση της ταινίας, βρισκόμουν σε ένα τραπέζι εστιατορίων με δύο φίλους και στο τραπέζι δίπλα σε δύο νεαρούς επιτέθηκαν άνδρες μίλησαν για την ταινία. Ένας από αυτούς είπε στο άλλο: "Έχετε δει" δέντρο της ζωής "; Ο άλλος κάνει ένα σκεπτικιστικό σύκο χωρίς να απαντήσει σε τίποτα. Το πρώτο βιογραφικό: "Ναι, φυσικά, η ταινία είναι ενοχλητική από τον Μανιεϊϊσμό της, αλλά έχετε δει τις κινήσεις της κάμερας του Malick; »Μίσος του Θεού; Μίσος των θρησκευτικών; Μίσος της χριστιανικής θρησκείας γενικά και της καθολικής εξομολόγησης ειδικότερα; Τι είναι το Manichean στο "Tree of Life"; Μήπως ο νεαρός άνδρας δεν σήμαινε ότι η ταινία ήταν Manichean επειδή προκάλεσε τον Θεό; Και να πω την ουσία της σκέψης μου, πιστεύω ότι αυτός ο νεαρός αγαπούσε περισσότερο το "δέντρο της ζωής" που δεν ήθελε να το παραδεχτεί, αλλά φοβόταν να περάσει για κάποιον με την αίσθηση του θρησκευτικού μπροστά από τον φίλο του .
Τελικά, οι κινήσεις της κάμερας ήταν ευτυχώς εκεί για να επαναφέρουν την τεχνική στο μπροστινό μέρος της σκηνής και να... καθησυχαστούν.
Στο ίδιο πνεύμα, υπάρχει και ο φωτισμένος ερασιτέχνης όπως άκουσα στο Radio France που επιβεβαιώνει: "Σταμάτησα μετά από το έργο του Malick πριν από δεκαπέντε χρόνια. Αυτός, κάτω από τον αέρα του ως συναινετικό ταινία Buff, είναι ανοιχτά ακτιβιστής του μίσους του Θεού. ↩
- Η σύγκριση μεταξύ του Στάνλεϊ Κιούμπρικ και του Τέρενς Μάλικ επανέρχεται συχνά. Με την ανάσα, με τη φιλοδοξία να σχεδιάσουμε έναν χάρτη του κόσμου και την προέλευσή του και να τοποθετήσουμε τον άνθρωπο στην καρδιά της δημιουργίας ή να δείξουμε την ηγεμονία της τεχνικής, η σύγκριση είναι λογική, αλλά όπου ο Stanley Kubrick δεν βρήκε λύση έξω από αυτόν τον κόσμο και βασιζόμενος στην τεχνική για την επίλυση προβλημάτων ή στον κυνισμό για να τα ξεχάσει, ο Μάλικ προσφέρει λύσεις έξω από αυτόν τον κόσμο και στις ταινίες του, ο άνθρωπος εξακολουθεί να έχει τη δύναμη να αποφασίζει τον κόσμο ως φίλος του καλού. ↩
- Και αυτή η φωνή της κυρίας O'Brien, της οποίας η αγωνία δεν ακούγεται και επομένως ακόμη λιγότερο εξηγείται από αυτές τις έτοιμες προτάσεις, μας αποκαλύπτει τη μεγάλη εσωτερική σιωπή στην οποία βυθίζεται κάποιος που χτυπιέται από το κακό. ↩
- Ο 4ος λόγος είναι μια ωδή στην ομορφιά. Ο λόγος του Γιαχβέ είναι επίσης μια ωδή στη θεϊκή δύναμη. Μόνο ο Θεός είναι δυνατός. Μόνο ο Θεός μπορεί να καυχηθεί για οποιαδήποτε δύναμη. Ακόμη πιο βαθιά, δεν υπάρχει δύναμη έξω από τον Θεό. Συμμετέχοντας ακόμη και στην εναρκτήρια ομιλία του βιβλίου όπου ο Σατανάς δεν μπορεί να κάνει τίποτα που δεν εξουσιοδοτεί ο Θεός.
"Ο Γιαχβέ απάντησε στη δουλειά της καταιγίδας της καταιγίδας και είπε:
Ποιος είναι αυτός που συσκοτίζει τα σχέδιά μου
με λέξεις χωρίς νόημα;
Ζώνε την οσφύ σου σαν γενναίος άντρας:
Θα σε ρωτήσω και θα με καθοδηγήσεις.
Πού ήσουν όταν ίδρυσα τη γη;
Μίλα, αν οι γνώσεις σου είναι φωτισμένες.
Ποιος καθόρισε τα μέτρα, ξέρετε;
ή ποιος τέντωσε τη γραμμή πάνω της;
Σε ποιο στήριγμα βυθίζονται οι βάσεις του;
Ποιος έβαλε τον ακρογωνιαίο λίθο του,
ανάμεσα στη χαρούμενη συναυλία των αστεριών του πρωινού και τις ομόφωνες επευφημίες των Υιών του Θεού;
Που κλείδωσε τη θάλασσα σε δύο πόρτες,
όταν βγήκε από το στήθος, πηδώντας?
όταν της έβαλα ένα σύννεφο για ρούχα
και έκανε μαύρα σύννεφα τις πάνες του:
όταν της έκοψα το όριο της
και έβαλε πόρτες και μπουλόνια;
"Δεν θα προχωρήσετε περισσότερο", είπα, "
Εδώ θα σπάσει την υπερηφάνεια των κυμάτων σας! »»
Έχετε παραγγείλει ποτέ το πρωί;
Ανέθεσε τη σέλας στη θέση της,
ώστε να αρπάξει τη γη από τις άκρες
Και κουνήστε τους κακούς; »»
(Μετάφραση της Αγίας Γραφής Ιερουσαλήμ. Ιώβ, 38, 1-14) ↩
- Αυτό το άρθρο οφείλει πολλά στο ισχυρό βιβλίο του Philippe Nemo: "Job and the Porcess of Evil" (εκδόσεις Albin Michel, 1999). "Αυτό που χαρακτηρίζει το κακό είναι ότι γίνεται αδύνατο για γαλήνια ομιλία, δωρεάν ανάκριση για την ύπαρξη. Όποιος πέφτει στην άβυσσο δεν είναι ελεύθερος, δεν μπορεί να «καταστείλει την καταγγελία του», «να κάνει γκέι πρόσωπα» και να διαλογίζεται αντικειμενικά για τον κόσμο. Μπορεί σίγουρα να συμβεί ότι ο άνθρωπος που υπέστη ανακτάται, επιστρέφει στο σταθερό έδαφος του κόσμου και στη συνέχεια είπε: "Τι μου συνέβη;" Δεν ήταν τίποτα! ». Αλλά είναι ότι το κακό θα αποσυρθεί εκ των προτέρων και θα το έχει κάνει για τον εαυτό του. Είτε το κακό έρχεται είτε παραδίδει, έχει την πρωτοβουλία. Μόλις μιλάμε για ένα κακό που νίκησε από μια ανθρώπινη πρωτοβουλία, δεν μιλάμε για το κακό. Μιλάμε για αμηχανία, δυσκολίες, ανθρώπινο πόνο και αντίθετο, προσπάθειες, ηρωισμό, υπομονή. Αλλά όλα αυτά, τα οποία σκεφτόμαστε γι 'αυτό, προκαλεί μάλλον, τελικά, την ευτυχία του ανθρώπου και υποθέτει το πρόβλημα που θέλει να μιλήσει η δουλειά.
Αυτό το πρόβλημα γεννιέται μόνο επειδή σε ορισμένες χρονικές στιγμές, όπως το άγχος, ο κόσμος φαίνεται να αρνείται στον άνθρωπο, όχι μόνο τις ευνοεί ή τη συνεργασία του, αλλά την ίδια τη βοήθεια της εχθρότητάς του. Αρνείται τον αγώνα, δεν θέλει να προσφέρει τη βοήθεια της σκληρότητας του, κατά της οποίας η σκληρότητα του ανθρώπου θα βιώσει σε έναν ηρωικό αγώνα. Από τους πιο απελπισμένους αγώνες, γνωρίζουμε ότι ο άνθρωπος, που καταρρίφθηκε ή θριαμβευτικό, βγαίνει ούτως ή άλλως, αφού από τον αγώνα επιβεβαιώνει τουλάχιστον την αξία της ύπαρξής του, τη σκέψη του, την κρίση του και εξασφαλίζει μια μορφή βιωσιμότητας. Αλλά θα ήταν απαραίτητο σε όλες τις περιπτώσεις ο αγώνας ήταν ένα ασφαλές γεγονός. Στο άγχος της δουλειάς, αντίθετα - του οποίου ο εξαιρετικός χαρακτήρας αποκαλύπτει προφανώς την ίδια τη φύση, σε όλα τα δεινά, το κακό - αυτή η εγγύηση εξαφανίζεται. Ο κόσμος είναι κρυμμένος, ανοίγοντας μια κρίση στην απόσυρσή του, όπου λείπουν οι κοινές αναφορές και οι πόροι, μια κρίση που απαιτεί μια άλλη απάντηση. (P. 42) ↩
- "Τώρα από αυτό που γνωρίζουμε ότι ο όρος της ζωής είναι κοντά, ή ακριβέστερα από το τι η διαδικασία που οδηγεί αόρατα ζωντανή μέχρι θανάτου έχει ξαφνικά γίνει ορατή (είναι η ασθένεια του Job ή είναι η απελευθέρωση της καταδίκης του κακοποιού), Στη συνέχεια, ακόμη και αν παραμένει να ζήσει πολύ καιρό ή αβέβαιο μήκος, θεωρείται ως σύντομο χρονικό διάστημα. Είναι μια διαμονή. Επειδή το τέλος προβλέπεται τώρα, είναι ήδη παρόν, ακόμη και αν είναι μακρινό στο μέλλον. Αυτό που χαρακτηρίζει την υποκειμενική κατάσταση που περιγράφεται εδώ είναι η πιθανότητα να ξεχνάμε μια αλήθεια που δεν έχει αρχίσει να είναι αληθινή, αλλά που μόλις προέκυψε από τον ύπνο όπου στέκεται κανονικά. Επομένως, ο "κανονικός" χρόνος γίνεται ο απρόσιτος χρόνος, ο χρόνος πριν, ο άξιος, ο χρόνος. Η αδυναμία να ξεχνάμε την αλήθεια είναι ο πρώτος χαρακτήρας του άγχους. Εκτός αυτού, η σκέψη σύμφωνα με την αλήθεια θα θεωρηθεί ρητά ως αιτία άγχους: "Όσο περισσότερο σκέφτομαι γι 'αυτό, τόσο περισσότερο με φοβίζει" (23, 15, 21, 6). »» ↩
- Θυμόμαστε στο έργο του Βύρωνα τον διάλογο μεταξύ Κάιν και Σατανά: Κάιν: — Είσαι ευτυχισμένος; Ο Σατανάς απαντά: — Είμαι δυνατός! ↩
- "Εάν είναι αλήθεια ότι η ταλαιπωρία έχει νόημα ως τιμωρία όταν συνδέεται με το σφάλμα, δεν είναι αλήθεια ότι όλα τα βάσανα είναι συνέπεια του σφάλματος και έχουν έναν χαρακτήρα τιμωρίας". "Η χριστιανική αίσθηση του πόνου. »Salvifici Doloris Αποστολική επιστολή της αγιότητάς του John Paul II ↩
- "Υπάρχει υπεξαίρεση με τη σειρά του σύμπαντος;" »» ↩
Μάθετε περισσότερα για το ιστολόγιο του Emmanuel L. Di Rossetti
Εγγραφείτε για να λαμβάνετε τις τελευταίες δημοσιεύσεις που αποστέλλονται στο email σας.