Στην καρδιά του σκότους, η ζωή

Το δέντρο της ζωής

Αφού είδα το «Tree of Life», απαγόρευσα για πολύ καιρό στον εαυτό μου να γράψω για αυτήν την ταινία. Δύο δυνάμεις συγκρούστηκαν μέσα μου. Συνεπαρμένος από την ποίηση, από την κατάσταση της ευδαιμονίας στην οποία βυθίστηκα, φοβόμουν μην ταράξω την επιφάνεια αυτού του έργου. Ήμουν τόσο τυλιγμένος στο μυστήριο αυτής της ταινίας που δεν μπορούσα να καταλάβω τις αρνητικές αντιδράσεις και δεν μπορούσα να σκεφτώ κριτικά 1 . Το «Δέντρο της Ζωής» βασίζεται σε ένα βιβλίο της Βίβλου, το «Βιβλίο του Ιώβ». Και αυτό το σκοτεινό βιβλίο μιλάει για τη ζωή και τη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό. Το οποίο υπάρχει σε πολλά βιβλία της Βίβλου. Αλλά το Βιβλίο του Ιώβ ξεκινά με έναν διάλογο μεταξύ Θεού και Σατανά που παίζουν με τον άνθρωπο. Η εντύπωση που αφήνει αυτός ο εναρκτήριος διάλογος είναι περίεργη. Φυσικά, ο εναρκτήριος διάλογος δεν θα ήταν ακριβώς της ίδιας εποχής με την κεντρική αφήγηση. Στην πραγματικότητα, δεν έχει σημασία, η εντύπωση που αφήνεται αναπαρίσταται κατά τη διάρκεια του βιβλίου. Πώς μπορεί ο Θεός να κοροϊδεύει το αγαπημένο του πλάσμα; Ένα βιαστικό συμπέρασμα εξηγεί το απίθανο της κατάστασης. Στην πραγματικότητα, μόλις αφαιρεθεί ο φλοιός, το Βιβλίο του Ιώβ παραδίδει την καρδιά της σχέσης μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Και το «Tree of Life», η ταινία του Τέρενς Μάλικ, έχει την ίδια φιλοδοξία.

Τι είναι η ζωή? Ο χρόνος κολλάει την έκφραση: «ατομική ελευθερία», δηλαδή ηδονή, να εξηγεί τη ζωή. Και η εποχή γνωρίζει πολλές τεχνικές για να ανατέμνει τη ζωή 2 . Εκείνοι που εξηγούν τη ζωή με ευχαρίστηση αφαιρούν από τη ζωή το πριν και το μετά. Αποσύρονται από τη ζωή, τη γέννηση και τον θάνατο και δίνουν στον εαυτό τους καθαρή συνείδηση ​​μπροστά στο κακό. Αυτοί οι άνθρωποι είναι αβοήθητοι. Η δυστυχία τους περιμένει. Ας τους χτυπήσει το κακό και να τους περικλείσει η ακατανοησία, το κενό, το τίποτα. Καταστρέψτε τους. Αλλά αυτοί έχουν τη δικαιολογία ότι δεν γνωρίζουν, ο υλισμός έχει κλείσει τις καρδιές τους στον Θεό. Τι να σκεφτείς έναν πιστό που βασίζεται στην τεχνολογία για να καθησυχάσει τον εαυτό του; Τι γίνεται με τους πιστούς που καταφεύγουν ακούραστα πίσω από μια τεχνική, την τεχνική της σκέψης ότι θα γλιτώσουν επειδή η συμπεριφορά τους το επιτρέπει; Το να πιστεύει κανείς ότι υπάρχει μια λογική στον κόσμο, μια λογική στον Θεό και να ξεκινά από την αρχή ότι αυτή η λογική είναι κατανοητή από τον άνθρωπο είναι η τεχνική της ανταπόδοσης που, όπως και η τεχνική της ηδονής, είναι μέσο αλλά όχι σκοπός.

The Book of Job Revisited

Το «Δέντρο της Ζωής» είναι μια εικόνα του «Βιβλίου του Ιώβ». Η αρχή της ταινίας, τα πρώτα είκοσι λεπτά, δείχνει μια γυναίκα σε δύο διαφορετικές ηλικίες στη ζωή της: στα δέκα, ένα κοριτσάκι ξυπνά με την ομορφιά του κόσμου, καθησυχασμένο από τον ώμο του πατέρα του, κοινωνώντας με τη φύση, μιλώντας από αθωότητα έως αθωότητα, ανακτά το χαμένο πρόβατο, είμαστε στον Παράδεισο πριν το λάθος. Και μετά, στην ενηλικίωση, παίζοντας με τα παιδιά της, μια χαρούμενη και πεπεισμένη μητέρα που η ανταμοιβή της είναι η παρηγοριά, και ξαφνικά, γιατί είναι πάντα θέμα ξαφνικού με το κακό, όταν μαθαίνει ότι δεν θα δει ποτέ τον γιο του. Ένας γονιός που του λένε ότι το παιδί του πέθανε, είτε είναι πιστός είτε όχι, στην αρχή σκέφτεται ότι δεν θα ξαναδεί το παιδί του. Ο πόνος που νιώθεις είναι έξω από αυτόν τον κόσμο. Ο Terrence Malik μας παρασύρει μέσα από αυτόν τον πόνο. Στην καρδιά αυτού του πόνου. Όταν η μητέρα λαμβάνει το γράμμα που την ενημερώνει ότι ο γιος της πέθανε, μόλις απήγγειλε ένα μάθημα αρμονικής ζωής που έμαθε στο σχολείο: «Οι αδερφές μας είπαν ότι υπήρχαν δύο δρόμοι στη ζωή: ο δρόμος της φύσης και ο δρόμος της χάρης. Πρέπει να επιλέξετε ποιο θα δανειστείτε. Και το κοριτσάκι, και οι αδερφές μέσω αυτής, επικαλούμενοι κρυφά τον Άγιο Παύλο και «Η μίμηση της ζωής του Ιησού Χριστού», τονίζει τον τρόπο μιας διατεταγμένης ζωής: «Η Χάρη δεν ζητά το κέρδος της. Δέχεται να την αγνοούν, να την ξεχνούν, να την μην αγαπούν. Δέχεται προσβολές και τραυματισμούς. Η φύση αναζητά μόνο το κέρδος της. Η φύση επιβάλλει τη θέλησή της. Του αρέσει να κυριαρχεί, να κάνει ό,τι θέλει. Βρίσκει λόγους να υποφέρει καθώς ο κόσμος λάμπει γύρω και η αγάπη χαμογελά σε όλα. Σύμφωνα με τις Αδελφές: «Οι δρόμοι της χάριτος δεν οδηγούν ποτέ σε ατυχία. Και η μητέρα, η κυρία O'Brien, την οποία υποδύεται έντονα η Jessica Chastain, καταλήγει να θυμάται αυτή την ευτυχία με αυτά τα λόγια, τα δικά της λόγια: «Θα είμαι πιστή σε σένα… Ό,τι κι αν γίνει». Ναι, αλλά hey, είναι εύκολο να πεις αυτές τις λέξεις πριν από την εκδήλωση. Είναι εύκολο να πεις αυτά τα λόγια πριν από το κακό. Πριν από το κακό, όλα είναι εύκολα, αφού βρισκόμαστε στον κόσμο, στον κόσμο μας με τα εύκολα αναγνωρίσιμα χαρακτηριστικά του και η τεχνολογία μας προστατεύει. Όμως η ζωή δεν είναι παραμύθι. Στη ζωή, δεν γίνεται να κλείσεις τα μάτια, να πεις στον εαυτό σου ότι αυτό το γράμμα δεν έφτασε ποτέ, να επαναλάβεις στον εαυτό σου ότι διάλεξες τον δρόμο της χάρης και ότι ποτέ δεν οδηγεί στην ατυχία. «Θα σου είμαι πιστός…ό,τι κι αν γίνει». Όταν λέει αυτή τη φράση, η κυρία Ο' Μπράιεν δεν ξέρει ότι είναι κοντά στον Πίτερ και λέει στον Χριστό: "Ακόμα κι αν όλοι υποκύψουν, τουλάχιστον όχι εγώ!" [...] Αν πεθάνω μαζί σου, όχι, δεν θα σε αρνηθώ. (Μκ, 14, 29-32). Η πρώτη ρήξη, η ουσιαστική ρήξη της ταινίας παρεμβαίνει με τον θάνατο του γιου. Νιώθουμε τον θυμό να ανεβαίνει. Απέναντι σε συγγενείς και φίλους με αυτή την πλημμύρα λέξεων να μην έχει νόημα για όσους αγγίζουν το δάχτυλο του κακού 3 . «Είναι στα χέρια του Θεού τώρα» (σαν να μην ήταν πάντα). «Με τον καιρό, η θλίψη σου θα περάσει, ακόμα κι αν είναι δύσκολο να το παραδεχτείς». (— Θέλω να πεθάνω, να είμαι μαζί του). «Ο Θεός στέλνει μύγες στις πληγές που πρέπει να γιατρέψει. (— Τι κέρδισες;). Μια ανθρώπινη ιδιότητα συνδέει όλες τις επιφανείες του κακού στον κόσμο: η αδικία. Ο Τέρενς Μάλικ δεν εξηγεί τίποτα. Δεν αναλύει. Δεν κρίνει. Μας έδειξε το τέλος ενός κόσμου με πόνο να χτυπά την καρδιά μιας οικογένειας. Ο θυμός που αναβλύζει ως η πρώτη αντίδραση στην αδικία. Να φωνάζει την οργή του και το μίσος του για οτιδήποτε δεν είναι αυτός ο πόνος. Από όλα αυτά που δεν καταλαβαίνουν ούτε αγκαλιάζουν αυτόν τον πόνο. Τώρα, τίποτα δεν μπορεί να αγκαλιάσει το κακό εκτός από αυτόν που το υποφέρει. Στο όραμα του Μάλικ, είναι καιρός να θυμηθούμε αυτή τη φράση του Θεού που ανοίγει την ταινία και ανοίγει τον διάλογο του Θεού στο «Βιβλίο του Ιώβ»:

«Πού ήσουν όταν ίδρυσα τη γη;… Όταν τα πρωινά αστέρια ξέσπασαν σε τραγούδια χαράς, και όλοι οι Υιοί του Θεού φώναξαν από χαρά; » 4

Στη συνέχεια, ο Μάλικ δοκιμάζει ένα τολμηρό στοίχημα. Οι Αμερικανοί δημοσιογράφοι και όχι το λιγότερο έχουν συγκρίνει τον Terrence Malick με τον Herman Melville, αλλά αυτοί οι δημοσιογράφοι είναι τυχεροί που είναι πολύ πιο ελεύθεροι από τους Γάλλους ομολόγους τους. Ο Terrence Malick είναι ένας από εκείνους τους σπάνιους σύγχρονους καλλιτέχνες που δεν προσφέρει το όραμα της φυλάκισής τους, το όραμα μιας μεθόδου που έχει κλειδωθεί στον εαυτό της και αναζητά οίκτο, ο Terrence Malick αναζητά την ελευθερία και τη διεκδικεί. Αποφασίζει ότι έχει έρθει η ώρα να επιθεωρήσει τον κόσμο. Ή μάλλον να επιθεωρήσει τη δημιουργία. Πρέπει να αναθεωρήσετε τη ζωή και το "Tree of Life" είναι ένα παρακλάδι αυτής της ιδέας. Ο Αμερικανός σκηνοθέτης λοιπόν αποφασίζει να μας δείξει τη στιγμή της Δημιουργίας. Αυτή η hic et nunc στιγμή που «τα πρωινά αστέρια ξέσπασαν σε τραγούδια χαράς, και όλοι οι Υιοί του Θεού φώναξαν από χαρά». Το άλφα. Για δεκαπέντε λεπτά, μέσα από μια συμφωνία εικόνων και μουσικής, ο Malick μας ταξιδεύει από την αρχή του κόσμου στην καταγωγή της οικογένειας O'Brien. Το άλφα μιας οικογένειας ως το άλφα του κόσμου. Ο Τέρενς Μάλικ αποφασίζει να τα δείξει όλα. Δεν είναι φιλοδοξία, είναι θεοφάνεια. Όπως το Βιβλίο του Ιώβ. Ο Terrence Malick κινηματογραφεί ένα τεράστιο καλειδοσκόπιο για την παιδική ηλικία. μαζεύει όλα αυτά τα ροκανίδια της ζωής και συνθέτει βιτρό. Η ζωή είναι θαυμάσια. Ο πρώτος γιος, ο Τζακ, είναι ένας Αδάμ στον παράδεισό του. Πολύ γρήγορα όμως μαζεύονται τα σύννεφα. Γεννιέται ένας δεύτερος γιος. Ο Τζακ δεν είναι πια μόνος. Νιώθει ότι δεν τον αγαπούν πια. Θέλει τη μητέρα του για τον εαυτό του, όπως πριν, πριν από το γεγονός: τη γέννηση του αδερφού του. Ο φθόνος εμφανίζεται πολύ γρήγορα στις ανθρώπινες σχέσεις. Και ο Τέρενς Μάλικ κινηματογραφεί όλες αυτές τις στιγμές, αυτή την ελευθερία, αυτή την ένταση της παιδικής χαράς. Και πάλι λίγες ταινίες έχουν καταφέρει να ακολουθήσουν τις δυσκολίες της ενηλικίωσης ενός παιδιού. Ο Τζακ είναι από τα παιδιά που δεν βρίσκουν τη θέση τους στα αδέρφια, στην οικογένεια, στη ζωή. Αυτό φαίνεται πάντα είτε πολύ φαρδύ είτε πολύ στενό. Δυσκολεύεται να ζήσει. Ο Τζακ και ο αδερφός του περπατώντας με τη μητέρα τους στην πόλη θα δουν έτσι δυστυχία: τραμπούκοι που συνελήφθησαν από την αστυνομία, άτομα με αναπηρία, αλκοολικοί. Ένα από τα παιδιά κάνει μια φυσική ερώτηση: "Μπορεί να συμβεί αυτό σε κανέναν;" Και η μητέρα, που είναι σαν άγγελος, αλλά σαν επίγειος άγγελος, που επομένως υποτάσσεται στον νόμο του κόσμου, θα του πει να σωπάσει. Η επιθυμία γεννιέται. «Ας μην τραβήξουμε το κακό μάτι. Και δεν απαντάει. Έχει αποφασίσει να ακολουθήσει το μονοπάτι της χάρης — μπορούμε να πούμε από την ταινία ότι ακολουθεί τέλεια, σχολαστικά και με ευχαρίστηση το μονοπάτι της χάρης, αλλά υπακούει στους επίγειους νόμους. Βρίσκεται σε μια φιλοσοφία ανταπόδοσης. καθησυχαστική φιλοσοφία. Αποτελεσματική φιλοσοφία στον κόσμο αρκεί σε αυτόν τον κόσμο να μην επεμβαίνει το κακό.

Η αχρηστία της τεχνικής ενάντια στο κακό

Το «Tree of Life» διαδραματίζεται τη δεκαετία του 1950 στο Waco του Τέξας. Η παιδική ηλικία εξελίσσεται πάντα με τον ίδιο τρόπο από την αρχή του κόσμου. Η παιδική ηλικία έχει τον δικό της κόσμο όπου οι ενήλικες δεν μπαίνουν, όπου η παράβαση αντιπροσωπεύει την πιο ασυνήθιστη περιπέτεια. Αλλά πολύ γρήγορα, τα ερωτήματα βασανίζουν την παιδική ηλικία: «Ποιος είμαι; ". «Τι να κάνω σε αυτόν τον κόσμο; ". Η σχέση με τον Θεό περνά μέσα από ερωτήματα. Η αμφισβήτηση είναι το θεμέλιο. Ακολουθώντας τη σχέση μεταξύ του πατέρα και του γιου του, ανακαλύπτουμε ότι όταν γίνονται ερωτήσεις, οι βεβαιότητες είναι απαραίτητες. αληθινές ή ψευδείς βεβαιότητες, αλλά οι βεβαιότητες ενισχύονται. είναι ο τόπος ανάπαυσης του χαρακτήρα. Η πολιτική της ανταπόδοσης είναι μια βεβαιότητα που χρησιμοποιείται συχνά από ενήλικες με παιδιά. Βοηθά στην εξήγηση του ανεξήγητου. Τείνει πάνω από όλα να διοχετεύει το ανεξήγητο, να το κάνει λογικό. Το να εξηγείς είναι να κυριαρχείς. Όταν ο Ιώβ χτυπιέται από τον Θεό, όταν χάνει ό,τι έχει, την οικογένειά του, τα υπάρχοντά του, την υγεία του, τρεις φίλοι έρχονται να τον επισκεφτούν και να του κάνουν διαλέξεις ο ένας μετά τον άλλο. Οι τρεις φίλοι έρχονται να του εξηγήσουν όσα δεν ξέρει για τον εαυτό του και τη ζωή του. Έρχονται να του πουν ότι έκανε λάθος, ότι δεν φαίνεται να το ξέρει και ότι αν το αγνοήσει, είναι όλο και πιο ένοχος. Με λίγα λόγια τον κατακλύζουν. Ο Ιώβ, ο φίλος τους, δεν μπορεί να καταδικαστεί χωρίς να έχει πράξει άσχημα, και μόνο η τυφλή του άγνοια τον κάνει να πιστεύει ότι είναι παρθένος για οποιοδήποτε έγκλημα. Δεν έχουμε συναντήσει ποτέ αυτούς τους φίλους που ξέρουν καλύτερα από εμάς τι μας συμβαίνει; Πόσες συζητήσεις με φίλους δεν οδηγούν πουθενά έτσι; Όταν η ακατανοησία κυριαρχεί και δεν αμφισβητείται, όταν γνωρίζουμε καλά ότι το γεγονός που συμβαίνει εγκαινιάζει μια νέα περιπέτεια και ότι αυτοί οι φίλοι χτυπούν αλήθειες από μια άλλη εποχή ξεφεύγοντας εντελώς από την ένταση του νέου μας κόσμου 5 . Μόλις ο Ιώβ χτυπηθεί από τον Θεό, ξέρει ότι είναι ο Θεός που τον χτυπά. Το ερώτημα είναι εξευγενισμένο. Όχι: «Γιατί ο κόσμος παρά το τίποτα;» όπως ο Χάιντεγκερ ή ο Λάιμπνιτς, αλλά: «Γιατί κακό στον κόσμο;» Από την παιδική ηλικία ο κόσμος είναι κατακερματισμένος και τα ερωτήματα ρέουν. «Γιατί πεθαίνουν οι άνθρωποι; «Γιατί υποφέρουν οι άνθρωποι; Οι ερωτήσεις είναι πάντα πιο πολλές και κυρίως πιο ελκυστικές από τις απαντήσεις. Αλλά στον κόσμο των ενηλίκων, μόνο οι απαντήσεις αγαπιούνται. Οι απαντήσεις εκφράζουν μια δύναμη. Ο χρόνος αντιστρέφεται σε σχέση με την παιδική ηλικία. Στον κόσμο των ενηλίκων όσοι κάνουν πάρα πολλές ερωτήσεις, ειδικά ενόψει μιας ατυχίας που τους συμβαίνει, συμπεριφέρονται σαν κατάρες. Οποιαδήποτε μορφή κατάρας ή γεγονότων, οτιδήποτε μπορεί να ερμηνευθεί ως τέτοιο, δημιουργεί φθόνο. Οι τρεις φίλοι του Ιώβ του συχνάζουν και του κάνουν διαλέξεις και κυρίως δεν ακούνε τις ερωτήσεις του, αλλιώς θα έμπαιναν στην οικειότητά του. Και δεν μπαίνουν σε αυτή την οικειότητα, γιατί φοβούνται, πεθαίνουν από φόβο, γιατί κι αυτοί θα κινδύνευαν με τη σειρά τους την ίδια τιμωρία με τον φίλο τους. Απομονώνονται από τον Ιώβ μιλώντας μαζί του, κλείνοντας τις βεβαιότητές τους και κωφεύοντας στην αγωνία του φίλου τους. Οι απαντήσεις τους είναι εκεί για να χωρίσουν τη συζήτηση επειδή ο Ιώβ μαστίζεται. Ο Ιώβ υποφέρει από βαθιά αγωνία. Σέρνει αυτό το άγχος από την αρχή της ιστορίας. Το άγχος του αποδεικνύεται θεμιτό. Ο Ιώβ γνωρίζει ότι ο Θεός τον τιμωρεί. Ο Θεός είναι καλός. Ο Ιώβ είναι καλός και υπακούει στο Νόμο. Γιατί ένας καλός Θεός θα τιμωρούσε έναν καλό άνθρωπο που υπακούει στο νόμο του; Η αγωνία του Ιώβ πηγάζει από αυτήν την ερώτηση. Σε αυτή τη φαινομενική ασυνέπεια.

«Χωρίς αγάπη, η ζωή περνά σαν αστραπή»

Η αγωνία προέρχεται από την παρεξήγηση. Ο Τζακ, ο μεγαλύτερος γιος του Ο' Μπράιεν, βρίσκεται στη λαβή της αγωνίας, πολύ νωρίς και πολύ γρήγορα. Από τη στιγμή που γεννήθηκε ο αδερφός του (η ερμηνεία του νεαρού Hunter McCraken πρέπει να υπογραμμιστεί - αυτά τα παιδιά της Αμερικής έχουν μια απίστευτη τάση να γίνουν ένα με φανταστικούς ρόλους σαν να ήταν έμπειροι ηθοποιοί), οι τοίχοι είναι πάντα πολύ κοντά του. Είναι ακόμα περικυκλωμένος, περιτοιχισμένος, κρατούμενος. Νιώθει πάντα δέσμιος του εαυτού του ή του πατέρα του ή της μητέρας του ή των αδελφών του ή των πράξεών του. «Η αδυναμία να ξεχάσεις την αλήθεια, αυτό είναι πράγματι το πρώτο χαρακτηριστικό της αγωνίας» 6 . Αλλά η αλήθεια είναι αυτό που υφιστάμεθα, κάτι που μας επιβάλλεται και πάνω στο οποίο είναι αδύνατο να έχουμε τον έλεγχο. «Δεν μπορώ να κάνω αυτό που θέλω. Ό,τι μισώ, το κάνω. Ο Τζακ αγνοεί το μονοπάτι της χάρης. Δεν καταλαβαίνει τίποτα από αυτό, ή μάλλον ξέρει, νιώθει ότι η απάντηση είναι βαθύτερη από αυτή την απλή επιλογή ανάμεσα στη χάρη και τη φύση. Νιώθει ότι υπάρχει κάτι πιο αδύναμο από αυτά τα δύο μονοπάτια. Αυτά τα δύο μονοπάτια είναι αυτού του κόσμου. Αυτά τα δύο μονοπάτια είναι μια τεχνική. Όπως κάθε τεχνική, δεν είναι για να υποτιμηθούν, αλλά για να μπουν στη θέση τους. Αυτό που χτυπά αυτή την οικογένεια ή τον Ιώβ, η απώλεια ενός αδελφού ή ενός γιου, η απώλεια οποιουδήποτε καλού, είναι κακό. Το κακό είναι κόσμημα. Δεν είναι από αυτόν τον κόσμο. Έρχεται λοιπόν από έναν άλλο κόσμο. Αλλά επεμβαίνει στον κόσμο μας. Μας καλεί και μας τρελαίνει. Υπάρχει η συμβουλή της οικογένειας, των φίλων της κυρίας O'Brien ή των φίλων του Job, αλλά υπάρχει, και κάπως έτσι στον κόσμο αρχίζουμε να ερμηνεύουμε την επέμβαση του κακού, την απουσία του Θεού. Η ανταπόδοση είναι η παρουσία του Θεού, το κακό είναι η απουσία του. Έτσι, όταν ο πατέρας απολύεται, καταρρέει ολόκληρο το σύμπαν του, ολόκληρη η αντίληψή του για τον κόσμο. Είναι άθλιος. " Είμαι ένα τίποτα. Κοιτάξτε αυτή τη δόξα γύρω μας. Τα δέντρα, τα πουλιά… Ήμουν ανάξιος. Τα χάλασα όλα, χωρίς καν να δω αυτή τη δόξα. Τι βλακας. Δεν έχω λείψει ποτέ από τη δουλειά. Πάντα έδινα στην εκκλησία…» Η ανταπόδοση είναι αυτού του κόσμου και το κακό όχι. Το Retribution και όλες οι προσβάσεις του είναι μόνο τεχνικές. Όπως ο σύγχρονος κόσμος, η τεχνολογία μπορεί ακόμη και να γίνει πηγή άγχους, αν δεν θεωρηθεί αυτοσκοπός. Πηγή αγωνίας και ορμής. Ο Μπερνάνος είχε δει ξεκάθαρα ότι η τεχνική βγήκε από το ρόλο της σαν ποτάμι από την πορεία της. Με τον καιρό, χειροτέρεψε. Αλλά είναι ο άνθρωπος που τον ενθαρρύνει, μεταφερόμενος από τη δύναμη που νιώθει να δαμάσει την τεχνική. Εντύπωση αρκετά σχετικής δύναμης γιατί ο άντρας κυριαρχείται συχνότερα από την τεχνική 7 . Αυτή η τεχνική που δεν αφήνει περιθώρια για εσωτερική ζωή. Απάντηση που δόθηκε στην ταινία από την κυρία O'Brien: «Ο μόνος τρόπος για να είσαι ευτυχισμένος είναι να αγαπάς. Χωρίς αγάπη, η ζωή περνά σαν αστραπή. »

Κάθε μετατροπή είναι ένα μεγάλο μπαμ. Ο Ιώβ γνωρίζει πολύ καλά ότι έχει δίκιο ενάντια στους φίλους του. Ο δημιουργός του, τον οποίο πάντα λάτρευε και υπηρετούσε, από τον οποίο είχε το δικαίωμα να περιμένει ανταπόδοση και που του την χάρισε μέσα από μια υλική ζωή πάνω από κάθε ανάγκη, τον τιμώρησε στα σπλάχνα του 8 . Το Βιβλίο της Ιώβ είναι επίσης μια ιστορία εκλογής. «Ω! Θα ήθελα να με στραγγαλίσουν: ο θάνατος παρά οι πόνοι μου; φωνάζει Ιώβ (7:15). Και η κυρία O'Brien κάνει σιωπηλά παρόμοια σχόλια αφού έμαθε για τον θάνατο του γιου της. Τότε ο Ιώβ θα είχε υποφέρει για τίποτα. Η κυρία Ο' Μπράιεν επίσης. Τότε θα ήμασταν μόνο άχυρα που θα παρασυρθούν από τον Θεό; Λίγο όπως στην αρχαιότητα με αυτούς τους θεούς που διώχνουν τους ανθρώπους όπως τους βολεύει και που συχνά ήταν πιο άνθρωποι από τους ανθρώπους. Έχει νόημα το κακό; «Υπάρχει κάποια απάτη στο πέπλο του Σύμπαντος;» όπως λέει ο ιερέας στην ταινία κατά την ομιλία του 9 .

Ο Terrence Malick ακολούθησε βήμα-βήμα το «Book of Job», δίνοντάς του τις εικόνες της αμερικανικής παιδικής του ηλικίας. Η κυρία O'Brien αφιερώνει χρόνο σε μια ταινία για να καταλάβει, όπως ο Job, ότι το κακό, αυτό το κακό που προέρχεται από τον Θεό ή που ο Θεός δεν έχει αρνηθεί στα πλάσματά του, έχει νόημα. ανακατεύοντας με το κακό, αποκαθιστά στα πλάσματά του την ουσία τους: να συμμετέχουν στο καλό. Είναι αδύνατο να ακούσεις αυτή τη φράση χωρίς να εκτιμήσεις το κακό. Ο Θεός ώθησε τον Ιώβ στο χείλος της τρέλας αφαιρώντας ό,τι είχε για να συνειδητοποιήσει, ώστε να βρει την πίστη της καταγωγής του. Ο Ιώβ νόμιζε ότι πίστευε πριν από αυτό το γεγονός. Είχε ψευδαισθήσεις. Είχε παραισθήσεις για την πίστη του. Με αυτές τις δοκιμασίες, είδε πρόσωπο με πρόσωπο. Στην καρδιά του σκότους, στην ίδια την καρδιά του κακού, φτάνει στην καρδιά της ζωής. Κανένα άλλο ταξίδι δεν θα ήταν τόσο εποικοδομητικό. Το «Tree of Life» τελειώνει με τα τελευταία λόγια της κυρίας O'Brien ενώ βυθισμένη σε μια χωροχρονική πομπή που θυμίζει αμετάκλητα την Κοινωνία των Αγίων, λέει: «Σας το δίνω. Σου δίνω τον γιο μου. Ανακαλύπτει την απόλυτη λύση στον πόνο της. Μετατροπή.

Σε σενάριο και σκηνοθεσία Terrence Malick. διευθυντής φωτογραφίας, Emmanuel Lubezki. επιμέλεια των Hank Corwin, Jay Rabinowitz, Daniel Rezende, Billy Weber και Mark Yoshikawa. μουσική από τον Alexandre Desplat. Παραγωγή Jack Fisk. Κοστούμια της Jacqueline West. Παραγωγή Sarah Green, Bill Pohlad, Brad Pitt, Dede Gardner και Grant Hill. Fox Searchlight Pictures. Διάρκεια: 2 ώρες 18 λεπτά.

Πρωταγωνιστούν: Μπραντ Πιτ (Κύριος Ο' Μπράιαν), Σον Πεν (Τζακ), Τζέσικα Τσαστέιν (Κυρία Ο' Μπράιεν), Φιόνα Σο (γιαγιά), Αϊρίν Μπεντάρ (Αγγελιοφόρος), Τζέσικα Φουσέλιερ (Οδηγός), Χάντερ ΜακΚράκεν (Τζακ). Young), Laramie Eppler (RL) και Tye Sheridan (Steve).

  1. Λίγο μετά την κυκλοφορία της ταινίας, βρισκόμουν σε ένα τραπέζι σε ένα εστιατόριο με δύο φίλους και στο διπλανό τραπέζι δύο νεαροί μιλούσαν για την ταινία. Ο ένας είπε στον άλλο: «Έχεις δει το «Δέντρο της Ζωής»; Ο άλλος βουίζει αμφίβολα χωρίς να απαντήσει τίποτα. Το πρώτο συνεχίζει: «Ναι, φυσικά, η ταινία είναι ενοχλητική από τον μανιχαϊσμό της, αλλά έχετε δει τις κινήσεις της κάμερας του Μάλικ;» Μίσος προς τον Θεό; Μίσος για τη θρησκεία; Μισείτε τη χριστιανική θρησκεία γενικά και την καθολική πίστη ειδικότερα; Τι είναι το Μανιχαϊστικό στο «Δέντρο της Ζωής»; Δεν ήθελε ο νεαρός να πει ότι η ταινία ήταν μανιχαϊστική επειδή παρακινούσε τον Θεό; Και για να πω την ουσία της σκέψης μου, πιστεύω ότι σε αυτόν τον νεαρό άρεσε το «Δέντρο της Ζωής» περισσότερο από όσο ήθελε να παραδεχτεί, αλλά φοβόταν να περάσει για κάποιον με αίσθηση θρησκείας μπροστά από τον φίλο του.

    Τελικά, οι κινήσεις της κάμερας ήταν ευτυχώς εκεί για να επαναφέρουν την τεχνική στο μπροστινό μέρος της σκηνής και να... καθησυχαστούν.

    Στο ίδιο πνεύμα, υπάρχει και ο πεφωτισμένος ερασιτέχνης, όπως άκουσα στο Radio France, ο οποίος βεβαιώνει: «Σταμάτησα να παρακολουθώ το έργο του Μάλικ πριν από δεκαπέντε χρόνια». Αυτός, υπό τον αέρα του συναινετικού σινεφίλ, είναι ανοιχτά μαχητής του μίσους του Θεού.

  2. Η σύγκριση μεταξύ του Στάνλεϊ Κιούμπρικ και του Τέρενς Μάλικ επανέρχεται συχνά. Με την ανάσα, με τη φιλοδοξία να σχεδιάσουμε έναν χάρτη του κόσμου και την προέλευσή του και να τοποθετήσουμε τον άνθρωπο στην καρδιά της δημιουργίας ή να δείξουμε την ηγεμονία της τεχνικής, η σύγκριση είναι λογική, αλλά όπου ο Stanley Kubrick δεν βρήκε λύση έξω από αυτόν τον κόσμο και βασιζόμενος στην τεχνική για την επίλυση προβλημάτων ή στον κυνισμό για να τα ξεχάσει, ο Μάλικ προσφέρει λύσεις έξω από αυτόν τον κόσμο και στις ταινίες του, ο άνθρωπος εξακολουθεί να έχει τη δύναμη να αποφασίζει τον κόσμο ως φίλος του καλού.
  3. Και αυτή η φωνή της κυρίας O'Brien, της οποίας η αγωνία δεν ακούγεται και επομένως ακόμη λιγότερο εξηγείται από αυτές τις έτοιμες προτάσεις, μας αποκαλύπτει τη μεγάλη εσωτερική σιωπή στην οποία βυθίζεται κάποιος που χτυπιέται από το κακό.
  4. Ο 4ος λόγος είναι μια ωδή στην ομορφιά. Ο λόγος του Γιαχβέ είναι επίσης μια ωδή στη θεϊκή δύναμη. Μόνο ο Θεός είναι δυνατός. Μόνο ο Θεός μπορεί να καυχηθεί για οποιαδήποτε δύναμη. Ακόμη πιο βαθιά, δεν υπάρχει δύναμη έξω από τον Θεό. Συμμετέχοντας ακόμη και στην εναρκτήρια ομιλία του βιβλίου όπου ο Σατανάς δεν μπορεί να κάνει τίποτα που δεν εξουσιοδοτεί ο Θεός.

    «Ο Γιαχβέ απάντησε στον Ιώβ από την καταιγίδα και είπε:

    Ποιος είναι αυτός που συσκοτίζει τα σχέδιά μου

    με λέξεις χωρίς νόημα;

    Ζώνε την οσφύ σου σαν γενναίος άντρας:

    Θα σε ρωτήσω και θα με καθοδηγήσεις.

    Πού ήσουν όταν ίδρυσα τη γη;

    Μίλα, αν οι γνώσεις σου είναι φωτισμένες.

    Ποιος καθόρισε τα μέτρα, ξέρετε;

    ή ποιος τέντωσε τη γραμμή πάνω της;

    Σε ποιο στήριγμα βυθίζονται οι βάσεις του;

    Ποιος έβαλε τον ακρογωνιαίο λίθο του,

    ανάμεσα στη χαρούμενη συναυλία των αστεριών του πρωινού και τις ομόφωνες επευφημίες των Υιών του Θεού;

    Που κλείδωσε τη θάλασσα σε δύο πόρτες,

    όταν βγήκε από το στήθος, πηδώντας?

    όταν της έβαλα ένα σύννεφο για ρούχα

    και έκανε μαύρα σύννεφα τις πάνες του:

    όταν της έκοψα το όριο της

    και έβαλε πόρτες και μπουλόνια;

    «Δεν θα πας άλλο, του είπα,

    εδώ θα συντριβεί η περηφάνια των κυμάτων σου!».

    Έχετε παραγγείλει ποτέ το πρωί;

    Ανέθεσε τη σέλας στη θέση της,

    ώστε να αρπάξει τη γη από τις άκρες

    και να αποτινάξεις τους κακούς;»

    (Μετάφραση της Αγίας Γραφής Ιερουσαλήμ. Ιώβ, 38, 1-14)

  5. Αυτό το άρθρο οφείλει πολλά στο δυνατό βιβλίο του Philippe Nemo: «Job and the Excess of Evil» (Εκδόσεις Albin Michel. 1999). «Αυτό που χαρακτηρίζει συγκεκριμένα το κακό είναι ότι γίνεται αδύνατη η γαλήνια ομιλία, η ελεύθερη αμφισβήτηση για το είναι. Αυτός που πέφτει στην άβυσσο δεν είναι ελεύθερος, δεν μπορεί να «καταπιέσει το παράπονό του», να «κάνει εύθυμες γκριμάτσες» και να διαλογιστεί αντικειμενικά στον κόσμο. Σίγουρα μπορεί να συμβεί ο άνθρωπος που έχει υποφέρει να αναρρώσει, να επιστρέψει στο σταθερό έδαφος του κόσμου και μετά να πει: «Τι έπαθα; Δεν ήταν τίποτα ! ". Αλλά είναι ότι το κακό θα αφαιρεθεί εκ των προτέρων και θα το έχει κάνει από μόνο του. Είτε έρθει το κακό είτε υποχωρήσει, αυτός έχει την πρωτοβουλία. Από τη στιγμή που μιλάμε για ένα κακό που νικήθηκε από ανθρώπινη πρωτοβουλία, δεν μιλάμε για κακό. Μιλάμε για αμηχανία, για δυσκολίες, για ανθρώπινο πόνο και πρόσωπο με πρόσωπο, για προσπάθειες, για ηρωισμό, για υπομονή. Αλλά όλα αυτά, αν το καλοσκεφτείς, προκαλούν μάλλον, τελικά, την ευτυχία του ανθρώπου και υποθέτουν ότι το ίδιο το πρόβλημα για το οποίο θέλει να μιλήσει ο Ιώβ έχει λυθεί.

    Αυτό το πρόβλημα προκύπτει μόνο επειδή σε ορισμένες στιγμές, όπως η αγωνία, ο κόσμος φαίνεται να αρνείται τον άνθρωπο, όχι μόνο τις εύνοιες ή τη συνεργασία του, αλλά ακόμη και τη βοήθεια της εχθρότητάς του. Αρνείται τον αγώνα, δεν θέλει να προσφέρει τη βοήθεια της σκληρότητάς του, ενάντια στην οποία θα δοκιμαζόταν η σκληρότητα του ανθρώπου σε έναν ηρωικό αγώνα. Από τις πιο απελπισμένες μάχες γνωρίζουμε καλά ότι ο άνθρωπος, ηττημένος ή θριαμβευτής, βγαίνει νικητής σε κάθε περίπτωση, αφού με τη μάχη τουλάχιστον επιβεβαιώνει την αξία της ύπαρξής του, της σκέψης του, της κρίσης του και εξασφαλίζει μια μορφή βιωσιμότητας. Αλλά θα ήταν απαραίτητο σε όλες τις περιστάσεις η μάχη να ήταν ένα συγκεκριμένο γεγονός. Στην αγωνία της δουλειάς, αντίθετα – της οποίας ο εξαιρετικός χαρακτήρας αποκαλύπτει μόνο πιο φανερά την ίδια τη φύση, σε όλα τα κακά, του κακού– αυτή η εγγύηση εξαφανίζεται. Ο κόσμος ξεφεύγει, ανοίγοντας με την απόσυρσή του μια κρίση στην οποία λείπουν κοινές αναφορές και πόροι, μια κρίση που απαιτεί άλλη απάντηση». (σελ. 42)

  6. «από εδώ και στο εξής επειδή γνωρίζουμε ότι το τέλος της ζωής πλησιάζει, ή ακριβέστερα επειδή η διαδικασία που οδηγεί αόρατα όλα τα ζωντανά όντα στον θάνατο έχει γίνει ξαφνικά ορατή (αυτή είναι η ασθένεια της εργασίας ή είναι η απελευθέρωση της καταδίκης των κακών ), τότε, ακόμα κι αν απομένει να ζήσει κάποιος μεγάλος ή αβέβαιος χρόνος, γίνεται αντιληπτός ως μικρός χρόνος. Είναι μια περίοδος ανάπαυσης. Επειδή το τέλος είναι πλέον ορατό, είναι ήδη παρόν, έστω κι αν είναι μακρινό στο μέλλον. Αυτό που χαρακτηρίζει την υποκειμενική κατάσταση που περιγράφεται εδώ είναι η πιθανότητα να ξεχάσουμε μια αλήθεια που δεν έχει μόλις αρχίσει να είναι αληθινή, αλλά που μόλις αναδύθηκε από τον ύπνο στον οποίο κατοικεί κανονικά. Ο «κανονικός» χρόνος γίνεται τότε απρόσιτος χρόνος, χρόνος πριν, μη ανακτήσιμος, μη αποκαταστάσιμος χρόνος. Η αδυναμία να ξεχάσεις την αλήθεια είναι πράγματι το πρώτο χαρακτηριστικό της αγωνίας. Εξάλλου, η σκέψη σύμφωνα με την αλήθεια θα οριστεί ρητά ως αιτία αγωνίας: «όσο περισσότερο το σκέφτομαι, τόσο περισσότερο με φοβίζει» (23, 15· 21, 6).
  7. Θυμόμαστε στο έργο του Βύρωνα τον διάλογο μεταξύ Κάιν και Σατανά: Κάιν: — Είσαι ευτυχισμένος; Ο Σατανάς απαντά: — Είμαι δυνατός!
  8. «Αν είναι αλήθεια ότι η ταλαιπωρία έχει νόημα ως τιμωρία όταν συνδέεται με το σφάλμα, δεν είναι αλήθεια, αντίθετα, ότι όλα τα δεινά είναι συνέπεια του λάθους και έχουν χαρακτήρα τιμωρίας». «Η χριστιανική έννοια του πόνου». Αποστολική Επιστολή Salvifici doloris του Παναγιωτάτου Ιωάννη Παύλου Β'
  9. «Υπάρχει κακοήθεια στην τάξη του σύμπαντος;»

Μάθετε περισσότερα για το ιστολόγιο του Emmanuel L. Di Rossetti

Εγγραφείτε για να λαμβάνετε τις τελευταίες δημοσιεύσεις που αποστέλλονται στο email σας.

Αφήστε ένα σχόλιο

Η διεύθυνση email σας δεν θα δημοσιευθεί. Τα υποχρεωτικά πεδία σημειώνονται με *

Αυτός ο ιστότοπος χρησιμοποιεί το Akismet για τη μείωση των ανεπιθύμητων μηνυμάτων. Μάθετε περισσότερα σχετικά με τον τρόπο χρήσης των δεδομένων των σχολίων σας .