Μέρος 5: Αρχή

Στην αρχαία Ελλάδα, οι άνδρες γνωρίζονται μεταξύ τους και αναγνωρίζονται στα μάτια της οικογένειάς τους, των αγαπημένων τους προσώπων, της κοινότητάς τους. Οι γυναίκες επιφυλάσσουν τον καθρέφτη για τον εαυτό τους, που ξεκίνησε με την ομορφιά, τη θηλυκότητα και τη σαγηνεία. Η αντανάκλαση είναι παντού. «Δεν υπάρχει μέρος που να μην σε βλέπει» γράφει ο Ρίλκε. Μπορούμε να υπάρχουμε χωρίς προβληματισμό; Μπορούμε να έχουμε επίγνωση χωρίς να γνωρίζουμε τον εαυτό μας; Ο άνθρωπος δεν πρέπει να βλέπει τον εαυτό του στον καθρέφτη από φόβο μήπως τον απορροφήσει η εικόνα του. Αυτή η εικόνα που καταφέρνει να μας κάνει να ξεχάσουμε ότι είμαστε εκεί. Αν σκεφτόμαστε αυτό που βλέπουμε, το ακούμε, αντηχεί μέσα μας και το ονειρευόμαστε κι εμείς. Η εικόνα μας διαφεύγει μόλις τη δούμε. Έτσι η γυναίκα προσαρμόζεται στον καθρέφτη όταν ο άντρας μπορεί να χάσει τα θεμέλιά του εκεί. Το όνειρο, διώνυμο της μνήμης, κρύβει τον χρόνο και τον μουδιάζει. Τι είδαμε και πότε; Το βλέμμα και η αντανάκλαση και η φαντασία αλληλοδιεισδύουν και δεν μπορούν να διαχωριστούν. Το να δεις και να γνωρίσεις τον εαυτό σου συγχωνεύεται ανάμεσα στους Έλληνες. Να δει, να γνωρίσει τον εαυτό του... αλλά όχι πολύ, γιατί αν ο άνθρωπος είναι θαύμα, με την έννοια ενός περιστατικού, ενός συναρπαστικού κατάγματος, κρύβει και τον τρόμο του, εξοντώνει και βασανίζει τον εαυτό του, και είναι πράγματι το μόνο «ζώο» σε αυτή την περίπτωση.

Η εξουσία αντιπροσωπεύει αυτό το όριο, αυτό το αόρατο σύνορο, αυτή την εκπληκτική δύναμη που εμποδίζει τον άνθρωπο να πάψει να είναι άνδρας, γιατί δεν υπάρχει μεγαλύτερη αμαρτία για τον αρχαίο Έλληνα από το να υποκύψει στην αγριότητα, να το ζητήσει, να αφήσει τον εαυτό του να καθοδηγηθεί και καθοδηγούμενος από αυτό, να του αρέσει . Η αμαρτία θα γίνει σύντομα η αμαρτία, συνεχίζοντας να είναι το λάθος, το λάθος, η αποτυχία. Το να γνωρίσει κανείς τον εαυτό του, αλλά όχι πολύ, αποτελεί τη μάσκα της ταυτότητας την εποχή της αρχαίας Ελλάδας. Πρέπει να γνωρίσεις τον εαυτό σου, να προσεγγίσεις τον εαυτό σου, να ορίσεις τον εαυτό σου και να «ατομικευτείς» για να γίνεις. αλλά τι σημαίνει να είσαι; αν δεν διακρίνει, προσαρμόστε και συνδυάστε τη φύση του με την εκπαίδευσή του. Στην εποχή μας που κρίνει το παρελθόν, έχει γίνει σχεδόν απαγορευμένο να πούμε τον σύνδεσμο που μας δένει με τον αρχαίο άνθρωπο. Να γνωριζόμαστε, αλλά όχι πολύ, τι σημαίνει αυτό; Προσαρμόζοντας τη φύση και τον πολιτισμό, εξισορροπώντας την ισορροπία μεταξύ αυτού που είμαστε, αυτού που γινόμαστε και αυτού που ήμασταν. Γιατί το παρελθόν; Γιατί είμαστε ένα συμπύκνωμα, και είμαστε λιγότερο, a priori, από τα στοιχεία που μας αποτελούν. Πολύ συχνά αυτή η εξίσωση παραλείπεται αυτές τις μέρες ή ελαχιστοποιείται, πράγμα που ισοδυναμεί με το ίδιο πράγμα. Οι μηχανισμοί ειδικά για την εποχή μας αθωώνουν τον άνθρωπο από τη μνήμη του, τελικά δεν έχει την τεχνική, την αμέτρητη μνήμη; Τι χρειάζεται μια ανάμνηση της δικής της; Αν η ανάγκη μας πιάνει να θέλουμε να θυμόμαστε, κάτι που ισοδυναμεί με το να θέλουμε να γνωρίζουμε, είναι απαραίτητο μόνο να πληκτρολογήσουμε σε μια μηχανή αναζήτησης. Πρακτικό, εύκολο, απλό, γρήγορο. Η μνήμη και οι πολλαπλές διακλαδώσεις της δεν μπορούν να συναγωνιστούν ούτε ένα δευτερόλεπτο, για να μην αναφέρουμε ότι η μνήμη μας ποτέ δεν είναι βέβαιο ότι θα θυμάται ή τι θυμάται! Μιλάω εδώ για τη μνήμη που χτίζουμε για τον εαυτό μας, αυτή που δίνεται και κοσκινίζεται μέσα από τη φύση μας και που κατακρημνίζεται κατά τη διάρκεια της ζωής μας. Αν δεν είμαι οπλισμένος με αυτή τη μνήμη, μόνο με τη μνήμη των άλλων, που προσφέρεται γενναιόδωρα ή κερδοφόρα στο Διαδίκτυο, τι νόημα μπορεί να έχει η ζωή μου; Δανεικό νόημα με όλη τη σημασία της λέξης. Το νόημα, ή η έλλειψη νοήματος, προκύπτει από την αλληλοδιείσδυση φύσης και πολιτισμού. Οι δυο τους δεν παύουν ποτέ να κοιτάζουν ο ένας τον άλλον και να παραπλανούν ο ένας τον άλλον, να δίνονται ο ένας στον άλλον, καλύτερα να κατηγορούν ο ένας τον άλλον για την ύπαρξή τους. Η άρνηση της φύσης από την τεχνολογία δίνει σύγχρονα έργα, και αυτό για πρώτη φορά στην ιστορία του ανθρώπου, δύναμη και εξουσία. Τουλάχιστον έτσι πιστεύει.

Ο Κρέοντας κυριαρχεί και κυριαρχεί στον ρόλο του μόλις ενθρονιστεί. Τουλάχιστον έτσι πιστεύει. Στην πραγματικότητα, η δύναμη του Κρέοντα εξασθενεί τη στιγμή που γίνεται βασιλιάς. Πόσοι πολιτικοί έχουν παρεκτραπεί πιστεύοντας ότι έχουν φτάσει; Η πολυπόθητη δύναμη θα μπορούσε να αρχίσει να τους καταβροχθίζει. Ο κόσμος δεν βασίζεται στο να έχεις, αλλά στο είναι. Ο Κρέοντας θα το μάθει μόνο στο τέλος του έργου. Η Αντιγόνη το ξέρει από την πρώτη λέξη της τραγωδίας. Δεν αρκεί να έχεις για να γίνεις. Αποδεικνύεται ακόμη και χρήσιμο να μην κατέχεις για να είσαι πλήρως. Η κατοχή μας αναγκάζει να περάσουμε σε μια άλλη διάσταση και να μας αφαιρέσει τον εσωτερικό μας πλούτο. Η μεταμόρφωση δεν είναι απαραίτητα θετική. Το σύγχρονο έργο, που δεν σταματά ποτέ να χαίρεται με την πρόοδο της τεχνολογίας, δεν συνειδητοποιεί ότι δεν υπάρχει γοητεία εκεί. Έτσι ο άνθρωπος πιστεύει ότι έχει ανακαλύψει ένα μυστικό όταν είναι το μυστικό, και ξεχνά ότι είναι όταν το ανακαλύπτει. Μπορούμε να σκιαγραφήσουμε μια εξήγηση των τύπων των Δελφών; Έτσι, η μετάδοση έχει γίνει μια επιλογή για έλεγχο, καθώς η κατοχή μου δεν μπορεί να μοιραστεί. Αλλά, ω θαύμα, μπορώ να μοιραστώ αυτό που είμαι. Υπάρχει μια καταπληκτική στιγμή στη ζωή κάθε άντρα: η διάβαση που μας οδηγεί στον εαυτό μας. Σαν να έπρεπε να διασχίσεις μια μεμβράνη για να είσαι ο εαυτός σου, να έρθεις πιο κοντά στον εαυτό σου, να δημιουργήσεις μια οικειότητα με τον εαυτό σου. για να πάρουμε μια ιδέα για το ποιοι είμαστε. Η ζωή μας είναι μια άλλη ζωή. σαν παράλληλη ζωή. Μπορούμε να δούμε πόσο θα έπρεπε να αντιδράσουμε διαφορετικά για να καταλάβουμε για μια στιγμή. πώς άλλαξε η ζωή μας. ότι ό,τι κολλάμε κρέμεται από μια κλωστή. Μια μεμβράνη μας χωρίζει από μια άλλη ζωή, από την άλλη ζωή, από τη ζωή μας. Αυτό που μας ανήκει έχει μικρότερη σημασία από αυτό που είμαστε και κάνουμε λάθος να πιστεύουμε, κάτω από το φτερό του φθόνου, ότι αυτό που μας ανήκει μπορεί να καθορίσει ποιοι είμαστε. Είμαστε πάντα γίγνεσθαι. Έτσι ο γιος σέβεται πάντα τον πατέρα του που είναι περισσότερο από αυτόν, ακόμα κι αν έχει απείρως λιγότερο. Το να γίνεις προστάζει σεβασμό. Αλλά το γίγνεσθαι μάς υποχρεώνει να απελευθερωθούμε, γιατί επιβάλλει χαλάρωση, αρνείται την αντίδραση που είναι απόσπασμα από το κοινωνικό και προσφέρει μόνο κοινοτισμό, και ζει την ταυτότητά του υποστηρίζοντας ό,τι προηγείται και κατανοώντας αυτό που έρχεται. Το μέλλον είναι ο Hémon, εδώ έρχεται πρόσωπο με πρόσωπο με τον πατέρα του, ο οποίος καταδικάζει την αρραβωνιαστικιά του σε θανατική ποινή επειδή έθαψε τον αδερφό του. Ο κορυφαίος το ανακοινώνει: «Εδώ είναι ο Hémon, ο τελευταίος που γεννήθηκε από τα παιδιά σου. Έρχεται επειδή θρηνεί τη μοίρα της Αντιγόνης, του τρυφερού παιδιού που επρόκειτο να γίνει γυναίκα του, και υποφέρει αφόρητα από την απάτη από αυτόν τον γάμο; Ο Hémon φτάνει διασχίζοντας τη μεμβράνη, δηλαδή την παίρνει πάνω του. είναι δύσκολο στην εποχή μας να καταλάβουμε ότι ο αυτοέλεγχος, η επικύρωση του λάθους που δεν σκέφτεται κανείς για τον εαυτό του, αλλά για τον άλλον, και το οποίο είναι απαραίτητα και δικό του, αναγκαστικά επειδή έχω ήδη διαπράξει αυτού του είδους το σφάλμα, αυτό το σφάλμα δεν είναι άγνωστο σε μένα, αυτή η επικύρωση του λάθους που, ακόμα κι αν δεν είναι του εαυτού του, θα μπορούσε να ήταν, η επικύρωση επομένως της πιθανότητας έκθεσης της αδυναμίας μου, μιας στιγμής έντονης και τρομερής ταπεινότητας, παραβιάζει το εγώ μου και το υποχρεώνει να βγει από την άνεσή του, αυτή η επιδοκιμασία προκαλεί, χωρίς καν να χρειάζεται να το ζητήσω ή να το επιδιώξω, το πέρασμα της μεμβράνης, αυτή τη μεταμόρφωση που μου επιτρέπει να είμαι λίγο περισσότερο από τον εαυτό μου. Ο Hemon δεν ήθελε να τρέξει μακριά. Είναι θαρραλέος και πολέμησε καλά για την απελευθέρωση της πόλης. Δεν είχε ποτέ πικρία για τον πατέρα του. Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς ότι είναι ένα καλό παιδί, ένας προσεκτικός γιος που δεν έχει δημιουργήσει ποτέ κάποιο ιδιαίτερο πρόβλημα. Ένας γιος που έρχεται να υπερασπιστεί την υπόθεση της αρραβωνιαστικιάς του μπροστά στον πατέρα του, τον οποίο σέβεται περισσότερο από τον καθένα. Ο Κρέοντας, ερωτευμένος με τη δύναμη που πιστεύει ότι κρατά στο χέρι του, τον προκαλεί αμέσως. Δεν θα έχει ποτέ ξανά φιλικό συνομιλητή: «Τι θα ήταν η γυναίκα σου, δεν είσαι εκεί για να ξεσπάσεις τον πατέρα σου; » Και μετά αυτή η εκπληκτική πρόταση, που δείχνει τον Κρέοντα ανάμεσα σε δύο νερά, όχι εντελώς βασιλιά, ακόμα πατέρα: «Εσύ, τουλάχιστον, δεν είσαι δεσμευμένος μαζί μου σε όλες τις περιστάσεις ό,τι κι αν κάνω; Μια προμελετημένη πρόταση. που ορίζει ο πατέρας στον βασιλιά: «Εσύ, τουλάχιστον, δεν είσαι δεσμευμένος μαζί μου σε όλες τις περιστάσεις, ό,τι κι αν κάνω; Λευκή επιταγή. Ο Κρέοντας συνεχίζει να είναι απελπισμένος, από την αρχή μέχρι το τέλος της τραγωδίας. Είναι με ανθρώπους απομακρυσμένους από αυτόν καθώς και με κοντινούς του ανθρώπους. Είναι το γεγονός των ανθρώπων που φοβούνται, που έχουν ανταλλάξει την ελευθερία με την εξουσία, φοβούνται συνεχώς τη σκιά τους και σκέφτονται να σφυρηλατήσουν δεσμούς, να δημιουργήσουν οικειότητα με τον πρώτο που θα έρθει ή τον πλησιέστερο συγγενή, ξεδιάντροπα, γιατί είναι ανήμποροι. Ο Κρέοντας αποδεικνύεται τρομερά εύθραυστος. Ο Hémon φτάνει, το Coryphée, ένας ωραίος οργανωτής, το ανακοινώνει προσεκτικά και ο Créon αρχίζει να αμύνεται, δηλαδή να επιτίθεται. Η αντίδραση είναι παντού. Είμαστε ρομπότ, όχι μόνο ο Κρέοντας, όχι μόνο ο κορυφαίος, όχι μόνο ο Hémon… Είμαστε όλοι ρομπότ! Δεν ξέρουμε τίποτα και καμαρώνουμε για όλα! Α, δεν υπάρχει θαύμα εκτός από τους ανθρώπους, αλλά τι θαύμα; Ποιοι είμαστε ? Για να γίνουμε αυτό που είμαστε, να περάσουμε τη μεμβράνη, δεν χρειάζεται επανάσταση, αλλά μεταμόρφωση. Η παράλειψη της μεμβράνης περιορίζει τον πασαδόρο. Η μεμβράνη το αναγκάζει να εγκρίνει έναν άλλο εαυτό. Και αυτό το άλλο είναι εντελώς άλλο. μακριά από το άλλο εξιδανικευμένο εξωτικό. Το πέρασμα της μεμβράνης επαληθεύει τη μεταμόρφωση που διογκώνεται σε κάθε άντρα συχνά χωρίς να το καταλάβει και να το επιβεβαιώσει.

Ο Hémon φτάνει, μπορεί να έχει στο μυαλό του ιδέες, βρίζει εναντίον του πατέρα του, γιατί ενημερώθηκε για το σχέδιό του κατά της Αντιγόνης, αλλά ο Hémon δεν θέλει να ενδώσει σε αυτό που του είπαν, έρχεται να δει τον πατέρα του, γιατί το να αντιμετωπίσεις τον πατέρα σου σημαίνει να βλέπεις ο ένας τον άλλον, να γνωρίζεις ο ένας τον άλλον και να καταλαβαίνεις ο ένας τον άλλον. Ερχεται. «Πατέρα, είμαι δικός σου. Έχεις εξαιρετικές αρχές που μου δείχνουν τον δρόμο που θα ακολουθήσω, γιατί δεν θα έχω λόγο να προτιμήσω άλλον γάμο, αφού είσαι ο σοφός οδηγός μου. Ο Χεμόν είναι ο μικρότερος από τα αδέρφια του και δείχνει αμέσως, από την πρώτη του φράση, την αγάπη του για τον πατέρα του, τον βαθύ σεβασμό του, την αποδοχή της απόφασής του. Ο Κρέοντας θα μπορούσε τότε, καθησυχασμένος, να μιλήσει με τον γιο του, να αφήσει τα όπλα και να συζητήσει ειρηνικά, αντίθετα θα δείξει το αληθινό του πρόσωπο, όχι του αγαπημένου πατέρα, αλλά του δικτάτορα: «είναι πράγματι ο γιος μου , με τι πρέπει να γεμίσει η καρδιά σου: ακολουθήστε την απόφαση του πατέρα σας με κάθε τρόπο χωρίς να πτοείται. Ο Κρέοντας συνεχίζει προδοτικά: «Εξαιτίας της ηδονής που παίρνεις με μια γυναίκα, να ξέρεις καλά ότι η αγκαλιά είναι κρύα, όταν μια κακιά γυναίκα μοιράζεται το κρεβάτι σου στο σπίτι σου». Τι πιο σοβαρό τραυματισμό από το να έχεις την ασθένεια στο σπίτι. Ο Κρέοντας τότε ενθουσιάζει μια άλλη ιδιότητα, αλλά αυτή τη φορά άθελά της: «Σε όλη την πόλη, ανοιχτά ανυπάκουε, δεν πρόκειται να κρίνω τον εαυτό μου μπροστά στην πόλη, σαν να είπα ψέματα». Η υπερηφάνεια πνίγει τον Κρέοντα. Θα έχανε πράγματι κάτι αποδεχόμενος ότι έκανε λάθος; Δεν θα μπορούσε να δεχτεί έναν έξυπνο και καλοπροαίρετο βασιλιά αναγνωρίζοντας το λάθος του; Ο Κρέοντας είναι σαν το ψάρι που μόλις γεύτηκε το δόλωμα, παλεύει και σκίζει το μισό σαγόνι του από φόβο, και φθόνο. από φόβο για τις απόψεις των άλλων. Από επιθυμία για έναν βασιλιά πρότυπο που κατευθύνει τα πάντα με αριστοτεχνικό χέρι χωρίς να ακούει ποτέ κανέναν. «Θα τη σκοτώσω. Πέρα από αυτό, τραγουδά έναν ύμνο στον Δία, τον οικογενειακό θεό του αίματος! Ο Κρέοντας ονειρεύεται την τάξη, μια τάξη που δεν υπήρξε ποτέ, ούτε στη Θήβα ούτε αλλού. Μια παραγγελία ρομπότ. Τελειώνει τη διάθεσή του με τη θέση της γυναίκας στην κοινωνία: «Και ποτέ με κανένα τίμημα να μην έχεις το κάτω μέρος μπροστά σε μια γυναίκα. Γιατί είναι καλύτερα, αν ποτέ χρειαστεί, να πέσεις από την πράξη ενός άντρα. Αντί να περάσει για λιγότερο δυνατό από μια γυναίκα. Ο Χεμόν απαντά στον πατέρα του, πάντα οπλισμένος με τον βαθύτερο σεβασμό και χωρίς να θέλει να παρέμβει ή να πάρει θέση. Προσπαθεί να τοποθετήσει τη συζήτηση σε άλλο επίπεδο. Θέλει να δώσει μια νέα οπτική στο διάλογο. Θέλει ο πατέρας του να καταλάβει ότι ο κόσμος δεν συμφωνεί, ότι ο λαός θα ήθελε να δει λίγη επιείκεια στον βασιλιά του, ότι οι οικογενειακοί νόμοι στους οποίους ανταποκρίθηκε η Αντιγόνη αξίζουν επίσης να υπάρχουν και να ληφθούν υπόψη, και κυρίως, είπε στον πατέρα του ότι δεν κυβερνά κανείς μόνος του: «Μην κρατάς ούτε μια ιδέα στο μυαλό σου: ότι τίποτα δεν είναι σωστό εκτός από αυτό που λες, όπως το λες. Όποιος θεωρεί τον εαυτό του ότι μόνο αυτός είναι λογικός, ή ότι έχει μια γλώσσα ή μια ευαισθησία που δεν έχει κανένας άλλος, αυτά, όταν ανοίγεις, βλέπεις ότι είναι άδεια. Ο Hémon επιδιώκει να προσφέρει μια εναλλακτική στον πατέρα του αφήνοντάς τον να ακούει τους θορύβους των ανθρώπων. του λαού του. Το κάνει με κομψότητα και νηφαλιότητα. Ο Κρέοντας έχει μεθύσει πάρα πολύ με τον θυμό του και ο Αίμων του λέει: «Δώσε πεδίο στον θυμό σου, άφησέ τον να ανατραπεί! Ακόμη και ο Κορυφέας αρχίζει να ταλαντεύεται προς την κατεύθυνση του Αίμονα και ανοίγει στον Κρέοντα τη δυνατότητα που του δίνεται και τον εξοικειώνει να την αρπάξει. Καθώς όμως ο Κρέοντας επιμένει, ο υπόλοιπος διάλογος με τον γιο του γίνεται ταραχώδης. Ο Hémon θα παρασυρθεί μπροστά στη σκλήρυνση του πατέρα του. Ο Κρέοντας θα είναι πιο πεισματάρης. «Θα μπορούσα να σε δω να κυβερνάς μόνος σου μια άδεια χώρα». Κρέοντας: «Αυτό το αγόρι προφανώς παλεύει για τη γυναίκα του». Hémon: «Αν είσαι η γυναίκα. Είσαι για σένα που ανησυχώ πρώτα». Ο διάλογος είναι απτόητος, ποικίλλει, αλλά ποτέ σε ένταση, αυτό που συμβαίνει εκεί είναι τεράστιο, γιατί πρόκειται για την αγάπη ενός γιου για τον πατέρα του, τον οποίο δεν αναγνωρίζει πια. «Θα μπορούσα να σε δω να κυβερνάς μόνος σου μια άδεια χώρα». Ο Χεμόν ξέρει πολύ καλά τι μιλάει. Ο τύραννος δεν κυβερνά τον λαό, ο τύραννος κυβερνά ένα πλήθος, το οποίο κατευθύνει προς τα δεξιά ή προς τα αριστερά, προς τα αριστερά ή προς τα δεξιά. Αυτό το πλήθος ισοδυναμεί με κενό, τίποτα δεν τους χωρίζει πραγματικά. Ο Κρέοντας με το διάταγμά του αρχίζει ήδη να οδηγεί μια άδεια χώρα, άδεια από προσωπικότητες, οι άνθρωποι αρχίζουν να κρύβονται, μουρμουρίζουν, φοβούνται. Ο Κρέοντας είναι ένας θυμωμένος άντρας. Ο θυμός μολύνει, όπως ο καρκίνος, εξαπλώνεται παντού και εμποδίζει τη σκέψη. Πώς μπορούσε να ακούσει τον γιο του να τον παρακαλάει; «Δώσε πεδίο στον θυμό σου, άφησέ τον να ανατραπεί. Ο Hémon απηχεί τους ανθρώπους, τα ανθρωπάκια. «Οι άνθρωποι αυτής της Θήβας, που κάνουν την πόλη, έχουν αντίθετη άποψη. Και ο Κρέοντας υποβάλλει αυτή την αποκαλυπτική απάντηση: «Η πόλη λοιπόν θα μου πει τι διαταγή πρέπει να δώσω; Η πόλη του Κρέοντα απαντά στους κατοίκους του Hémon που θέλουν να φέρουν τον Κρέοντα πίσω στη Γη, για να τον φέρουν ξανά κοντά στους ανθρώπους. Χωρίς να ακούσει αυτούς τους ανθρώπους, αυτά τα ανθρωπάκια, αυτούς τους ανθρώπους, demos, και εξηγεί στον πατέρα του ότι πρόκειται να αποκοπεί από αυτούς που πρέπει να καθοδηγήσει. Ο Hémon περπάτησε στους δρόμους και τα σοκάκια της Θήβας, σκεπτόμενος και μηρυκάζοντας τον καλύτερο τρόπο για να αντιμετωπίσει τον πατέρα του: πρέπει να παρουσιαστούμε μπροστά του, να τον συναντήσουμε και να του μιλήσουμε με άπειρο σεβασμό, γιατί ο Hémon δεν πρέπει να πιέζει τον εαυτό του, επειδή αγαπά τα δικά του. ο πατέρας ή τουλάχιστον τίποτα δεν δείχνει το αντίθετο, αλλά ο Hémon θα έπρεπε επίσης να σταθεί απέναντι στον πατέρα του, ότι στέκεται όρθιος και τοποθετείται, ότι αγκυροβολεί σε αυτό που ξέρει: είναι ένας τρυφερός γιος, ο λαός της Θήβας λυπάται για τη μοίρα της Αντιγόνης, μακάρι να σταματήσει να τρέχει το αίμα... Ο Χεμόν θα ριζώσει στις βεβαιότητες του, τις δικές του και εκείνες που μάζεψε περπατώντας στους δρόμους της Θήβας. Αγκυροβολημένος, ριζωμένος, ο Hémon απευθύνεται στον πατέρα του, θέλει να στήσει μια γέφυρα, αρχίζει: «Πατέρα, είμαι δικός σου. Σε όλο το πρώτο μέρος του διαλόγου, δεν επιθυμεί να φαίνεται αδύναμος, η υπεράσπιση μιας γυναίκας ισοδυναμεί με το να δείχνει κάποια ευθραυστότητα αυτή τη στιγμή, ακόμα κι αν είναι η αρραβωνιαστικιά του. Έτσι ο Hémon αγκυροβολεί, ριζώνει, αλλά δεν μπορεί παρά να είναι λίγο λοξός. φοβάται ότι ο πατέρας του βλέπει μόνο τις βεβαιότητές του, γιατί τις έχει κάνει πλέον δικές του, στηρίζεται σε ένα συνονθύλευμα, ότι υπάρχει πρόβλημα. Και πώς να μην τον έβλεπε ο πατέρας του; Ποιος ξέρει τον Αίμονα καλύτερα από τον Κρέοντα; Για πού μιλάει το παιδί; Πρώτα από τους γονείς του. Το μικρό παιδί που αρχίζει να ζει κάνει έκκληση στους γονείς του σχεδόν για τα πάντα. Ο Χεμόν γίνεται ξανά σαν όλα τα παιδιά, μικρό παιδί μπροστά στον πατέρα του. Όπως όλα τα παιδιά, δεν μπορεί να ξεφύγει από τη σκιά της εξουσίας που υψώνεται αόρατη πίσω από κάθε γονέα και υποχρεώνει το παιδί σε μια αέναη ταπείνωση που μπορεί να την αισθάνονται ορισμένοι ως ταπείνωση. Η εξουσία γίνεται πιο πυκνή και υπάρχει πραγματικά στην αμοιβαιότητα όσων της υποτάσσονται, αυτών που τη χρησιμοποιούν. Τι διαφοροποιεί την ταπείνωση από την ταπείνωση; Αποδοχή, άρα υπακοή. Η οικογενειακή εξουσία συγκεντρώνει όλες τις μορφές εξουσίας και τις συγκεντρώνει, το να την αποκηρύξει, να την αρνηθεί, να επαναστατήσει εναντίον της, θα δημιουργήσει μια ακαταμάχητη βιασύνη που η όρεξη της δεν θα χορτάσει ποτέ. Η ταυτότητα βρίσκεται επίσης στην καρδιά της εξουσίας, η πρώτη ταυτότητα θα αποκαλυφθεί με την αποδοχή ή την εξέγερση ενάντια στην εξουσία. Όλοι οι ειδικοί και περίεργοι μηχανισμοί, που θα φτιάξουμε, θα δανειστούμε, θα νοικιάσουμε, συχνά από άλλους, από τους γονείς μας χωρίς να τους θυμόμαστε, δεν αντιπροσωπεύουν τίποτα ή θα αποδεικνύονταν εντελώς διαφορετικοί αν, αρχικά, είχαμε ακολουθήσει το μονοπάτι της ταπεινότητας παρά αυτό της εξέγερσης. Θα είναι ακόμα δυνατό να αλλάξεις στάση μετά από προβληματισμό και να επιστρέψεις σε μια πιο απλή ή πιο επαναστατική στάση, όπως θέλεις... η αναζήτηση της δικής σου ταυτότητας μοιάζει με μια αναζήτηση που τελειώνει με ζωή, γιατί σε όλη του τη ζωή ο κύριος θα προσπαθήσει να βρει τρόπους να τελειοποιήσει την αυτοέκφραση στη ζωή του. Δεν μπορούμε να διευρύνουμε περαιτέρω το οπτικό πεδίο, η ιστορία μιας οικογένειας δεν θα ήταν κατά κάποιον τρόπο μια αναζήτηση για αυτοέκφραση; Δεν μπορούμε να δούμε μέσα από τις διάφορες διακλαδώσεις ότι το ίδιο απόθεμα αναπτύσσει την έκφραση μιας ταυτότητας που αποκαλύπτεται ακριβώς από τις πολλαπλές του πτυχές; Αλλά ότι αποδεικνύεται δύσκολο να κάνουμε ένα βήμα πίσω, να παρεκκλίνουμε έστω και για λίγο από τα χόμπι μας, να φτάσουμε στο ύψος της θέας που είναι απαραίτητο για να δούμε τη μικρότητά μας; Έχουμε πολύ εμμονή με ορισμένες πτυχές του καλειδοσκόπιου που μας μεθάνε, αλλά μας αφήνουν αδρανείς. Ο Hémon θα ήθελε να φέρει τον πατέρα του να αποκτήσει ύψος. Ο γιος ζητά από τον πατέρα να βάλει κάτω από μια μπούρδα αυτόν τον τρομερό θυμό που τον εμψυχώνει. Ο θυμός σχηματίζει μια αποκρυστάλλωση που πάντα αντιπροσωπεύει ένα εμπόδιο για την απόκτηση υψομέτρου. «Δώσε πεδίο στον θυμό σου, άφησέ τον να ανατραπεί! (Στη μετάφραση του Paul Mazon: «Ελάτε, υποχωρήστε, στον θυμό σας δώστε λίγο κατευνασμό.»). Ο Χεμόν θέλει να συμφωνήσει ο πατέρας του, γιατί αγαπά τον πατέρα του και αγαπά την Αντιγόνη. Μακριά από την αγάπη που συχνά χρωματίζεται από μια δακρύβρεχτη ενσυναίσθηση που έχει γίνει κοινός τόπος αυτές τις μέρες, διεξάγεται μια μάχη γύρω από το νόημα που πρέπει να δοθεί στην αγάπη κάποιου. Εδώ κανείς δεν θέλει να υποχωρήσει, γιατί κανένα σημάδι αγάπης δεν είναι λιγότερο σημαντικό από το άλλο. Η μάχη μεταξύ του Αίμωνα και του Κρέοντα ξετυλίγεται με κρότο γύρω από τον νόμο που έχει θεσπίσει. Ο Χεμόν υπογραμμίζει το ζήτημα στον πατέρα του, τον οποίο θέλει να αναγκάσει να εξετάσει την τοποθεσία του, από όπου ο γιος του του μιλάει με τον ίδιο υιικό σεβασμό που του έδειχνε πάντα, αλλά και με τη σταθερότητα του ποιος ξέρει ότι χειρίζεται μια ερώτηση. ρυθμίζοντας την ύπαρξη. Ο Κρέοντας αρνείται να μετακινηθεί. Αρνείται να δώσει στον Hémon αυτό που έχει έρθει να εκλιπαρήσει ο γιος του. Η στάση του Hémon είναι η ίδια με της Αντιγόνης, με αυτό το πρόσθετο μείγμα σεβασμού και αγάπης που θα έπρεπε να έκανε τον Κρέοντα να λυγίσει, αλλά η Αντιγόνη τον έβγαλε από τους μεντεσέδες του, δεν χάνει την ψυχραιμία του και ο θυμός πέφτει. τρέφει περηφάνια, τρομερό ύβρις, που καταδικάστηκε με άυλο τρόπο από τους θεούς.

Για να υπακούς καλά, πρώτα είναι η αγάπη. Η αγάπη πλέκει μέσα μας τους δεσμούς που θα μας επιτρέψουν να συμφωνήσουμε να κάνουμε κάτι που δεν έχουμε αποφασίσει και που δεν έχουμε αντικειμενικό λόγο να πραγματοποιήσουμε αν όχι την καλή θέληση ενός τρίτου προσώπου . Επομένως, η αγάπη αποδεικνύεται ότι είναι το κλειδί για την εξουσία, αφού η εξουσία βασίζεται στην υπακοή όπως ένας ηλικιωμένος στο μπαστούνι του. Ας επιστρέψουμε στην πηγή, ο Hémon περιπλανιέται στους δρόμους της Θήβας, αρνείται να θυμώσει, αλλά βράζει μέσα του, περιμένει το παράπονό του έναντι του πατέρα του να βρει ευνοϊκή έκβαση, και ακούει τους καλούς ανθρώπους Θήβας, τα ακούει και θέλει να τα ακούσει ο πατέρας του. Ο Hémon είναι οπλισμένος με την ίδια δύναμη που χωρίζεται σε δύο δέσμες: αγάπη για την Αντιγόνη και αγάπη για τον πατέρα του. Θέλει να ενώσει αυτά τα δύο δοκάρια. Νομίζει ότι ποτέ κανείς δεν αγαπά άσκοπα και ότι η αγάπη παραμένει ο καλύτερος κατασβεστήρας του θυμού. Αυτή τη στιγμή το απόγευμα όλα είναι καθορισμένα. Αν ο Αίμων έχει αμφιβολίες, τις έχουν και ο κορυφέας και ο Κρέοντας όταν φτάσει. Ο Hémon σέβεται τον πατέρα του, είναι η απόδειξη της αγάπης του, ειδικά σε μια εποχή όπως αυτή της αρχαίας Ελλάδας όπου η τρυφερότητα και η στοργή δεν ήταν ακόμη αξίες που ισχυρίζονταν οι άντρες. Αυτό που ο Hémon γνωρίζει καλά και αυτό γίνεται πολύ αντιληπτό από την αρχή του διαλόγου, είναι ο θυμωμένος χαρακτήρας του πατέρα του. Όμως ο θυμός εμποδίζει υπερβατικά ζητήματα. Ο θυμός αναστέλλει υποδηλώνοντας ότι αναστέλλει και εμποδίζει τον δρόμο προς τη συμφιλίωση. Όταν εμφανίζεται μπροστά στον Κρέοντα, είναι ο μόνος φόβος του Αίμονα. Αλλά είναι βουνό. Ο Χεμόν φοβάται αυτόν τον θυμό και η εμφάνισή του θα αποδειχθεί σωστή. Ο θυμός του Κρέοντα, όπως ο θυμός συχνά ξέρει να κάνει με το μεγάλο ταλέντο, θα τρέφεται από τον εαυτό του. Αλλά αυτό που δεν γνωρίζει ακόμη ο Hémon είναι ότι ο θυμός θα μειώσει την εξουσία του πατέρα του πάνω του, καθώς και τις συνέπειές του που είναι επομένως η αγάπη και ο σεβασμός. Ο Σοφοκλής θα περιορίσει την εξουσία αφήνοντας τη δύναμη να αναδυθεί, να τρυπήσει και να εκκολαφθεί.

Ποια ιδέα χειρίζεται ο Κρέοντας κατά την άνοδό του στην εξουσία; Δύναμη. Η Θήβα βγαίνει από έναν αδελφοκτόνο πόλεμο. Η πόλη νόμιζε ότι θα υποκύψει κάτω από το χτύπημα του στρατού της Πολυνίκης. Ο Κρέοντας θα το έπαιρνε στο μυαλό του να είναι επιεικής για να αποκαταστήσει την ενότητα των υπηκόων του, ειδικά επειδή ήταν τα παιδιά του που πολεμούσαν μεταξύ τους. Αλλά όχι, ο Κρέοντας έχοντας έρθει στην εξουσία σκέφτεται μόνο τη δύναμή του. Μεθύει αμέσως από αυτή τη δύναμη. Ο Κρέοντας είναι μεθυσμένος από την εξουσία, είναι ένας ιός που αρπάζει πολλούς άντρες μόλις καθίσουν σε θρόνο. Ο Κρέοντας γίνεται βασιλιάς και επιβάλλει τη δύναμή του μέσω ενός νόμου που έχει ζυγίσει, αλλά όχι αρκετό, που μπορεί να τον βρήκε χωρίς να κοιτάξει, που του φαίνεται ότι φέρει όλη την εξουσία του: αποφασίζει ότι οι νικημένοι θα παραδοθούν ως τροφή. για άγρια ​​θηρία, χωρίς ταφή επομένως. Υπάρχει μεταξύ της εξουσίας και του λαού το ίδιο χάσμα όπως μεταξύ της εξουσίας και της εξουσίας, το να θέλει κανείς να ικανοποιήσει πάρα πολλές υποχρεώσεις για να προκαλέσει ανισορροπία. Εάν δεν πρέπει να ευχαριστήσετε ή μάλλον να επιδιώξετε να ευχαριστήσετε κανέναν, δεν πρέπει να αποφασίσετε χωρίς να ακούτε, χωρίς να εξετάζετε τις καρδιές. Πρέπει να το σκέφτηκε ο Κρέοντας. Μιλάμε για έναν άνθρωπο που έχει βασιλέψει στο παρελθόν, που δεν είναι ξένος στην εξουσία, δεν την ανακαλύπτει, άρα γνωρίζει τις παγίδες, τις παγίδες που ανοίγονται στο δρόμο προς την εξουσία. Διακηρύσσει το νόμο του και διαπράττει ένα σφάλμα: ξεχνά ότι ένας βασιλιάς εκδηλώνει την εξουσία των θεών. Αν και ο Ιησούς Χριστός δεν έχει χαράξει ακόμη ξεκάθαρα τη γραμμή μεταξύ δύναμης και εξουσίας, ο Κρέοντας γνωρίζει ότι η δύναμή του δεν είναι απεριόριστη. Είναι τρομερό να βλέπεις τον Κρέοντα, τον πρίγκιπα, που δοκιμάζει τη δύναμή του μπερδεύοντάς την με την εξουσία. Αυτή η αίσθηση δεν εγκαταλείπει τον αναγνώστη της τραγωδίας και επιβάλλει μια πτυχή του Κρέοντα που προφανώς έβαλε εκεί ο Σοφοκλής για να φανεί. Ο Κρέοντας δοκιμάζει και δοκιμάζει τον εαυτό του. Θέλει να μοιάζει με βασιλιά μόλις φορέσει το στέμμα. Η έκπληξή του όταν έμαθε το παράπτωμα της Αντιγόνης τον σηκώνει στα πόδια, γιατί, κρυφά, μέσα του, ο Κρέοντας ήλπιζε να βάλει μια σιδερογροθιά στη Θήβα. Ο Κρέοντας προκαλεί και εγκαθιδρύει την ανισορροπία μεταξύ των δυνάμεων που αντιπροσωπεύουν η εξουσία και η εξουσία. Ο Κρέοντας παραδίδεται στη δύναμη της δύναμης και ξεχνά να αμφισβητήσει τις ανώτερες δυνάμεις, τις υπερβατικές δυνάμεις, τους θεούς. Όχι ότι θα του απαντούσαν οι θεοί, αλλά η αναζήτηση μιας λύσης ανώτερης από τον εαυτό του, η ανεξαρτησία έναντι της εξουσίας, άρα και της δύναμης, λείπει από την κυβέρνηση του Κρέοντα.

Η εξουσία πρέπει να προέρχεται από μια ανώτερη τάξη, επειδή βασίζεται στη συναίνεση, την αμοιβαιότητα και τον σεβασμό του διαλόγου για τον καθορισμό μιας κοινής πορείας δράσης μεταξύ της τάξης και του υπάκουου. Η εξουσία, η θέληση για αποδοχή εξουσίας, βασίζεται επίσης σε μια φιλοδοξία να γίνουν περισσότερα από ένα, είτε μέσω του παραδείγματος των πρεσβυτέρων, των λαθών του παρελθόντος, της μακροπρόθεσμης και της ανύψωσης. πρέπει να ζούμε αυτό το παρελθόν και να μην το κοιτάμε. Ο Κρέοντας δεν επιλέγει αυτόν τον δρόμο, αποφασίζει να μείνει στο μοναδικό του συναίσθημα που τον προτρέπει να διεκδικήσει αμέσως τη δύναμή του για να αντλήσει από αυτό μια αυθεντία που πιστοποιείται από όλους. Η Αντιγόνη θα βγει από το νόμο του για να του υπενθυμίσει ότι πάντα εξαρτιόμαστε από κάποιον, ότι υπάρχουν νόμοι υπερβατικοί, τους οποίους έχει προσποιηθεί ότι ξεχνά. Εδώ η έννοια της ισορροπίας αναδεικνύεται από τον Σοφοκλή, αυτή η αντίληψη τόσο παλιά όσο ο κόσμος, συνεχίζει να κυβερνά τον κόσμο. Η έννοια της ισορροπίας επαληθεύεται παντού ανά πάσα στιγμή και αυτή η έννοια δεν επαληθεύεται ποτέ καλύτερα από τον Χριστιανισμό, επειδή η μόνη πραγματική επιθυμία για την ισορροπία των πραγμάτων βασίζεται στην επιθυμία να εντοπιστεί και να περιοριστεί ο φθόνος σε μια ζώνη. να είναι άχρηστο. Η εξάλειψη του φθόνου ισοδυναμεί με το να εμποδίζεις τον άνθρωπο να καταστρέψει τον εαυτό του με το πρόσχημα ότι είναι ένας άνθρωπος όπως ο 20ός αιώνας, ο αιώνας του φθόνου, αν υπάρχει, έχει δείξει και επιβεβαιώσει. Ο Κρεόν δεν είναι ένοχος που δεν άκουσε τον κόσμο ή θα έπρεπε να είχε κάνει δημοψήφισμα για να μάθει τη γνώμη του πληθυσμού του. Ο Κρέοντας δοκιμάζει, γιατί επιβάλλει τον νόμο του και φαίνεται να περιμένει μια αντίδραση για να τον συντρίψει και να δείξει τη δύναμή του, αλλά δεν είμαστε σίγουροι, γιατί εκπλήσσεται όταν ο φρουρός έρχεται να του πει για την ανυπακοή στην εντολή του: «Εγώ θα σου πω. Πρόσφατα κάποιος έθαψε τον νεκρό, ράντισε το σώμα με ξερό χώμα και μετά έφυγε αφού έκανε τις εθιμικές τελετουργίες. Μια νέα πτυχή του χαρακτήρα του Κρέοντα έρχεται στο φως μετά τις αποκαλύψεις του φρουρού: αναπτύσσει μια παράνοια που δεν θα πάψει να αναβλύζει μέσα του σε όλη τη διάρκεια του έργου, με λεπτό τρόπο, αλλά χωρίς να εμποδίζει την έντασή της. Η άνοδος του Κρέοντα στην εξουσία τον κλειδώνει και τον απομονώνει από τον εαυτό του. Αν το σύνδρομο είναι γνωστό στους ανθρώπους που έρχονται στην εξουσία, δεν παύει ποτέ να εκπλήσσει, γιατί χτυπά συστηματικά και οι άντρες έρχονται εναντίον του εξίσου συχνά. Ο Κρέοντας θα προσβληθεί. Τον τσιμπάει η στάση της Αντιγόνης. Είναι ασεβής. Σε κάθε περίπτωση, θεωρεί τη συμπεριφορά της Αντιγόνης λόγω ασέβειας όταν είναι αλήθεια ότι η Αντιγόνη δεν υπακούει και δείχνει ασεβής προς τον βασιλιά του; εκφράζει μια υπεράσπιση που πρέπει να ακουστεί. Ο Κρέοντας το ακούει μόνο αναγκαστικά. Για αυτόν η ασέβεια προέχει. Για την Αντιγόνη, ο νόμος του Κρέοντα έπρεπε να παραβιαστεί, γιατί βασιζόταν σε μια εσφαλμένη προϋπόθεση. Η Αντιγόνη βιώνει σύμπτωση από τον εαυτό του με τον εαυτό του όταν ο Κρέοντας χωρίζεται από τον Κρέοντα ανεβαίνοντας στο θρόνο. Ο Κρέοντας χωρίζεται από τον εαυτό του και αποκηρύσσει τη σύμπτωση του εαυτού με τον εαυτό του φορώντας τη στολή του βασιλιά. Γίνεται χαρακτήρας, ξεχνά τον εαυτό του και πιστεύει ότι γίνεται λίγο περισσότερο από τον εαυτό του, ενώ για να αυξηθεί κάποιος πρέπει να μάθει να υπακούει, διαφορετικά ο Κρέοντας πιστεύει ότι βασιλιάς, θα πρέπει μόνο να διατάξει. Χρησιμοποιεί λοιπόν δύναμη. Ο Κρέοντας μεταμορφώνεται σε τύραννο. Γίνεται αυτό που φαντάζεται ότι θα έπρεπε να είναι. Είναι ο εναντιόδρομος, αυτή η στιγμή και αυτός ο τόπος ανάμεσα στους Έλληνες, που λέει την αληθινή φύση ενός ανθρώπου όταν, στο σταυροδρόμι, πρέπει να αντιμετωπίσει την επιλογή του δρόμου που θα ακολουθήσει. Ο εναντιόδρομος είναι η διχάλα από την οποία γεννιέται αυτός που γίνεται… Σαν ξεσηκωμένος που κυριεύει τον κεραυνό του Δία, ο Κρέοντας δεν έχει την παιδεία και την κατανόηση της δύναμης του που μπορεί να του δώσει μόνο η εξουσία. Ο Κρέοντας σκέφτεται με όρους δικαιωμάτων όταν πρέπει πρώτα να σκεφτεί σε θέματα καθήκοντος. Το να είσαι ο εαυτός σου δεν είναι ποτέ συνήθεια, η ταυτότητα είναι αναζήτηση και επιβεβαίωση, ένας μόνιμος εναντιόδρομος, σαν κατάσταση πολιορκίας. Ποιός είμαι ? Πού πηγαίνω ? Πρέπει διαρκώς να αμφισβητείς τον εαυτό σου και να εξερευνάς το μυστήριο της ζωής, αλλά σε σχέση με αυτά που ξέρεις για τον εαυτό σου και με την αυτοσυμφωνία του κόσμου, δηλαδή ότι υπάρχουν κάποιες βεβαιότητες, δεν μπορεί να υπάρξει τίποτα, αλλιώς δεν υπάρχει Αντιγόνη… Τα πρώτα λόγια του Κρέοντα εκφράζουν την απογοήτευσή του για το έγκλημα της Αντιγόνης: «Και τόλμησες να προχωρήσεις πέρα ​​από έναν τέτοιο νόμο; Ο Κρέοντας δεν καταλαβαίνει ότι η διαταγή του έχει καταπατηθεί, πρέπει να χτυπήσει χωρίς οίκτο όποιον ενήργησε εναντίον του, δηλαδή εναντίον του βασιλιά. Η υπερηφάνεια παίζει ουσιαστικό ρόλο στον χαρακτήρα του Κρέοντα, είναι εκνευρισμένος, δεν αντέχει που τον παρακούστηκαν, που το διάταγμά του καταπατήθηκε μπροστά σε ολόκληρο τον πληθυσμό της Θήβας. Στη συνέχεια ο Κρέοντας θα αρνηθεί να αλλάξει γνώμη από φόβο μήπως περάσει για έναν τρελό ή έναν ανώριμο στα μάτια των ανθρώπων του. Η αντανάκλασή του φέρνει περισσότερα από τις πράξεις του στα μάτια του, γιατί είναι ομιχλώδη, «ναρκισσισμένα». Ο Κρέοντας χωρίζει τους συνομιλητές του σε δύο φατρίες, σε αυτούς που είναι μαζί του και σε αυτούς που είναι εναντίον του. Δεν διαπραγματεύεται πλέον και απειλεί αυτούς που αντιτίθενται. Η δύναμη το ελέγχει, όταν η δύναμη δεν πρέπει ποτέ να χρησιμεύει παρά μόνο για να προστατεύει, και συμβαίνει πάντα με εκείνους που δίνουν σώμα και ψυχή στη θέληση για εξουσία. Το να χειρίζεσαι τη δύναμη ως δύναμη σημαίνει να πιστεύεις ότι ο φόβος είναι η κινητήρια δύναμη της δύναμης και εδραιώνει την εξουσία όταν μοιάζει περισσότερο με το χάδι ενός γονιού στο μάγουλο του παιδιού μετά από μια πράξη βλακείας. Εάν η εξουσία κυριαρχεί στην πράξη, πρέπει πάντα να είναι ένα πρωινό εξουσίας όπου θα πιστεύει ότι είναι επαρκής για τον εαυτό της. Ο Κρέοντας δεν ξέρει πια για πού μιλάει ή τουλάχιστον μιλάει για ένα φανταστικό μέρος όπου μόλις έφτασε και που δεν υπήρχε πριν από την άφιξή του και που δημιουργήθηκε από τον ίδιο για εκείνον. Σαν να ήταν βασιλιάς, ο Κρέοντας δεν αποτελούταν πλέον από τα ίδια στοιχεία σάρκας, οστών και γενετικής όπως την ημέρα πριν από τη στέψη του. Ο Κρέοντας αγκαλιάζει και δίνει στον εαυτό του την ταυτότητα ενός βασιλιά που ξεχνά από πού κατάγεται και τι οφείλει στο παρελθόν του που διαγράφεται με την έλευση του στην εξουσία. Εάν η ταυτότητα αποδειχθεί αναζήτηση και εν μέρει μια κατασκευή που χτίζεται από τα γούστα και τις επιλογές κάποιου, ένα ολόκληρο θεμέλιο ταυτότητας υπάρχει, ακόμη και προϋπάρχει, μέσα μας μπροστά μας. Πάρα πολλές ταυτότητες γράφονται στις μέρες μας, που αποκρυσταλλώνονται σε αυτό το υπόβαθρο ή μόνο στην έρευνα, όταν η ισορροπία κυριαρχεί στην ταυτότητα. Η μόνιμη επιστροφή στην έννοια της φύσης και του πολιτισμού έχει εμμονές και επαναστατεί ταυτόχρονα. Υπάρχει μια δύναμη αγωνίας στην «ταυτοποίηση», γιατί υπάρχει ο κίνδυνος αντίδρασης, ο κίνδυνος να κρυσταλλώσουμε και να μην επιτρέψουμε πλέον στη ζωή να κυκλοφορεί μέσα μας. Η ταυτότητα χωρίζεται αφενός σε μια βάση που βρίσκεται μέσα μας χωρίς εμάς, τη φύση μας και την παιδεία που έχουμε λάβει, και μια κίνηση που είναι συστατικό της ζωής μας που ανακαλύπτει στοιχεία που δεν απαριθμούνται από τη φύση μας ή την εκπαίδευσή μας, αλλά που πρέπει να διαβάζεται στο απόγειο της φύσης και της παιδείας μας. Μεγάλο μέρος αυτής της διαδικασίας συμβαίνει χωρίς καν να χρειάζεται να το σκεφτούμε. Κι όμως, είναι ουσιαστικό, αρχέγονο και μας υποχρεώνει στη μόνιμη αναθεώρηση αυτής της φύσης και αυτής της παιδείας, καθώς και στη μόνιμη αναθεώρηση αυτών των νέων στοιχείων. Η ισορροπία, και εδώ, είναι απαραίτητη. Δεν τίθεται θέμα να ξεχάσουμε ή χειρότερα να μην έχουμε επίγνωση της φύσης μας, να ξεχάσουμε ή χειρότερα να μην έχουμε λάβει την εκπαίδευσή μας, να πλησιάσουμε τις ακτές της καινοτομίας, αλλιώς δεν θα είμαστε παρά μια σημαία στον άνεμο, θα δεν έχουμε κανένα κριτήριο για να κρίνουμε την καινοτομία και θα κινδυνεύαμε να δούμε σε αυτήν την καινοτομία μόνο καινοτομία και να την αγαπήσουμε μόνο γι' αυτό. Τι κρίμα ! Μια καινοτομία θα μπορούσε να δημιουργηθεί ατελείωτα από sneaks ή χειραγωγούς για να αντικαταστήσει πάντα αυτό που υπάρχει με μια νέα μορφή νόμου ή διακυβέρνησης και δεν θα ήμασταν πλέον καν το σημαιοφόρο στον άνεμο, αλλά το νεκρό φύλλο δεν θα ξέρουμε ποτέ πού θα αναδυθεί, γιατί δεν έχει πλέον καμία συνείδηση ​​του εαυτού του, γιατί είναι νεκρός. Ο Κρέοντας συμπεριφέρεται σαν να μην θέλει πια να ακούσει για τον Κρέοντα, αλλά μόνο για τον βασιλιά, στην περίπτωση αυτή ξεχνά ότι ο βασιλιάς δεν είναι τίποτα χωρίς τον Κρέοντα. Η αγωνία της ταυτότητας συνίσταται στο να παλεύει κανείς με τον εαυτό του, να αναζητά πάντα τη σύμπτωση του εαυτού του με τον εαυτό του, να αμφισβητεί την εξουσία για να θαυμάσει το χέρι του που ξεδιπλώνεται χωρίς βία, χωρίς θορυβώδη δύναμη και που βοηθά τις προσπάθειές μου και κατευθύνει τη συνείδησή μου επιτρέποντάς του να έχει πρόσβαση υψηλότερο επίπεδο. Οι αναμνήσεις, η μνήμη πρέπει να βοηθήσουν να μην διαπράξουμε όσα καταδικάσαμε στο παρελθόν ή όσα μας συγκλόνισαν. Αλλά ο Κρεόν ξεχνάει τον εαυτό του όταν έρθει στην εξουσία, θα ωθήσει έτσι την αμνησία στο απροχώρητο.

Ο Κρέοντας ξεκινά καλώντας τους γέρους της πόλης. Επιθυμεί να επιβληθεί με τους πρεσβυτέρους ως νέος ηγέτης. Πολύ γρήγορα εμφανίζεται στην ομιλία του η επιθυμία να κάνει μια καθαρή σάρωση του παρελθόντος πολέμου και να ανοίξει μια νέα εποχή. Η μαεστρία έχει τις ρίζες της εδώ καθώς και η θέληση για δύναμη. Όποιος φθάνει στο γραφείο στολιζόμενος με τη λεπτομέρεια του προνοητικού ανθρώπου που έρχεται να βελτιώσει ή ακόμα και να διορθώσει ή να διορθώσει ό,τι προηγείται, τοποθετείται ως κριτής και διάδικος και απορρίπτει την ταπεινοφροσύνη που, ωστόσο, πρέπει πάντα να τον προστατεύει. Ο Κρέοντας θυμάται καλύτερα να ξεχάσει το θεμέλιο ότι είναι βασιλιάς, γιατί είναι ο πιο στενός συγγενής των νεκρών. Από τους δύο νεκρούς: τον Πολυνείκη και τον Ετεοκλή. Ο Κρέοντας όμως ξεχνά τον Οιδίποδα. Οικειοθελώς. Ο Κρέοντας διαγράφει τον Οιδίποδα όταν είναι το τελευταίο παρακλάδι του. Έτσι ο Κρέοντας δεν έρχεται τυχαία στην εξουσία. Μπορεί να βασιστεί σε μια πλούσια εμπειρία που, από τον Λάιο μέχρι τον Οιδίποδα, αξίζει να σκύψουμε για μια στιγμή και να τη μελετήσουμε για να εμπνευστούμε από αυτήν. Ο Κρέοντας πρόκειται να γνωρίσει το πρώτο του παράπτωμα, από το οποίο όλοι οι άλλοι θα συνεχίσουν να γεννιούνται και να σμηνουργούν, βλέποντας αυτή την παράδοση, τοποθετώντας τον εαυτό του πάνω από αυτήν, κρέμοντας την, μετρώντας την με υπεροψία και πείθοντας να κάνει καλύτερα. Εδώ είναι ο μηχανισμός του φθόνου σε δράση, ένα οργανόγραμμα που τίθεται σε εφαρμογή και ξεδιπλώνει τις συνέπειές του χωρίς κανείς να μπορεί να αλλάξει κάτι σε αυτό, χωρίς να μπορεί να αντιστρέψει αυτή τη διαδικασία, για τον ουσιαστικό λόγο ότι έχουμε ξεχάσει την πηγή. μόλις ξεχαστεί η πηγή μιας δράσης, μόλις αποκτηθεί η αμνησία της εμπειρίας και το οντολογικό κενό, όλες οι πράξεις γίνονται κύκλοι στο νερό. Ο νόμος είναι αγκυροβολημένος στην εμπειρία, ή δεν είναι, ή βυθίζεται στη θέληση για εξουσία. Ο Κρέοντας, αφού έδειξε περιφρόνηση για τον Οιδίποδα, ανέρχεται στο θρόνο και θέλει να αποχωριστεί την εμπειρία, αυτή του Οιδίποδα, αυτή των γιων του… Εκδίδει ένα διάταγμα που το επιβάλλει με τη δύναμή του, τη μοναδικότητά του. Αρνείται την ταφή του στην Πολυνίκη, γιατί η τελευταία επιτέθηκε στην πόλη του (στην πραγματικότητα ο αδελφός του, Ετεοκλής, βασιλιάς αυτής της πόλης που έπρεπε να μοιραστεί). Όταν μπαίνει ο φθόνος, όλα πάνε στραβά. Ο φθόνος τα παίρνει όλα. Ο φθόνος προκύπτει από την κρίση. Μόλις ο Κρέοντας συγκρίνει, στη σκέψη, τι θέλει να κάνει και τι θέλει να αποφύγει, μόλις πάρει ως σκιάχτρο τον Οιδίποδα και τους γιους του, τότε τίθεται σε κίνηση ο μηχανισμός του φθόνου. Η δυσαρμονία γεννά το Κακό. Ο φθόνος προκαλεί δυσαρμονία μεταξύ σκέψης και πράξης, αποδιοργανώνει την ύπαρξη κάνοντας την αμφιβολία. Η αμφιβολία είναι ο διάβολος. «Ας είναι το ναι σου ένα ναι, το όχι σου ένα όχι. Η δυσαρμονία είναι όλα τα άλλα. Πρέπει να έχεις καλή αυτογνωσία, αλλά όχι πολύ... για να γνωρίσεις τον εαυτό σου, για να πετύχεις να προσεγγίσεις αυτή τη σύμπτωση εαυτού με τον εαυτό σου αντιπροσωπεύει το στοίχημα που πρέπει να αναλάβει κάθε άνθρωπος, όποιες κι αν είναι οι ευθύνες του, και να κερδίσει... Αλλά ο διαχωρισμός μεταξύ της εμπειρίας και της ταπεινοφροσύνης του συμμάχου της, που προκύπτει από αυτήν, βασίζεται στη θέληση για δύναμη που μας αναγκάζει να ξεχάσουμε την εμπειρία, να τοποθετήσουμε τον εαυτό μας πάνω, πάνω και τελικά πέρα, χωρίς πίστη ή νόμο. Στην πηγή αυτού του διαχωρισμού, μια μικροσκοπική επιλογή, εννοώ ότι η διχοτόμηση που ωθεί να περάσει από τη μια κατάσταση στην άλλη δεν παρατηρείται καν, δεν γίνεται καν αντιληπτή, αλλά αλλάζει ανεπανόρθωτα όποιο ον το δανείζεται.

Η ιστορία του Νάρκισσου απεικονίζει την αποτυχία μέσω της έλλειψης ταπεινότητας . Εκείνη τη μέρα, η Νάρσις βγήκε νωρίς. Ο Νάρκισσος λάτρευε να κυνηγάει όταν η νύχτα και η μέρα μπλέκονταν με τη μελαγχολία και το chiaroscuro έπνιγε τις σκιές των ανθρώπων. Ο νεαρός ήταν γιος ενός ποταμού και ενός ρυακιού.
Η Λιριόπη ήταν η μητέρα του, καθώς ρώτησε τον Τειρεσία ποια θα ήταν η μοίρα του παιδιού της, η μάντης απάντησε: «Αν δεν γνωρίσει τον εαυτό του». Ο Νάρκισσος ήταν τόσο όμορφος που προσέλκυε την επιθυμία όλων. Ακόμα και οι νύμφες ήθελαν ο νεαρός να τις κοιτάξει για μια στιγμή. Αλλά όχι, ο Νάρκισσος επιφύλαξε τη φλογερή ομορφιά του, τις κολοβόλες και αισθησιακές γραμμές του, τη φωτιά στα μάτια του για τα ελάφια του δάσους. Η Ηχώ ήταν μια όμορφη νύμφη. Η μοίρα της άλλαξε τη μέρα που συνάντησε το βλέμμα της Narcisse. Δεν ήταν ποτέ ξανά η ίδια. Ονειρευόταν να ενωθεί με τον Νάρκισσο, να παντρευτεί την ομορφιά της και να την κάνει δική της. Η Ήρα είχε τιμωρήσει την Ηχώ, που ήταν η πιο ομιλητική από τις νύμφες. Είχε αφαιρέσει αυτό το χάρισμα του λόγου και τώρα η όμορφη νύμφη ήξερε να επαναλαμβάνει μόνο τις τελευταίες λέξεις που άκουσε. Μια μέρα, η Ηχώ ακολουθεί τον Νάρκισσο. Θέλει να συναντήσει αυτό το βλέμμα που η μνήμη του συνεχίζει να την στοιχειώνει. Κρύβεται πίσω από ένα δέντρο όταν ο Νάρκισσος βρίσκεται μόνος στη μέση του δάσους. Φωνάζει φίλους του κυνηγούς που έχουν απομακρυνθεί. Μόνο ο Έκο απαντά. Ο Νάρκισσος πιστεύει ότι είναι οι σύντροφοί του. Ο Έκο πιστεύει ότι ο Νάρκισσος την ρουφάει με όλο του το είναι. Του συστήνεται και τον αγκαλιάζει. Ο Νάρκισσος την απωθεί. Η Ηχώ τρέχει μακριά. Η νεαρή νύμφη δεν θα συνέλθει ποτέ από αυτή την προσβολή. Τα μάτια εκείνης που αγαπούσε, εκείνα τα μάτια που τόσο ήθελε να ξαναδεί, αυτή τη φορά την χτύπησαν και την έδιωξαν. Αφήνει τον εαυτό της να πεθάνει. Έχοντας στεγνώσει σαν πέτρα, θα μείνει από αυτήν μόνο μια φωνή που συνεχίζει να είναι το όνειρο της ακρόασης. Η Νέμεσις, η θεά της δικαιοσύνης, αποδείχθηκε ότι ήταν κυρίαρχη για τη διάταξη των σχέσεων μεταξύ ανθρώπων και θεών. Άκουσε τις κραυγές των νυμφών φίλων της Ηχούς και πολλών νέων που απωθήθηκαν ασυνήθιστα από τον περήφανο Νάρκισσο. Δεν θα μπορούσε κανείς να περιφρονήσει τους νόμους της αγάπης, να πιστέψει τον εαυτό του πάνω από αυτούς και πάνω από τους γύρω ανθρώπους χωρίς να προσβάλει τους θεούς για την ευαισθησία τους. Ο Νάρκισσος, μια μέρα που είχε κυνηγήσει πολύ, ξεδιψούσε σε μια πηγή. Έσκυψε πάνω από το κύμα και κοντοστάθηκε. Βυθίζει το χέρι του στο νερό, αλλά δεν καταλαβαίνει τι προκαλεί τον ενθουσιασμό του. Απέναντί ​​του, για πρώτη φορά, ο Νάρκισσος συναντά μάτια που τον κρατούν παρά τον εαυτό του, που δεν θέλει να περιφρονήσει, που θα ήθελε να περιποιηθεί. Ο Νάρκισσος μαγεύεται από το βλέμμα του. Το ερωτεύεται μέχρι που δεν υπάρχει τίποτα γύρω του. - Τι βλέπει;
Την αγνοεί. αλλά αυτό που βλέπει τον καταναλώνει. το ίδιο λάθος που ξεγελάει τα μάτια του τα ενθουσιάζει. Συνεπαρμένος από το βλέμμα του, ο Νάρκισσος δεν μπορεί πια να κοιμηθεί και δεν τρώει πια. Έχει μόνο μια επιθυμία: να κατέχει αυτό που βλέπει. Να κατέχει το αντικείμενο αυτής της κατοχής. Ανίκανος να συλλάβει ή να αγγίξει αυτό που είναι αφού δεν γνωρίζει τον εαυτό του, αφού δεν αναγνωρίζει πλέον τον εαυτό του, πεθαίνει από τη σκέψη. Ο Νάρκισσος δεν επέζησε από το πάθος του. Έπεσε στο έδαφος από το ύψος του βλέμματός του, έχοντας το προνόμιο να είναι, να βγαίνει έξω χωρίς να έχει λάβει τη συγκατάθεση της δικής του εικόνας, της ύπαρξής του, έχοντας την ξεχάσει. Ο Νάρκισσος δεν μπορεί να σωθεί αφού αγνοεί ότι έχει ερωτευτεί τη δική του εικόνα. Ο Νάρκισσος δεν γνωρίζει τον εαυτό του, γιατί δεν συναντιέται. Το όραμα του Τειρεσία είναι πρόχειρο, όπως είναι συχνά οι προβλέψεις του, αλλά μπορεί κανείς επίσης να σκεφτεί ότι αν ο Νάρκισσος είχε γνωρίσει και αναγνωρίσει τον εαυτό του, τότε ίσως θα είχε αρχίσει να έχει το προνόμιο να έχει, να συνειδητοποιεί τι πραγματικά ήταν. Η εγγύτητα και η εγγύτητα μπορεί να είναι αντίθετα και ο Νάρκισσος πειραματίζεται και με τις δύο προσεγγίσεις, αλλά αφήνει την υπερηφάνεια του να παρεμβαίνει και να προκαλεί απώθηση από αυτό που θα μπορούσε να τον ελευθερώσει. Ο πιο σίγουρος και συχνότερος τρόπος προσέγγισης του θείου είναι η ανακάλυψη και η κατανόηση του ανθρώπου. Αυτό το κατάλαβε καλά ο Οιδίποδας λύνοντας το αίνιγμα της Σφίγγας: είναι απαραίτητο να περάσει κανείς από τον άνθρωπο για να πλησιάσει τους θεούς, γιατί ο άνθρωπος αντιπροσωπεύει τη χορωδία του θείου.

Το σύνδρομο του Κρέοντα επιβεβαιώνει τη φράση του Οβιδίου: «Κανείς δεν κρατά το δικό του μυστικό. Ο Κρέοντας πιάνει το γνωστό κακό του Νάρκισσου . Με μια ματιά, χάνεται και παρασύρεται πάνω από την εικόνα του, αυτό που αντιπροσωπεύει. Τι πρέπει να γίνει ? Να γνωριζόμαστε ή να αγνοούμε ο ένας τον άλλον; Οι αρχαίοι θεοί δεν έδωσαν απάντηση ούτε αφού προκάλεσαν την πτώση, την καταστροφή ή, τελικά, την αμνησία. Ο Νάρκισσος συγκρούεται με τους Δελφούς; Είναι το μόνο αρχαίο ον που δεν χρειάζεται να γνωρίσει τον εαυτό του και να πρέπει να προχωρήσει σε αυτό το μονοπάτι; Το σκοτάδι των προφητειών υφαίνει μια μόνιμη παγίδα για τον άνθρωπο λες και οι θεοί ήθελαν διαρκώς ο άνθρωπος να σκοντάφτει και να εμφανίζεται ως απλός. Δεν θα μπορούσαμε, δεν θα έπρεπε, να πλέξουμε έναν σύνδεσμο μεταξύ αυτής της προφητείας: «αν δεν γνωρίσει τον εαυτό του» και του Πίνδαρου «γίνε αυτός που είσαι»; Γιατί δεν έχουμε κατανοήσει επαρκώς τον τύπο «Πού μιλάς; που εγκαινιάζει χρόνο και χώρο και ορίζει το άτομο; Η ιδιοφυΐα του Σοφοκλή συνίσταται στο να πει αυτό που θα επιβεβαιώσει ο χρόνος: οι ανθρώπινες ασθένειες είναι διαχρονικές. Το πιο διαφωτιστικό παράδειγμα της ανθρώπινης φύσης βρίσκεται στην Καινή Διαθήκη όταν ο Πέτρος και ο Ιησούς Χριστός συνομιλούν μαζί και ο Πέτρος παροτρύνει τον κύριό του να πιστέψει ότι η αφοσίωσή του είναι εντελώς ειλικρινής. Έτσι, ο Ιησούς του ανακοινώνει ότι ο ήλιος δεν θα έχει σημείο που θα τον έχει αρνηθεί τρεις φορές. Το πρώτο μέρος για το οποίο μιλάει κάθε άντρας είναι αυτό: η αδυναμία του. Το να λαμβάνει κανείς υπόψη του τα όρια του καθενός, όχι πάντα για να τα επιλύει, αλλά και για να τα ξεπερνά, υποχρεώνει να συλλογίζεται από αυτό που είναι και όχι από αυτό που πιστεύει ότι είναι. Όποιος άνθρωπος δεν γνωρίζει τις αδυναμίες του, που τις ξεχνά, που δεν τις λαμβάνει υπόψη, είναι υπεράνω, όπως συνηθίζουμε να λέμε στις μέρες μας. Υπέργειο που σημαίνει ότι τρεφόμαστε από ένα βοσκότοπο που δεν είναι δικό μας, ότι αρνούμαστε το λιβάδι μας να βρούμε οποιοδήποτε άλλο βοσκότοπο καλύτερο από το δικό μας. Το Hors-sol λέγεται επίσης ότι είναι εξωτικό με τον τρόπο του Victor Segalen. Το παραπάνω σημαίνει επίσης ότι τα σχόλια που λαμβάνονται μπορούν να ληφθούν οπουδήποτε αλλού χωρίς αυτό να δημιουργεί πρόβλημα, καθώς αυτά τα σχόλια είναι χωρίς ρίζες, μπορούν να μεταφραστούν σε οποιαδήποτε γλώσσα και να εξαχθούν, όπως ένα «πλαίσιο» ή μια «κοινόχρηστη βιβλιοθήκη» στην επιστήμη των υπολογιστών. Ο τύπος "πάνω από το έδαφος" απαγορεύει την απάντηση στην ερώτηση "για πού μιλάς;" » και η πρώτη φόρμουλα αρέσκεται να χλευάζει τη δεύτερη ως ταυτότητα ή «ακροδεξιά». Επειδή θέλαμε να αποφύγουμε αυτή την ερώτηση, τον καταστρέψαμε. Στο μέλλον δεν θα μπορούμε πλέον να ρωτάμε από πού μιλάμε, γιατί θα έχουμε φτάσει σε τέτοιο επίπεδο αφαίρεσης και ξεριζωμού που αυτή η ερώτηση δεν θα έχει πλέον καν νόημα. Ο Κρέοντας ενσαρκώνει αυτή την έννοια της εξουσίας. Έχει ξεριζώσει μέσα του κάθε καταγωγή, κάνει κάτι νέο, ενσαρκώνει τη νέα, τη νέα δύναμη, αλλά και τη μοναδική εξουσιοδοτημένη. ενσωματώνει το δικαίωμα και το καθήκον. ενσαρκώνει τα πάντα. Στην ερώτηση «Πού γίνεται περισσότερο λόγος; ", ο χρόνος και ο χώρος, το παρελθόν και το παρόν προσπαθούν να οριοθετηθούν και να ειπωθούν, γιατί είναι απαραίτητο να λαμβάνεται υπόψη η ολότητα ενός ατόμου τη στιγμή που μιλάει, και αν η ολότητα υπάρχει στα λόγια του, αυτές οι ίδιες λέξεις λένε ολόκληρο το είναι του. Πώς να μιλήσεις χωρίς να είσαι ο εαυτός σου; Με το να παίρνει κανείς τον εαυτό του για τον άλλον. Ο Κρέοντας πάσχει από το σύνδρομο του Νάρκισσου. αυτός που ερωτεύεται την εικόνα του χωρίς να ξέρει ότι είναι δική του, χωρίς να ξέρει ότι είναι ο εαυτός του. Το «γίνε αυτός που είσαι» δεν είναι το ίδιο με το «γίνε ο εαυτός σου» ή «γίνε αυτό που αξίζεις». Δεν μετράμε τις καλές ή κακές ενέργειες για να κεφαλαιοποιήσουμε τις ενέργειές μας. «Γίνε αυτός που είσαι» σημαίνει να βυθίζεσαι στη σιωπή, στη σιωπή της, παρέα με αυτό που είμαστε, ανά πάσα στιγμή, και το οποίο πρέπει με τη δράση μας να βοηθήσουμε να αναπτυχθεί. Το «Γίνε αυτό που είσαι» ορίζει την επάγγελμα υποδεικνύοντας την απαραίτητη εκπαίδευση για να κατανοήσει κανείς την επάγγελμά του.

Ο ναρκισσισμός, ασθένεια της εποχής, χαρακτηριστικό του κοινοτισμού και η συμμετοχή σε αυτόν, αναγγέλλει την παρακμή μιας κοινωνίας . Όταν όλοι στο περιβάλλον τους αρχίζουν να κοιτάζουν τον εαυτό τους σε έναν καθρέφτη που μπορεί μόνο να αστράφτει, όλη η κριτική σκέψη αραιώνεται. Αυτός ο εφησυχασμός πυροδοτείται από την απώλεια του προσανατολισμού, τη θόλωση της καταγωγής και κάθε μορφή μετάδοσης, αλλά πάνω απ' όλα ο καθένας αρχίζει έτσι να κοιτάζει τον προβληματισμό του και τη λάμψη του γείτονα σε μια κοινωνία που έχει ξεχάσει κάθε μορφή εξουσίας. Η αναγνώριση προκύπτει από τη σύγκριση της εικόνας του με την εικόνα του γείτονα. Η αναγνώριση, η οποία δεν είναι πλέον άμεση όπως είναι μέσα στις κοινότητες, βασίζεται πλέον στον φθόνο και μόνο στο φθόνο. Ορισμένα μέσα όπως η τηλεόραση έχουν γίνει το κύριο όργανο. Αυτός ο κατακερματισμός στηρίζεται και ανθίζει στο χώμα της λήθης και του σχετικισμού όταν τίποτα δεν έχει πλέον νόημα, όλα μπορούν ενδεχομένως να έχουν κάποιο. Η σύγχυση που ανέκαθεν υπήρχε μεταξύ εξουσίας και εξουσίας, μια σύγχυση που ενσαρκώνει θαυμάσια ο Κρέοντας από την πένα του Σοφοκλή, επιτρέπει μια οριζόντια και έμφυτη και μονότονη όραση. Ο καθρέφτης, αυτό το εργαλείο που αρνήθηκε στους άνδρες στην Αρχαιότητα για να μην αφήσουν τον εαυτό τους να νανουριστεί από την εικόνα τους, βρίσκει στη σύγχρονη εποχή ένα επιπλέον μέτρο σε αυτό που θα έπρεπε να θεωρηθεί ως διαστροφή, όπου ο Νάρκισσος ερωτεύτηκε την εικόνα του χωρίς να γνωρίζει ότι είναι αυτός («αν δεν γνωρίζει τον εαυτό του»), ο σύγχρονος άνθρωπος φωτογραφίζει τον εαυτό του, κάνει ρετούς αυτή τη φωτογραφία και γνωρίζει τέλεια αυτήν την εικόνα με την αλήθεια και το ψέμα της και εκθέτει τους ανθρώπους να τον αγαπήσουν πίσω. Και οι δύο ζητωκραυγάζουν και εναλλάσσονται σχεδόν αμέσως για να ενσαρκώσουν επ' αόριστον το εφήμερο αυτής της αντανάκλασης της δόξας.

Ο καθένας ονειρεύεται τη στιγμή της δόξας του, μια μορφή απόλυτης αναγνώρισης, σε μια εποχή που το εφήμερο βασιλεύει ως απόλυτο πρότυπο, αυτή η δυσάρεστη αμεσότητα, γιατί απαγορεύει τον διαλογισμό, την οικειότητα, την εσωτερική ζωή αντικαθιστώντας τα με ασφυκτικό θόρυβο, τον καταδιωκτικό όχλο, η διεστραμμένη απρέπεια . Ο Κρέοντας γίνεται βασιλιάς, πιάνει έναν καθρέφτη και του αρέσει αυτό που βλέπει. Η ύβρις του, η περηφάνια του στραγγαλίζουν την ψυχή του και τον ωθούν να ξεχάσει την ύπαρξη του τελευταίου. Γιατί είναι η ψυχή που ισορροπεί το άτομο όλη την ώρα που μοιράζεται τη φύση του και τον πολιτισμό του, το πνεύμα και τη σάρκα με έναν συγκεκριμένο τρόπο. Ο Κρέοντας, ερωτευμένος με την εικόνα του ως βασιλιά, αρχίζει να φαντάζεται όχι τι πρέπει να κάνει ο βασιλιάς, αλλά τι πρέπει να κάνει αυτός ως βασιλιάς και πώς η έλξη αυτής της τρελά υπέροχης εικόνας τον διαπερνά, τον μεθάει. και η κεφαλίδα , ο Κρέοντας φαντάζεται στο αχαλίνωτο μυαλό του τις πιο τρελές, τις πιο εξαιρετικές ενέργειες, γιατί τίποτα δεν είναι πολύ καλό για αυτόν τον υπέροχο βασιλιά που τον κατοικεί. Ο Κρέοντας δεν ξέρει πια για πού μιλάει. Δεν μπορεί να το ξέρει, είναι πλέον πάνω από το έδαφος, δηλαδή δεν μας λέει πια μια ιστορία, μια ανάμνηση, τη δική του και της πόλης του, δεν λέει ούτε μια στιγμή παραπάνω, γιατί ο νόμος κατά της ταφής του Πολυνείκη αποδεικνύει μια ατιμία και ένας νόμος που δεν είναι στην εξουσία του βασιλιά. «Να φανταστούμε στη χριστιανική πόλη έναν εγκληματία τον οποίο η πρόσκαιρη εξουσία θα ήθελε να τιμωρήσει με στέρηση της αιώνιας σωτηρίας, με κατακρήμνιση στην αιώνια κόλαση. » .
Ο Σοφοκλής υποδηλώνει μέσω του χαρακτήρα του Κρέοντα την παροδικότητα αυτού του ελαττώματος στον άνθρωπο, ένα ελάττωμα υπαγορευμένο, σκλαβωμένο, από υπερηφάνεια, πρίγκιπα της αμαρτίας στην Αρχαιότητα όπως και στον Χριστιανισμό, συνοδευόμενο από τον πιστό βοηθό του, την «παρόρμηση». Ο Νάρκισσος και ο Κρέοντας δεν καταλαβαίνουν ότι ο φθόνος τους στραγγαλίζει οδηγώντας τους να περιποιηθούν και να λατρέψουν μια εικόνα, ένα είδωλο. Είναι ο φθόνος που, συνοδευόμενος από δύναμη, ωθεί τον Κρέοντα να αποφασίσει για έναν αδύνατο νόμο που παραβιάζει τη δύναμή του παραχωρώντας στον εαυτό του εξουσία. «Μην κρατάς ούτε μια ιδέα στο μυαλό σου: ότι τίποτα δεν είναι σωστό εκτός από αυτό που λες, όπως το λες! Όποιος θεωρεί τον εαυτό του ότι μόνο αυτός είναι λογικός, ή ότι έχει μια γλώσσα ή μια ευαισθησία που δεν έχει κανένας άλλος, αυτά, όταν ανοίγεις, βλέπεις ότι είναι άδεια. Ο Χεμόν θέλει ο πατέρας του να του ανοίξει τα μάτια. Κουβαλάει μαζί του τη λαϊκή κοινή λογική, απηχεί τον λαό, τον λαό του έθνους. Ο Χεμόν θα δηλώσει την παρατήρηση του τρόπου διακυβέρνησης του πατέρα του: «Θα μπορούσα να σε δω να κυβερνάς μόνος σου μια άδεια χώρα» και την φράση του, υπενθυμίζοντας στον πατέρα του ότι υπάρχει μια εξουσία: «Σε βλέπω να διαπράττεις ένα λάθος κατά της δικαιοσύνης. Και πάλι: «Μήπως διαπράττω λάθος ασκώντας την εξουσία μου;»
«Είναι γιατί δεν το ασκείς όταν καταπατάς τις τιμές που οφείλουμε στους θεούς».
Ο διάλογος μεταξύ του Κρέοντα και του γιου του καταλήγει σε τρελή βία. Ο Κρέοντας, τρελός από την οργή που ο κόσμος δεν συμπαθεί την εικόνα του ως βασιλιά όπως εκείνος, ζητά από τους φρουρούς να φέρουν αμέσως την Αντιγόνη για να εκτελεστεί μπροστά στον Hémon. Τι τρόμος! Ο Κρέοντας αγριεύει. Ο Χεμόν φεύγει για να ξεφύγει από την ατιμία της σκηνής που ετοιμάζεται. «Αν δεν ξέρει τον εαυτό του» είχε προβλέψει ο μάντης για τον Νάρκισσο. Ήταν αιτία ή συνέπεια; Όπως συμβαίνει συχνά με τις προφητείες, δεν χρησιμεύουν για να πουν τίποτα, αλλά για να παροτρύνουν τον αποδέκτη να είναι σε εγρήγορση. «Αν δεν γνωρίζει τον εαυτό του» θα είναι ακριβώς αυτό που θα κάνουν ο Κρέοντας και ο Νάρκισσος και θα το κάνουν με τον ίδιο τρόπο, ξεχνώντας ο ένας τον άλλον.

Ποιες είναι οι συνέπειες της σύγχυσης μεταξύ εξουσίας και εξουσίας; Τι στο διάολο είναι αυτή η σύγχυση; Η τυραννία, η οποία, σε αντίθεση με ό,τι πιστεύεται συχνά, μπορεί να ασκηθεί με διαφορετικούς τρόπους και δεν είναι πάντα αποτέλεσμα ολοκληρωτισμού. Η τυραννία δημιουργεί σύγχυση, γιατί γεννιέται από τη σύγχυση, άρα διατηρεί το απόθεμά της. Ο τύραννος γίνεται απόκλιση από τον εαυτό του. Όχι πλέον «γίνε αυτός που είσαι», αλλά «γίνε αυτός που νομίζεις ότι είσαι». Συνεχίζουμε να καβαλάμε το αλαζονικό κύμα του προπατορικού αμαρτήματος. Αυτό που χαρακτηρίζει τον τύραννο: η μοναξιά. Ο φθόνος απομονώνει επιθυμώντας να φέρει πιο κοντά αυτό που ζηλεύει κανείς. Έτσι ο Πολυνείκης και ο Ετεοκλής υπέστησαν τον φθόνο τους. Έτσι με κάθε άντρα που θα ήθελε να γνωρίσει πολύ καλά τον εαυτό του. Θέλοντας κανείς να γνωρίσει πολύ καλά τον εαυτό του, ακούει και αντηχεί, αρνείται να κάνει λάθη, δεν αποδέχεται πλέον την αποτυχία της έρευνας, την επισφάλεια και την ευθραυστότητα του να είναι κανείς άνθρωπος, αλλά μάλλον πιστεύει ότι η θέληση του ανθρώπου κατευθύνει τον κόσμο και ότι είναι κυρίαρχη . Η ανεκπλήρωτη λαχτάρα για θεό, μέσα από την εγκατάλειψη και την ακεδία, ωθεί τον άνθρωπο να βυθιστεί στη θέληση για εξουσία. Από ποια λήθη γεννιέται η θέληση για δύναμη; Έλλειψη ταπεινότητας. Είναι η πιο εξελιγμένη μορφή φθόνου στον άνθρωπο, καθώς φαίνεται να λειτουργεί ενάντια σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Η θέληση για δύναμη τρέφεται από τον εαυτό της, όπως κάθε πράξη ανθρώπινης θέλησης, μπορεί να οδηγήσει σε ρήξη, γιατί, αντίστροφα από το εκδικητικό μήνυμα που εξασφαλίζει, ξεχνά την πραγματικότητά της, πείθοντας τον εαυτό της να μπορέσει να διορθώσει αυτό - αυτό. Η εξουσία προκαλεί διπλασιασμό του εαυτού, σχηματίζοντας μια επανάσταση του εαυτού από τον εαυτό του.

Το «γίνε αυτό που είσαι» επιβάλλει μια υπακοή, γιατί η κλήση που υπονοεί είναι μέρος ενός ορίου που υποχρεώνει και εξυψώνει . Το επάγγελμα δεν είναι ένα μονοπάτι γεμάτο απολαύσεις στο οποίο επιδίδεται κανείς χωρίς να σκέφτεται ποτέ το χθες ή το αύριο. Το επάγγελμα απαιτεί τρελές ή αδύνατες προσπάθειες ή και τα δύο προτού κολλήσετε σε αυτό για να τις ξεπεράσετε. Το επάγγελμα συνεπάγεται μια στενή επαφή με την καθημερινή ζωή και η τελευταία μπορεί να μας αποδυναμώσει εκθέτοντας την ανικανότητά μας στο φως της ημέρας. Η κλήση λέει ότι αυτή η ανικανότητα είναι επίσης προσωρινή, ότι δεν υπάρχει ταπείνωση από την οποία δεν μπορεί κανείς να συνέλθει. Ο φθόνος δεν συλλαμβάνει την αποτυχία, την αρνείται ή τον βάζει κάτω από έναν κακό οιωνό, κάτω από ένα παχύ στρώμα προφάσεων και δικαιολογιών. Ο φθόνος αρνείται την αποτυχία χωρίς να κάνει τίποτα για να την ξεπεράσει αλλά να την απορρίψει. Ο φθόνος λοιπόν είναι τροχοπέδη για το επάγγελμα, γιατί απορρίπτει την κατασκευή και απολαμβάνει την εκδίκηση. Ο φθόνος μπορεί πολύ καλά να προάγει τον άλλον ενώ τον μισεί, γιατί είναι εργαλείο για να εκπληρωθεί η θέλησή του. Το να είσαι ο εαυτός μας και να γίνεις, που σημαίνει το ίδιο, απαιτούν υπακοή, γιατί δεν είμαστε μόνοι, αλλά μάλλον το άθροισμα των προγόνων μας και της ιστορίας της χώρας μας. Αυτός που υπακούει μόνο στις επιθυμίες του δεν ξέρει πώς να υπακούει, γιατί η αληθινή υπακοή είναι πάντα προς κάποιον άλλον ή προς μια ανώτερη τάξη.

Μίσος για τον ανώτερο νόμο βρίσκεται σε όλους τους τυράννους. Η εξουσία συνεχίζει να είναι έλεγχος της εξουσίας και ο τύραννος επιθυμεί να την προσαρτήσει . Η Hannah Arendt προσδιορίζει αυτό που ορίζει την εξουσία μεταξύ των Ρωμαίων, των αρχαίων, των ιδρυτών και βρίσκουμε αυτή την ιδέα στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής ακόμη και σήμερα. Η Ευρώπη και πιο συγκεκριμένα η Γαλλία έχει χάσει αυτή την ιδέα της εξουσίας, γιατί δεν αγαπούν πλέον το παρελθόν τους, δεν καταλαβαίνουν πια το νόημά του, μισούν τις τραχιές άκρες του. Το να ξεχνά κανείς το παρελθόν του, όπως ακριβώς το να εφεύρει κανείς από την αρχή, προηγήθηκε συχνά των σφαγών. Στις μέρες μας, είναι σύνηθες να ακούμε για μια εξουσία από τα κάτω, του λαού, και οι ίδιοι άνθρωποι που βασίζονται στις διακηρύξεις τους απαιτούν περισσότερη δημοκρατία, νομίζοντας ότι η ουσία του προβλήματος βρίσκεται εκεί. Αλλά η δημοκρατία είναι μια δύναμη όπως υποδηλώνει το όνομά της, όχι μια εξουσία, ακόμα κι αν νομίζει ότι την αντικαθιστά πολύ συχνά. Εφόσον η εξουσία δεν μπορεί να «δράσει» στον κόσμο χωρίς να αμαυρωθεί ανεπανόρθωτα, δεν μπορεί να γίνει εξουσία. Είναι ένας φάρος του οποίου το φως ακολουθούμε. Η Αντιγόνη το κατάλαβε καλά, αναφερόμενη στους άγραφους νόμους, τους νόμους του πάντα, τους νόμους του Θεού που οι άνθρωποι δεν μπορούν, δεν πρέπει καν να μελετήσουν, παρά μόνο να τους εφαρμόσουν χωρίς να χτυπήσουν το βλέφαρο. Αυτή η εξουσία δεν υπάρχει για να υποδουλώσει, αλλά για να βοηθήσει να αναπτυχθεί, να κάνει τον άνθρωπο να είναι λίγο περισσότερο από τον εαυτό του. Η ισότητα που τόσο επιδιώκεται σήμερα θα πρέπει να αντιμετωπίσει την εξουσία που αντιπροσωπεύει τη μόνη πραγματική ασπίδα ενάντια στην τυραννία. Η εξουσία θα μπορούσε να συγκριθεί με μια συγκέντρωση ηλικιωμένων που καλούνται να πουν τη γνώμη τους για την κατάσταση του κόσμου. Ο Κρέοντας δεν είναι κακός άνθρωπος, αλλά ξεχνά αυτούς τους αιώνιους νόμους, τους εγκαταλείπει ακριβέστερα, για να επιδοθεί στις απολαύσεις της εξουσίας. Αυτό το είδος απόφασης που λαμβάνεται χωρίς αναφορά στην εξουσία δημιουργεί διχασμό, επειδή τίποτα δεν ενώνει γύρω της, ο Hémon το υπενθυμίζει στον πατέρα της λέγοντάς του ότι η δημοφιλής φήμη αναλαμβάνει την αιτία της Αντιγόνης επειδή αψήφησε το νόμο. Ο Κρέοντας λοιπόν δεν μπορεί παρά να επικαλείται ακόμη περισσότερη δύναμη, πάντα περισσότερη δύναμη για να τροφοδοτήσει το δίκιο του. Αντιδρά σε όλα όσα του λένε ή σε όλα όσα τον αντιμετωπίζουν, και κάθε μια από αυτές τις αντιδράσεις είναι ένα βήμα προς τα εμπρός για την ενίσχυση της δύναμής του: «Μην κρατάς ούτε μια ιδέα στο μυαλό σου: ότι τίποτα δεν είναι σωστό εκτός από αυτό που λες. όπως το λες. Όποιος θεωρεί τον εαυτό του ότι είναι λογικός, ή ότι έχει μια γλώσσα ή μια ευαισθησία που δεν έχει κανένας άλλος, αυτά, όταν ανοίγεις, βλέπεις ότι είναι άδεια. Δεν υπάρχει τίποτα ταπεινωτικό για έναν άνθρωπο, έστω και ικανό, να μορφώνεται σε χίλια πράγματα και να μην λυγίζει πολύ το τόξο. Στις όχθες ενός χειμάρρου φουσκωμένου από την καταιγίδα, βλέπεις ότι όλα τα δέντρα που υποχωρούν κρατούν τα κλαδιά τους, ενώ αυτά που προσφέρουν αντίσταση ξεριζώνονται με τις ρίζες τους. Αλλά και: «Είναι γιατί δεν την ασκείς (τη δύναμή σου), όταν καταπατάς τις τιμές που χρωστάμε στους θεούς». Έτσι ο Κρέοντας αρνείται να επαναξιολογήσει τον εαυτό του και απομονώνεται λίγο περισσότερο, πεπεισμένος ότι θα τον θεωρήσουμε τρελό αν επανεκτιμήσει τον εαυτό του, ή χειρότερα, αδύναμο. Η δύναμη έχει γίνει το μοναδικό του ορόσημο. Όμως ο Κρέοντας ξέχασε ότι η πραγματική δύναμη χρησιμεύει για να προστατεύει, όχι να αποξενώνει.

Στην ακατανοησία με την εξουσία αποκρυσταλλώνονται όλα τα κακά της εποχής μας, άρα και τα κακά του Κρέοντα . Θα χρειαστεί ο Τειρεσίας να καλέσει τον βασιλιά της Θήβας να παραγγείλει, αλλά θα είναι ήδη πολύ αργά. Ο Κρέοντας θα έχει περιφρονήσει υπερβολικά τους θεούς και την εξουσία. Η σύγχρονη εποχή μας έχει ξεχωρίσει έτσι από την εξουσία, βλέποντας μέσα της μια βία που, ακόμα κι αν δεν είναι πάντα πρακτική, «βία κάνει», γιατί υποχρεώνει. Είναι το κυνήγι για οτιδήποτε υποχρεώνει ή περιορίζει, και επομένως, πάνω απ' όλα, την ιεραρχία, γιατί εκεί βρίσκουμε την ουσία αυτού που μας εμποδίζει να είμαστε ο εαυτός μας, αυτό που βάζουμε κάτω από αυτή τη συγκεχυμένη έκφραση εξατομίκευση με ατομικισμό. Η Αρχή αντιμετωπίζει τον Νάρκισσο. Οι ίδιοι οι Έλληνες θεοί υποκλίθηκαν στους καλούς και στους κακούς αρνούμενοι να ακυρώσουν ένα ξόρκι άλλου θεού. Οι βασιλιάδες της Γαλλίας συνέχισαν επίσης το έργο των προκατόχων τους χωρίς να επικρίνουν ό,τι υπήρχε πριν από αυτούς. Λαμβάνοντας υπόψη ό,τι υπάρχει για να συνεχιστεί η ύφανση της ζωής εμπνέεται από την αναγνώριση της αξίας αυτού που υπάρχει και την πρόκληση να τρίβουμε τους ώμους με αυτό και να διαμορφώνουμε μια πολιτική που παρατείνει, αλλά και συνεχίζει να υποστηρίζει το σύνολο. Η Ευρώπη εξακολουθεί να βασίζεται σε αυτήν την ιδέα της εξουσίας, παρόλο που της απαγορεύει οποιαδήποτε παρουσία στη δημόσια συζήτηση. Η οικειότητα της Αντιγόνης με τους θεούς, η ίδια η προσέγγιση της με τους θεούς, η εγγύτητα της με τον Δία, αποδεικνύεται μοναδική και, ακριβώς, εδώ είναι που η Αντιγόνη μας διαφωτίζει περισσότερο αν θέλουμε να πάμε εκεί. Η Αντιγόνη μας θυμίζει το δόγμα, το εργαλείο εξουσίας που κανείς δεν μπορεί να αγγίξει αν δεν είναι Θεός. Όχι αυτό το φρικτό πράγμα που περιορίζει και φιμώνει την ελευθερία μου, αλλά μια οικειότητα με τον Θεό. Το δόγμα μου δίνει ελευθερία, γιατί με αναγκάζει να αντλήσω από μέσα μου, βαθιά μέσα μου, αυτό που με καθορίζει και με κάνει τόσο μοναδικό. Το δόγμα είναι μια παράδοση με την οποία μπορούμε να θωρακίσουμε τον εαυτό μας με τη βασιλική του αξιοπρέπεια σε περίπτωση έντονου καιρού.

Ο Κρέοντας παγώνει, σκληραίνει και κρυσταλλώνει τη δράση του. Τίποτα δεν ρέει πια μέσα από αυτό. Η ζωή γυρίζει, έλκει γύρω από αυτόν τον αποπροσανατολισμένο βασιλιά-μαριονέτα. Χωρίς αμφιβολία το πραγματικό έγκλημα του Κρέοντα είναι ένα έγκλημα κατά της ζωής. Το διατηρεί, πιστεύει ότι το κατέχει. Αφού πίστευε ότι διώχνει τον θάνατο αρνούμενος την ταφή του Πολυνείκη, το έγκλημά του ολοκληρώνεται. Ο Οιδίποδας είχε την αποθέωσή του, αλλά ο Κρέοντας κάνει λάθος. Ο Οιδίποδας δεν έπαψε ποτέ να κάνει λάθη παρερμηνεύοντας το μαντείο των θεών. Δεν υποκινούσε εναντίον των θεών ούτε έτρεφε εχθρότητες μαζί τους. Δεν τους αμφισβήτησε. Δέχτηκε την ατυχή μοίρα των Μοίρων. Ο Οιδίποδας δεν σταματά να μιλάει από τους Δελφούς. Η καταγωγή του εξηγεί και αφηγείται όλη του τη ζωή. Ο Κρέοντας βρίσκει στην Αντιγόνη έναν απρόσμενο αντίπαλο και δεν θα συνέλθει ποτέ από αυτή την έκπληξη. Γνωρίζουμε ότι σε έναν αγώνα, η έκπληξη είναι συχνά ένα αποφασιστικό όπλο. Αρνείται κάθε δικαίωμα στην Αντιγόνη επειδή είναι νεαρή κοπέλα, γιατί πρέπει επομένως να υπακούει, γιατί έχει καθήκοντα απέναντί ​​του, γιατί του οφείλει σεβασμό και δεν έχει τίποτα να πει για τις επιχειρήσεις. Η αμνησία της ιστορίας από την οποία πάσχει ο Κρέοντας τον ωθεί να μπερδέψει δύναμη και εξουσία! Η εξουσία και η εξουσία πρέπει να είναι συνένοχοι ακόμα κι αν η εξουσία βασιλεύει εκεί που προεδρεύει η εξουσία. Ο Άγιος Παύλος το συνόψισε με την αίσθηση του μαγικού τύπου: "Omni potestas a Deo" (όλη η δύναμη προέρχεται από τον Θεό) που σημαίνει ότι αν κάποιος χρησιμοποιεί τη δύναμη ξεχνώντας τον Θεό, αυτή η δύναμη δεν αξίζει τίποτα! Εδώ τσιμπάει το παπούτσι, σε αυτό το μικροσκοπικό άνοιγμα, σε αυτή την τρύπα του ποντικιού με ανθρώπινη προοπτική, που η Αντιγόνη θα γλιστρήσει το δάχτυλό της και θα πατήσει μέχρι ο Κρέοντας να στριμώχνεται από τον πόνο που, ανακαλύπτοντας αυτό το ελάττωμα στην ομιλία του, αποτυγχάνει που δεν είχε δει, είχε δεν το περίμενε, και για το οποίο αγνοούσε καν την ύπαρξη, ένα ελάττωμα που του αποκάλυψε μια εφηβική και αχάριστη νεαρή κοπέλα, η οποία γι' αυτό ήταν τρομοκρατημένη, θα αμφιταλαντευτεί μπροστά στα αποδεικτικά στοιχεία που θα τεθούν στα πόδια του: δεν έχει δικαίωμα να κάνει αυτό που κάνει! Μεγάλε Θεέ, τι σοκ! Ο Κρέοντας ονειρεύεται να κάνει τη Θήβα μια τέλεια πόλη, την τέλεια πόλη, αυτή που δεν ήταν ποτέ, αυτή που δεν θα γίνει ποτέ, αλλά δεν το ξέρει ακόμα. Ο Κρέοντας κλείνεται επίσης στο όνειρό του ότι επαναλαμβάνει ατελείωτα έναν μεγάλο ηγέτη στην κεφαλή μιας τέλειας πόλης της οποίας τα μέτρα θα είχε «καθορίσει και τεντώσει τη γραμμή πάνω της, από την οποία θα είχε κόψει τα όριά της και θα είχε τοποθετήσει πόρτες και κλειδαριές ” ¹ . Η Αντιγόνη μιλάει για τον τόπο του θανάτου του Οιδίποδα, για τον τόπο του θανάτου της Πολυνίκης, μιλάει ακόμη και από το μαντείο των Δελφών αντιπαραθέτοντας δύο γενιές. Η Αντιγόνη δεν εγκαταλείπει ποτέ τον πατέρα της. Θα μπορούσε να ζήσει μια γυναικεία ζωή, να κάνει παιδιά με τον Hémon, αλλά όχι, χώρισε και επειδή διατηρεί μια πολύ ιδιαίτερη οικειότητα με τον πατέρα της, επειδή τον συνόδευε μέχρι τις τελευταίες του ώρες, ζει με τη μνήμη της και αυτή η ανάμνηση συνεχίζει να δυναμώστε την. Είναι δύσκολο να εκτιμηθεί το σημαντικό αποτύπωμα του Οιδίποδα στην Αντιγόνη. Οι σχέσεις πατέρα-κόρης λέγονται εδώ σε καθημερινή βάση στο παρόν. Όλα όσα λέει η Αντιγόνη στηρίζονται σε αυτό το μέρος και σε αυτή τη συμφωνία, γιατί είναι τόσο για έναν τόπο όσο και για μια σχέση. Η Αντιγόνη, εξοπλισμένη με την οικειότητα που μοιραζόταν με τον πατέρα της, ξέρει ότι η δράση της ζωής περνάει από το καλό στο κακό σε μια στιγμή, σε μια αστραπιαία που, αν φορέσει τα ρούχα της επιπόλαιας, δεν διαπερνά μια ολόκληρη ζωή και μερικές φορές γενιές... Αυτή η οικειότητα του δίνει επίσης τη δύναμη να αντιμετωπίσει το πεπρωμένο των θεών και να συμμορφωθεί με τις αυταρχικές τους αποφάσεις, ενώ δεν αρνείται να πολεμήσει, να πολεμήσει τα γεγονότα της ζωής και να μην χαλαρώσει τη φρουρά του. Αν υπάρχει μια ιδιότητα που διατηρεί τον Οιδίποδα παρά τα πάντα, παρά τον εαυτό του, είναι η αξιοπρέπεια. Η Αντιγόνη ντύνεται μέσα της όταν ο Κρέοντας χρησιμοποιεί υποτροπές όπως η αποπλάνηση. Ο Κρέοντας δεν είδε τίποτα εποικοδομητικό στον Οιδίποδα, είδε μόνο έναν τύπο που του έλειπαν τα πάντα. Ο Κρέοντας αρνείται την οικειότητα σε κάθε του χειρονομία. Το φοβάται. Τίποτα δεν τον φοβίζει πια. Και όταν τελικά ανακαλύψει την οικειότητα, είναι να τη χρησιμοποιήσει. Ο Κρέοντας χρησιμοποιεί τα πράγματα, τα οικειοποιείται. Δεν ξέρει πώς να γίνει διαθέσιμος σε αυτούς. Η Αντιγόνη, η μικρή μας Αντιγόνη, έχει έναν θησαυρό. Ο Σοφοκλής δεν λέει αν γνωρίζει αυτόν τον θησαυρό, αν τον γνωρίζει πλήρως, αλλά αυτό που μας λέει ο ποιητής μέσα από τη συμπεριφορά της Αντιγόνης, που μπορεί να φαίνεται απολυταρχική, είναι το άρρηκτο του δεσμού πατέρα-κόρης, άρα και των καρπών του. αυτή την περίπτωση αξιοπρέπεια, πίστη, δικαιοσύνη, σεβασμός στην εξουσία, άρα και στους θεούς. Αν θέλαμε να στερήσουμε αυτόν τον θησαυρό από την Αντιγόνη, θα έπρεπε να της ξεριζώσουμε την καρδιά. Τι θα κάνει ο Κρέοντας, γιατί θα βρεθεί αβοήθητος. Όταν όλοι στο δωμάτιο φοβούνται τον Κρέοντα, ο Κρέοντας φοβάται την Αντιγόνη. Ανησυχεί για τις βεβαιότητές του. Αν πρόσεχε να διαβάσει την ιστορία, μπορεί να έκανε λάθη, αλλά θα είχε αναλάβει τον ρόλο του ως ηγέτης με πιο ανθρώπινο τρόπο. Δεν θα είχε κλειδωθεί στο δικό του όραμα. Με μια τρελή και ξεκάθαρη χειρονομία, τον φανταζόμαστε να γονατίζει μπροστά στην Αντιγόνη και να της πατάει τα γόνατα, να κλαίει αφού αναγνώρισε τον θησαυρό που είχε βάλει μπροστά του αυτή η νεαρή κοπέλα, αυτόν τον υπέροχο θησαυρό που είναι δόγμα: ο ιερός φάκελος της εσωτερικής ζωής που δίνει μια ανώνυμη, ανήκουστη, άπειρη και διάχυτη γνώση: τη γνώση του θείου.