Γιατί αυτό το μίσος της εξουσίας;

Το Authority μοιάζει με εκείνους τους μυστικούς πράκτορες που είναι αγαπητοί στον Graham Greene που κρύβουν την ταυτότητά τους για να μην τη χάσουν περαιτέρω κατά τη διάρκεια μιας κακής συνάντησης. Έχει ακόμη λίγους θαυμαστές που την αγαπούν και χρησιμοποιούν θησαυρούς εφευρετικότητας για να την ορίσουν, να την επαναπροσδιορίσουν, ώστε να γίνει κατανοητή στην εποχή της. Για να το κάνουν αυτό, την φέρνουν πιο κοντά στην παράδοση, στην τιμή, στην ιεραρχία, στο φυσικό δίκαιο... της δίνουν συνέχεια μπαστούνι, πατερίτσες, τρίποδο, για να βγει ακόμα από την κρυψώνα του και να πάρει λίγο φρέσκο. αέρας. Οι λέξεις στις οποίες αποδίδουν εξουσία θυμίζουν επιδέσμους, καυτηρίαση, που στο τέλος το κρύβουν λίγο περισσότερο. Η απογοήτευση έχει εκδηλωθεί εδώ και καιρό και αυξάνεται. Τίποτα δεν μπορεί να σώσει την εξουσία, ό,τι εμπνέει φέρνει στο μυαλό παλιά πράγματα που ξέρουμε πώς να τα κάνουμε χωρίς. Δεν έχει καμία χρησιμότητα. Δεν έχει καμία χρησιμότητα.

Η εξουσία, με τη λατινική της έννοια, προέρχεται από το auctor που σημαίνει «αυτός που αυξάνει» και από το auctoritas , το οποίο έχει «ισχύ να επιβάλλει την υπακοή». Η εξουσία ταυτίζεται με την εξουσία, την οποία ξεχνάμε όταν διαχωρίζουμε την εξουσία από την εξουσία. Από την άλλη, είναι μια δύναμη χωρίς δύναμη, δεν περιορίζει. Το πεδίο δράσης του γεννιέται από ήθος, γνώση, πίστη... Γιατί απαιτεί υπακοή. Εδώ αρχίζουμε να σκοντάφτουμε πάνω στο νόημά του, γιατί οι καιροί δεν αγαπούν την υπακοή. Και, καθώς η εποχή δεν εκτιμά πλέον την πεποίθηση, υποτιμά την εξουσία. Την απαξιώνει, την ταυτίζει με δειλή και τυφλή εξουσία. Του δίνει ένα παρατσούκλι που έχει γίνει υπονοούμενο: αυταρχισμός . Σαν να ήθελε να αποκαλύψει αυτό που κρύβει κάτω από τη μάσκα της επιείκειας: έναν βάναυσο, βίαιο και ασταθή χαρακτήρα. Πρέπει να ξεσκεπαστεί. Πρέπει να συκοφαντηθεί. Πάνω απ' όλα, δεν πρέπει πλέον να καταλαβαίνουμε τίποτα, και τι είναι να μην καταλαβαίνουμε τίποτα αν όχι μια νέα μορφή πεποίθησης; Η εξουσία επιβάλλει όρια που κανείς δεν θέλει πια, που μας υποχρεώνουν και μας εμποδίζουν να είμαστε αυτό που θέλουμε. Η εποχή πιστεύει ότι με το να είμαστε αυτό που επιθυμούμε θα είμαστε αυτό που αξίζουμε. Ο ατομικισμός βασιλεύει υπέρτατα και αδιαμφισβήτητα. Κανείς δεν ξέρει καλύτερα από εσάς τι είναι καλό για εσάς. Ας το θεωρήσουμε δεδομένο! Καθώς ήταν απαραίτητο να αγνοηθούν τα όρια και η ιεραρχία, η εποχή παραμέρισε την εξουσία αφού την έθεσε στη γραμμή των πικετών. Η εξουσία επηρέασε καταλυτικά τη νεωτερικότητα. Έπρεπε να υποταχθεί.

Διαβάστε περισσότερα για το "Γιατί αυτό το μίσος της εξουσίας;"

Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (7/7. Αγάπη)

7ο και τελευταίο μέρος: Αγάπη

Επιθυμία της Αντιγόνης είναι η οικογένεια, δεν θέλει να αφήσει τον αδερφό της άταφο. Κρέοντας, θέλει να επιβληθεί ως βασιλιάς και να δείξει τη δύναμή του. Η Αντιγόνη ευνοεί τους οικογενειακούς δεσμούς που ενσαρκώνουν την αγάπη και αποκαλύπτουν ένα ον. Ο Κρέοντας εδραιώνει την εξουσία του υπογράφοντας μια πράξη νόμου που πρέπει να θεμελιώσει την εξουσία του. Η ίδια λέξη χαρακτηρίζει τη δράση τους: επιθυμία. Αλλά η επιθυμία δεν αναγνωρίζει την επιθυμία στον άλλον, θα μπορούσε να πιστέψει κανείς, ειδικά αν μπει στον πειρασμό να λατρέψει την επιθυμία για τον εαυτό του, αυτή η επιθυμία μεταγλωττίζει κάθε επιθυμία που συναντά. Ανάμεσα στον Κρέοντα και την Αντιγόνη, είναι το μέτρο των επιθυμιών που μετράει. Πρόσωπο με πρόσωπο, η Αντιγόνη και ο Κρέοντας θα αυξήσουν το μέτρο των επιθυμιών τους στις αντιξοότητες που θα συναντήσουν. Είναι όμως κατανοητή και σήμερα η πηγή του πόθου της Αντιγόνης; Πράγματι, ο πόθος της Αντιγόνης, αυτός ο πόθος που βασίζεται στη δικαιοσύνη, η δικαιοσύνη που έγινε και επέστρεψε στα λείψανα του αδερφού της και στους θεούς, αυτή η επιθυμία παίρνει το πλήρες νόημά της, γιατί είναι κοινοτική, είναι μέρος μιας πόλης και σε μια οικογένεια, μειωμένη όραση της πόλης, και σε μια πεποίθηση, η Αντιγόνη κλίνει ενάντια στους θεούς για να αμφισβητήσει τον Κρέοντα. Η Αντιγόνη δεν εκφράζει προσωπική επιθυμία, υπερασπίζεται έναν αιώνιο νόμο, υπερασπίζεται το καθήκον της να το πει, να το διεκδικήσει ενώπιον οποιασδήποτε εξουσίας νομίζει τον εαυτό της πάνω από αυτήν. Από πότε δεν ακούμε πια κανέναν να σηκώνεται στον δημόσιο χώρο για να διεκδικήσει το καθήκον του με τίμημα τη ζωή του; Το χειρότερο ? Έχουμε συνηθίσει σε αυτή τη σιωπή, αυτή την παραίτηση, οι υπερβατικοί νόμοι δεν μας λένε πια πολλά, οπότε τίποτα δεν προεξέχει και επομένως διορθώνει τους νόμους που περνούν από μπροστά μας και μας περικυκλώνουν σαν σκουπίδια σε ένα ρυάκι. Οι κοινότητες που ενίσχυαν το άτομο μέσα σε έναν χώρο που το προστάτευε και του επέτρεπε να αναπτυχθεί, γκρεμίστηκαν. Το άτομο μοιάζει τώρα με ένα τρελό ηλεκτρόνιο που μπορεί να χτιστεί μόνο από ριπές ανέμου που συνεχώς το εξουθενώνουν και το μπερδεύουν και σβήνουν ακόμη και τη γεύση για το νόημα που πρέπει να δοθεί στη ζωή του. Η κοινωνική ζωή βασίζεται μόνο σε νόμους και νόμους, αλλά σε έναν τόπο χωρίς γεωγραφία που αποτελείται από ανθρώπους πάνω από το έδαφος, όλα τα δικαιώματα είναι ίσα και συντρίβονται σε μια απεχθή συντριβή. Ο Κρέοντας έχει τη δύναμη. Η Αντιγόνη είναι κόρη του Οιδίποδα. Σε μια εποχή που δεν είναι πια θέμα κατοχής, κατοχής, απόκτησης, η Αντιγόνη ζυγίζει –αφού είναι απαραίτητο να αξιολογηθεί– πολύ λίγα. Η μεθοδική καταστροφή όλης της μεταφυσικής μοιάζει με έγκλημα κατά της ανθρωπότητας. Ίσως το μεγαλύτερο που γνώρισε ποτέ ο κόσμος. Αφού με ένα κλικ, μπορώ να αποκτήσω τα πάντα, αρκεί να ξέρω την επιθυμία μου να την ικανοποιήσω. Καταλαβαίνουμε επίσης ότι αυτή η ατομική επιθυμία που τίποτα δεν προστατεύει από την όρεξή του δεν δέχεται όρια και ιδιαίτερα αυτά που θέτουν άλλοι. τότε μπαίνει στο παιχνίδι ο φθόνος, η ευτελής, η εξευτελισμένη επιθυμία.

Συνεχίστε να διαβάζετε «Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (7/7. Αγάπη)»

Αντιγόνη, επαναστατημένη και οικεία (5/7. Αυθεντία)

εικόνα

Μέρος 5: Αρχή

Στην αρχαία Ελλάδα, οι άνδρες γνωρίζονται μεταξύ τους και αναγνωρίζονται στα μάτια της οικογένειάς τους, των αγαπημένων τους προσώπων, της κοινότητάς τους. Οι γυναίκες επιφυλάσσουν τον καθρέφτη για τον εαυτό τους, που ξεκίνησε με την ομορφιά, τη θηλυκότητα και τη σαγηνεία. Η αντανάκλαση είναι παντού. «Δεν υπάρχει μέρος που να μην σε βλέπει» γράφει ο Ρίλκε. Μπορούμε να υπάρχουμε χωρίς προβληματισμό; Μπορούμε να έχουμε επίγνωση χωρίς να γνωρίζουμε τον εαυτό μας; Ο άνθρωπος δεν πρέπει να βλέπει τον εαυτό του στον καθρέφτη από φόβο μήπως τον απορροφήσει η εικόνα του. Αυτή η εικόνα που καταφέρνει να μας κάνει να ξεχάσουμε ότι είμαστε εκεί. Αν σκεφτόμαστε αυτό που βλέπουμε, το ακούμε, αντηχεί μέσα μας και το ονειρευόμαστε κι εμείς. Η εικόνα μας διαφεύγει μόλις τη δούμε. Έτσι η γυναίκα προσαρμόζεται στον καθρέφτη όταν ο άντρας μπορεί να χάσει τα θεμέλιά του εκεί. Το όνειρο, διώνυμο της μνήμης, κρύβει τον χρόνο και τον μουδιάζει. Τι είδαμε και πότε; Το βλέμμα και η αντανάκλαση και η φαντασία αλληλοδιεισδύουν και δεν μπορούν να διαχωριστούν. Το να δεις και να γνωρίσεις τον εαυτό σου συγχωνεύεται ανάμεσα στους Έλληνες. Να δει, να γνωρίσει τον εαυτό του... αλλά όχι πολύ, γιατί αν ο άνθρωπος είναι θαύμα, με την έννοια ενός περιστατικού, ενός συναρπαστικού κατάγματος, κρύβει και τον τρόμο του, εξοντώνει και βασανίζει τον εαυτό του, και είναι πράγματι το μόνο «ζώο» σε αυτή την περίπτωση.

Συνεχίστε να διαβάζετε «Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (5/7. Αρχή)»

Αναγνωρίζω

Η ταυτότητα χωρίζεται αφενός σε μια βάση που βρίσκεται μέσα μας χωρίς να μπορούμε να αντλήσουμε κάποιο ιδιαίτερο πλεονέκτημα από αυτήν, τη φύση μας και την παιδεία που έχουμε λάβει, και σε μια κίνηση συστατική της ζωής που ανακαλύπτει στοιχεία που δεν αναφέρονται φύση ή ανατροφή, αλλά πρέπει να διαβαστεί σύμφωνα με τη φύση και την ανατροφή μας. Μεγάλο μέρος αυτής της διαδικασίας συμβαίνει χωρίς καν να χρειάζεται να το σκεφτούμε. Είναι όμως ουσιαστικό, ουσιαστικό και μας υποχρεώνει στη μόνιμη αναθεώρηση αυτής της φύσης και αυτής της παιδείας, όπως και με τη μόνιμη αναθεώρηση αυτών των νέων στοιχείων μέσα από το πρίσμα της φύσης και του πολιτισμού μας. Η ισορροπία, και εδώ, είναι απαραίτητη. Δεν τίθεται θέμα να ξεχάσουμε ή χειρότερα να μην έχουμε επίγνωση της φύσης μας, να ξεχάσουμε ή ακόμα χειρότερα να χάσουμε τα οφέλη της εκπαίδευσής μας, να πλησιάσουμε τις όχθες της καινοτομίας, διαφορετικά δεν θα είμαστε παρά μια σημαία που θα βγαίνει στον άνεμο. δεν θα έχει κανένα κριτήριο για να κρίνει την καινοτομία και θα κινδυνεύαμε να δούμε σε αυτήν την καινοτομία μόνο καινοτομία, και να μας αρέσει μόνο γι' αυτό.

Τι είναι να είσαι πάνω από το έδαφος;

Το πιο διαφωτιστικό παράδειγμα της ανθρώπινης φύσης βρίσκεται στην Καινή Διαθήκη όταν ο Πέτρος και ο Ιησούς Χριστός συνομιλούν μαζί και ο Πέτρος παροτρύνει τον κύριό του να πιστέψει ότι η αφοσίωσή του είναι εντελώς ειλικρινής. Έτσι, ο Ιησούς του ανακοινώνει ότι ο πετεινός δεν θα έχει λαλήσει ότι θα τον έχει αρνηθεί τρεις φορές. Το πρώτο μέρος για το οποίο μιλάει κάθε άντρας είναι αυτό: η αδυναμία του. Το να λαμβάνει κανείς υπόψη του τα όρια του καθενός, όχι πάντα για να τα επιλύει, αλλά και για να τα ξεπερνά, υποχρεώνει να συλλογίζεται από αυτό που είναι και όχι από αυτό που πιστεύει ότι είναι. Όποιος άνθρωπος δεν γνωρίζει τις αδυναμίες του, που τις ξεχνά, που δεν τις λαμβάνει υπόψη, είναι υπεράνω, όπως συνηθίζουμε να λέμε στις μέρες μας. Υπέργειο που σημαίνει ότι τρεφόμαστε από ένα βοσκότοπο που δεν είναι δικό μας, ότι απαρνιόμαστε το βοσκότοπό μας για να βρούμε οποιοδήποτε άλλο βοσκότοπο από το δικό μας, καλύτερο γιατί είναι διαφορετικό. Το παραπάνω σημαίνει επίσης ότι τα σχόλια που λαμβάνονται μπορούν να ληφθούν οπουδήποτε αλλού στον κόσμο χωρίς αυτό να δημιουργεί πρόβλημα, καθώς αυτά τα σχόλια είναι χωρίς ρίζες, μπορούν να μεταφραστούν σε οποιαδήποτε γλώσσα και μπορούν να εξαχθούν ως «πλαίσιο» υπολογιστή. Ο τύπος "πάνω από το έδαφος" απαγορεύει την απάντηση στην ερώτηση "για πού μιλάς;" » και η πρώτη φόρμουλα αρέσκεται να χλευάζει τη δεύτερη ως ταυτότητα ή «ακροδεξιά». Επειδή θέλαμε να αποφύγουμε αυτήν την ερώτηση, την καταστρέψαμε. Στο μέλλον δεν θα μπορούμε πλέον να ρωτάμε από πού μιλάμε, γιατί θα έχουμε φτάσει σε τέτοιο επίπεδο αφαίρεσης και ξεριζωμού που αυτή η ερώτηση δεν θα έχει πλέον καν νόημα.

Αντιγόνη, επαναστατημένη και οικεία (4/7. Ελευθερία)

img_0012

Η Αντιγόνη δεν ζωντάνεψε το σούρουπο. Η Αντιγόνη γεννιέται με την αυγή. Είναι το ξημέρωμα που η Αντιγόνη γίνεται αντι , που σημαίνει αντιμέτωπος και όχι κατά . Στην παλινδρόμηση του στρατού του Άργους, η Αντιγόνη αναδύεται από τις σκιές όπου θα μπορούσε να ζήσει όλη της τη ζωή, όχι για να λύσει το αίνιγμα της σφίγγας όπως ο πατέρας της, όχι για να λύσει το αίνιγμα των σταδίων της ζωής, αλλά για να γεμίσει το διάστημα μεταξύ καθενός από αυτά. Ο Οιδίποδας του έσκισε το δέρμα, τα νύχια, τις αρθρώσεις του. Το σούρουπο περιγράφει μια αβέβαιη κατάσταση τόσο το πρωί όσο και το βράδυ. Η Αντιγόνη ανατέλλει με τη μέρα, με την αυγή, όταν η ελευθερία παίρνει ζωή, άρα και σώμα.

Συνεχίστε να διαβάζετε «Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (4/7. Ελευθερία)»

Κηδείες

Οι κηδείες χρησιμοποιούνται για να δείχνουν με διαβολική ακρίβεια ένα βελάκι που έρχεται να σκάσει το απόστημα του πόνου για να το αφήσει να ρέει απαλά και ομαλά όπως το έγχυμα ενός αρρώστου, ενυδατώνει όσους παραμένουν στην άκρη της όχθης του ζωντανού. του φέρνει την άνεση να είναι πάντα λίγο με τον αγνοούμενο, αλλά ταυτόχρονα του θυμίζει την απουσία του… Είναι δύσκολο να μην το διασκεδάζεις και να μην το μισείς ταυτόχρονα. Η απώλεια αλλάζει όλη τη διάταξη του ζωντανού γιατί βλέπει παντού το αποτύπωμα του νεκρού, κάποια δωμάτια στολίζονται με λουλούδια όταν δεν έχουν υπάρξει ποτέ... Ο νεκρός επιβάλλει ένα πρίσμα στον ζωντανό που τον βλέπει σε μέρη που ο τελευταίος έχει ποτέ δεν πάτησε πόδι. Η νοητική εικόνα καθιστά δυνατή τη μνήμη και τη φαντασία και μπλέκει μανιωδώς τα νήματα του ενός με τα νήματα του άλλου σε ένα τρελό σαραμπάντα που μεθάει και βραχνά μέχρι που δεν είμαστε πλέον σε θέση να διαφοροποιήσουμε τι είναι αληθινό από αυτό που επινοούμε. Ο χρόνος δεν κάνει τίποτα, ή μάλλον πλέκει αυτή τη σύγχυση. Θέλουμε όμως να διαχωρίσουμε τη μνήμη από τη φαντασία;

Δεν θρηνούμε κάποιον, είναι το πένθος που μας διαμορφώνει, είναι η απώλεια ενός αγαπημένου προσώπου που μας διαμορφώνει.

Το νόημα… των κηδειών

Ο σύγχρονος κόσμος ενθουσιάζεται χρησιμοποιώντας τη φόρμουλα, make sense , μια τέλεια μετάφραση της αγγλοσαξονικής έκφρασης, make sense . Είναι παρήγορο να επαναλαμβάνετε αυτήν την έκφραση στον εαυτό σας χωρίς να έχει ουσιαστικά κάποιο... νόημα, γι' αυτό μαζεύουμε μικρά πράγματα που έχουν νόημα, αλλά ποιες είναι αυτές οι μίνι έννοιες που βρέθηκαν στο έδαφος σχεδόν τυχαία; Τι είναι αυτές οι έννοιες του δέρματος της θλίψης που Μέσω της μεθοδικής καταστροφής της οικογένειας, λείπει η μετάδοση μεταξύ των γενεών, χάνεται το νόημα των πράξεών μας, επομένως πρέπει να επινοήσουμε νόημα , πρέπει να δημιουργήσουμε νόημα, πρέπει να δώσουμε στον εαυτό μας την ψευδαίσθηση ότι ζούμε ακόμα, ότι δεν έχουμε παραιτηθεί . Η απάτη υποστηρίζεται από την άγνοια, και σε αυτό το σημείο επίσης, η απάτη δεν είναι καινούργια. Το νόημα που δίνει ο θάνατος μέσα στην οικογένεια, αυτό σημαίνει σχεδόν εντελώς ξεχασμένο στις μέρες μας, θυμάται η Αντιγόνη στο έργο του Σοφοκλή όπου στέκεται ως θεματοφύλακας των αξιών που ελευθερώνουν, γιατί προστατεύουν τον άνθρωπο από το θάνατο. «ζώο». Η Αντιγόνη επαναβεβαιώνει τι μπορεί και τι δεν μπορεί ο άνθρωπος. Κρατάει μια δύναμη που προορίζεται να μας προστατεύσει από τη θέλησή μας για εξουσία και να μας διδάξει την ώρα της ευθύνης. μια εποχή που στις μέρες μας ανατίθεται σε ειδικούς που αντικαθιστούν την οικογένεια, τους ανθρώπους που τη συνθέτουν και τους αδύναμους δεσμούς που υφαίνονται μεταξύ τους με την πάροδο του χρόνου.

Ελευθερία αγάπη μου!

Η Αντιγόνη είναι ελεύθερη και, καθώς η ελευθερία κερδίζεται συνεχώς, θα ήταν δίκαιο να πούμε ότι η Αντιγόνη απελευθερώθηκε, γιατί δεν σταματάμε ποτέ να απελευθερώνουμε τον εαυτό μας και να μαθαίνουμε να απελευθερώνουμε τον εαυτό μας. Η ελευθερία είναι το πιο απωθημένο δώρο, γιατί η ελευθερία αντιπροσωπεύει την αλήθεια, είναι ο καλύτερος ερμηνευτής της ζωής. Δαμάζει το πεπρωμένο και καλεί να γίνει κανείς περισσότερο από τον εαυτό του.

Η μόνιμη μετατροπή

Σε αντίθεση με ό,τι λέγεται ή πιστεύεται συχνά, η παράδοση υποχρεώνει μια μόνιμη μεταστροφή. Η παράδοση δεν είναι πικνίκ, μια ζωή στο σπα! Η παράδοση απαιτεί συνεχή προσπάθεια. Και μάλιστα η πιο σημαντική προσπάθεια: να μην ξεχνάμε. Υπάρχει μόνο μια ζωντανή παράδοση, και το να ζεις σημαίνει να παίρνεις το ρίσκο να ζεις.