Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (7/7. Αγάπη)

7ο και τελευταίο μέρος: Αγάπη

Επιθυμία της Αντιγόνης είναι η οικογένεια, δεν θέλει να αφήσει τον αδερφό της άταφο. Κρέοντας, θέλει να επιβληθεί ως βασιλιάς και να δείξει τη δύναμή του. Η Αντιγόνη ευνοεί τους οικογενειακούς δεσμούς που ενσαρκώνουν την αγάπη και αποκαλύπτουν ένα ον. Ο Κρέοντας εδραιώνει την εξουσία του υπογράφοντας μια πράξη νόμου που πρέπει να θεμελιώσει την εξουσία του. Η ίδια λέξη χαρακτηρίζει τη δράση τους: επιθυμία. Αλλά η επιθυμία δεν αναγνωρίζει την επιθυμία στον άλλον, θα μπορούσε να πιστέψει κανείς, ειδικά αν μπει στον πειρασμό να λατρέψει την επιθυμία για τον εαυτό του, αυτή η επιθυμία μεταγλωττίζει κάθε επιθυμία που συναντά. Ανάμεσα στον Κρέοντα και την Αντιγόνη, είναι το μέτρο των επιθυμιών που μετράει. Πρόσωπο με πρόσωπο, η Αντιγόνη και ο Κρέοντας θα αυξήσουν το μέτρο των επιθυμιών τους στις αντιξοότητες που θα συναντήσουν. Είναι όμως κατανοητή και σήμερα η πηγή του πόθου της Αντιγόνης; Πράγματι, ο πόθος της Αντιγόνης, αυτός ο πόθος που βασίζεται στη δικαιοσύνη, η δικαιοσύνη που έγινε και επέστρεψε στα λείψανα του αδερφού της και στους θεούς, αυτή η επιθυμία παίρνει το πλήρες νόημά της, γιατί είναι κοινοτική, είναι μέρος μιας πόλης και σε μια οικογένεια, μειωμένη όραση της πόλης, και σε μια πεποίθηση, η Αντιγόνη κλίνει ενάντια στους θεούς για να αμφισβητήσει τον Κρέοντα. Η Αντιγόνη δεν εκφράζει προσωπική επιθυμία, υπερασπίζεται έναν αιώνιο νόμο, υπερασπίζεται το καθήκον της να το πει, να το διεκδικήσει ενώπιον οποιασδήποτε εξουσίας νομίζει τον εαυτό της πάνω από αυτήν. Από πότε δεν ακούμε πια κανέναν να σηκώνεται στον δημόσιο χώρο για να διεκδικήσει το καθήκον του με τίμημα τη ζωή του; Το χειρότερο ? Έχουμε συνηθίσει σε αυτή τη σιωπή, αυτή την παραίτηση, οι υπερβατικοί νόμοι δεν μας λένε πια πολλά, οπότε τίποτα δεν προεξέχει και επομένως διορθώνει τους νόμους που περνούν από μπροστά μας και μας περικυκλώνουν σαν σκουπίδια σε ένα ρυάκι. Οι κοινότητες που ενίσχυαν το άτομο μέσα σε έναν χώρο που το προστάτευε και του επέτρεπε να αναπτυχθεί, γκρεμίστηκαν. Το άτομο μοιάζει τώρα με ένα τρελό ηλεκτρόνιο που μπορεί να χτιστεί μόνο από ριπές ανέμου που συνεχώς το εξουθενώνουν και το μπερδεύουν και σβήνουν ακόμη και τη γεύση για το νόημα που πρέπει να δοθεί στη ζωή του. Η κοινωνική ζωή βασίζεται μόνο σε νόμους και νόμους, αλλά σε έναν τόπο χωρίς γεωγραφία που αποτελείται από ανθρώπους πάνω από το έδαφος, όλα τα δικαιώματα είναι ίσα και συντρίβονται σε μια απεχθή συντριβή. Ο Κρέοντας έχει τη δύναμη. Η Αντιγόνη είναι κόρη του Οιδίποδα. Σε μια εποχή που δεν είναι πια θέμα κατοχής, κατοχής, απόκτησης, η Αντιγόνη ζυγίζει –αφού είναι απαραίτητο να αξιολογηθεί– πολύ λίγα. Η μεθοδική καταστροφή όλης της μεταφυσικής μοιάζει με έγκλημα κατά της ανθρωπότητας. Ίσως το μεγαλύτερο που γνώρισε ποτέ ο κόσμος. Αφού με ένα κλικ, μπορώ να αποκτήσω τα πάντα, αρκεί να ξέρω την επιθυμία μου να την ικανοποιήσω. Καταλαβαίνουμε επίσης ότι αυτή η ατομική επιθυμία που τίποτα δεν προστατεύει από την όρεξή του δεν δέχεται όρια και ιδιαίτερα αυτά που θέτουν άλλοι. τότε μπαίνει στο παιχνίδι ο φθόνος, η ευτελής, η εξευτελισμένη επιθυμία.

Συνεχίστε να διαβάζετε «Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (7/7. Αγάπη)»

Αντιγόνη, επαναστατημένη και οικεία (5/7. Αυθεντία)

εικόνα

Μέρος 5: Αρχή

Στην αρχαία Ελλάδα, οι άνδρες γνωρίζονται μεταξύ τους και αναγνωρίζονται στα μάτια της οικογένειάς τους, των αγαπημένων τους προσώπων, της κοινότητάς τους. Οι γυναίκες επιφυλάσσουν τον καθρέφτη για τον εαυτό τους, που ξεκίνησε με την ομορφιά, τη θηλυκότητα και τη σαγηνεία. Η αντανάκλαση είναι παντού. «Δεν υπάρχει μέρος που να μην σε βλέπει» γράφει ο Ρίλκε. Μπορούμε να υπάρχουμε χωρίς προβληματισμό; Μπορούμε να έχουμε επίγνωση χωρίς να γνωρίζουμε τον εαυτό μας; Ο άνθρωπος δεν πρέπει να βλέπει τον εαυτό του στον καθρέφτη από φόβο μήπως τον απορροφήσει η εικόνα του. Αυτή η εικόνα που καταφέρνει να μας κάνει να ξεχάσουμε ότι είμαστε εκεί. Αν σκεφτόμαστε αυτό που βλέπουμε, το ακούμε, αντηχεί μέσα μας και το ονειρευόμαστε κι εμείς. Η εικόνα μας διαφεύγει μόλις τη δούμε. Έτσι η γυναίκα προσαρμόζεται στον καθρέφτη όταν ο άντρας μπορεί να χάσει τα θεμέλιά του εκεί. Το όνειρο, διώνυμο της μνήμης, κρύβει τον χρόνο και τον μουδιάζει. Τι είδαμε και πότε; Το βλέμμα και η αντανάκλαση και η φαντασία αλληλοδιεισδύουν και δεν μπορούν να διαχωριστούν. Το να δεις και να γνωρίσεις τον εαυτό σου συγχωνεύεται ανάμεσα στους Έλληνες. Να δει, να γνωρίσει τον εαυτό του... αλλά όχι πολύ, γιατί αν ο άνθρωπος είναι θαύμα, με την έννοια ενός περιστατικού, ενός συναρπαστικού κατάγματος, κρύβει και τον τρόμο του, εξοντώνει και βασανίζει τον εαυτό του, και είναι πράγματι το μόνο «ζώο» σε αυτή την περίπτωση.

Συνεχίστε να διαβάζετε «Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (5/7. Αρχή)»

Τι είναι να είσαι πάνω από το έδαφος;

Το πιο διαφωτιστικό παράδειγμα της ανθρώπινης φύσης βρίσκεται στην Καινή Διαθήκη όταν ο Πέτρος και ο Ιησούς Χριστός συνομιλούν μαζί και ο Πέτρος παροτρύνει τον κύριό του να πιστέψει ότι η αφοσίωσή του είναι εντελώς ειλικρινής. Έτσι, ο Ιησούς του ανακοινώνει ότι ο πετεινός δεν θα έχει λαλήσει ότι θα τον έχει αρνηθεί τρεις φορές. Το πρώτο μέρος για το οποίο μιλάει κάθε άντρας είναι αυτό: η αδυναμία του. Το να λαμβάνει κανείς υπόψη του τα όρια του καθενός, όχι πάντα για να τα επιλύει, αλλά και για να τα ξεπερνά, υποχρεώνει να συλλογίζεται από αυτό που είναι και όχι από αυτό που πιστεύει ότι είναι. Όποιος άνθρωπος δεν γνωρίζει τις αδυναμίες του, που τις ξεχνά, που δεν τις λαμβάνει υπόψη, είναι υπεράνω, όπως συνηθίζουμε να λέμε στις μέρες μας. Υπέργειο που σημαίνει ότι τρεφόμαστε από ένα βοσκότοπο που δεν είναι δικό μας, ότι απαρνιόμαστε το βοσκότοπό μας για να βρούμε οποιοδήποτε άλλο βοσκότοπο από το δικό μας, καλύτερο γιατί είναι διαφορετικό. Το παραπάνω σημαίνει επίσης ότι τα σχόλια που λαμβάνονται μπορούν να ληφθούν οπουδήποτε αλλού στον κόσμο χωρίς αυτό να δημιουργεί πρόβλημα, καθώς αυτά τα σχόλια είναι χωρίς ρίζες, μπορούν να μεταφραστούν σε οποιαδήποτε γλώσσα και μπορούν να εξαχθούν ως «πλαίσιο» υπολογιστή. Ο τύπος "πάνω από το έδαφος" απαγορεύει την απάντηση στην ερώτηση "για πού μιλάς;" » και η πρώτη φόρμουλα αρέσκεται να χλευάζει τη δεύτερη ως ταυτότητα ή «ακροδεξιά». Επειδή θέλαμε να αποφύγουμε αυτήν την ερώτηση, την καταστρέψαμε. Στο μέλλον δεν θα μπορούμε πλέον να ρωτάμε από πού μιλάμε, γιατί θα έχουμε φτάσει σε τέτοιο επίπεδο αφαίρεσης και ξεριζωμού που αυτή η ερώτηση δεν θα έχει πλέον καν νόημα.

Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (6/7. The vocation)

 

Τόσες πολλές ιστορίες για την ταυτότητα! Η λέξη δεν εμφανίζεται στο ελληνικό έπος ή στην τραγωδία. Η ταυτότητα την εποχή της Αντιγόνης βασίζεται στην καταγωγή και την αναγωγή σε πόλη. Η ταυτότητα ήταν εμποτισμένη με ριζικότητα. Η οικογένεια και η πόλη συγκέντρωσαν κάτω από ένα εικονικό πανό όλα όσα έπρεπε να γνωρίζει ο άλλος για τον εαυτό του κατά τη διάρκεια μιας πρώτης συνάντησης. Κατά την αρχαιότητα, κανείς δεν διακήρυξε την ταυτότητά του ούτε τη διαδήλωνε, και κανείς δεν αποφάσισε για την ταυτότητά του. Δεν ήταν να φορέσω ένα κοστούμι. Οι άνδρες εξαρτιόνταν από την ταυτότητά τους. Η ταυτότητα ήταν σαν κατηγορία, έπρεπε να την αξίζουμε. Καθιέρωσε το είναι και το γίγνεσθαι. Η σύγχρονη εποχή το έχει καταστήσει θέμα, γιατί έχει μετατρέψει την ταυτότητα σε κατοχή, ένα είδος πλεονεκτήματος που μπορεί κανείς να ντύσει ή να απορρίψει. Στη σύγχρονη φαντασία της να πιστεύουμε ότι μπορούμε να επιλέγουμε τα πάντα συνέχεια, η σύγχρονη εποχή έχει αντικαταστήσει αμείλικτα το είναι με το να έχουμε. Ωστόσο, αυτή η λογική, αυτή η ιδεολογία έχει τα όριά της: μερικά πράγματα δεν μπορούν να αποκτηθούν, μεταξύ αυτών: η ετερότητα. Το να ζει κανείς την ταυτότητά του, να είναι αυτό που είναι, να κατοικεί στο όνομά του , να επιτρέπει την οικειότητα και συνεπώς τη γνώση και την εμβάθυνση της ύπαρξής του, αυτές είναι οι εκ των ων ουκ άνευ προϋποθέσεις για μια συνάντηση με τον άλλον. Η πρώτη διαφορά μεταξύ του Κρέοντα και της Αντιγόνης βρίσκεται σε αυτό ακριβώς το μέρος, το έδαφος στο οποίο χτίζεται ο αγώνας, η Αντιγόνη διατηρεί αγκυροβολημένο μέσα της αυτό το δώρο των πρεσβυτέρων, των θεών, αυτή τη ρίζα που καθορίζει την εξουσία στην οποία στηρίζεται. μέχρι αυτόν τον άνθρωπο, τον συγγενή του, τον βασιλιά, που ασπάζεται τη θέληση για εξουσία και βρίσκεται τυφλωμένος από αυτήν σε σημείο να ακούει μόνο τη δική του φωνή, την ηχώ της. Συνεχίστε να διαβάζετε «Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (6/7. The vocation)»

Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (3/7. Destiny)

IMG_0554

 

3ο μέρος: πεπρωμένο

Ο άντρας κατεβαίνει από το δέντρο. Ο άνθρωπος, όπως το δέντρο, ορίζεται τόσο από τις ρίζες του όσο και από τους καρπούς του. Ο άνθρωπος, όπως και το δέντρο, εξαρτάται από εξωτερικά και εσωτερικά στοιχεία για να φτάσει στην ωριμότητα. Ο άνθρωπος μοιάζει με αυτόν τον σμιλεμένο από τις κακουχίες κορμό, που στηρίζεται στις ρίζες του και βγάζει λίγο πολύ όμορφους, λίγο πολύ καλούς καρπούς… Οι ομοιότητες ανάμεσα στον φυτικό κόσμο και τον άνθρωπο είναι ατελείωτες. Από το νερό που τρέφει τις ρίζες, μέχρι τον ήλιο που ποτίζει τους καρπούς, μέχρι το οξυγόνο που αποπνέουν τα φύλλα, όλη αυτή η ζωή που ορμάει και κυκλοφορεί μας θυμίζει με ανεπανάληπτο τρόπο την ανθρώπινη κατάσταση. Το δέντρο είναι μια μεταφορά για την οικογένεια. Από το σπορόφυτο μέχρι τους καρπούς και τα φύλλα, αναπτύσσεται μια μεταφορά για την ιστορία του ανθρώπου και της οικογένειας. Ποιες κακές νεράιδες προήδρευσαν στη γέννηση της οικογένειας Labdacides από την οποία κατάγεται η Αντιγόνη; Οποιαδήποτε καλή συνείδηση ​​αυτές τις μέρες θα το έβλεπε ως συμφορά και παθολογική εξήγηση για τις αποφάσεις της Αντιγόνης. Πώς γίνεται αυτή η μικρή Αντιγόνη αυτό το ηρωικό φρούτο με το να γεννιέται σε έναν κορμό τόσο γεμάτο στίγματα και μώλωπες; Η μοίρα φυσά και καθοδηγεί αυτήν την οικογένεια με αδιάκοπο και αμβλύ τρόπο και, ξαφνικά, η Αντιγόνη απελευθερώνεται από αυτό το στεφάνι, ελευθερώνει όλη της την οικογένεια από αυτό το ζουρλομανδύα, λύνει το ζόρικο και ολοκληρώνει την απόλυση του πεπρωμένου. Τι θαύμα! Από μακριά, κολλημένα στο κλαδί τους, δύο φύλλα φαίνονται πάντα πανομοιότυπα, ωστόσο απλά πρέπει να πλησιάσετε για να δείτε πόσο διαφέρουν. Συνεχίστε να διαβάζετε «Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (3/7. Destiny)»

Νέα από τον Louis-René des Forêts

Αυτή τη βροχερή Κυριακή, ξαναδιαβάζοντας τις σημειώσεις στο περιθώριο του υπέροχου Οστινάτο , αυτό το ψήγμα στη μέση των ψήγματα:

Ας μην καλύπτουμε τις φιγούρες μας με τα χέρια μας. Δεν υπάρχει πια μέρος για να προσκυνήσεις, καμία πράξη δόξας ή ευφυΐας για να αφορίσει έναν κόσμο που παρασύρθηκε από τη δύναμη που απλώνει παντού τη μολύνσή του, και που θα έχει υψώσει ξερά τα ερείπιά του καθώς κάποιος αρνείται το λάθος με το πονηρό χαμόγελο της επιχείρησης.

Η μοίρα του Τσάρλι

σχέδιο στρατιώτη

«Ο εχθρός σε περιορίζει, σου δίνει τη μορφή σου και σε βρίσκει». Αυτή η πρόταση του Saint-Exupéry εκφράζει αρκετά καλά την κατάστασή μας στο τέλος αυτής της πρώτης εβδομάδας του έτους 2015. Ο εχθρός με αναγκάζει να εξελιχθώ σύμφωνα με τους κώδικες του, μέσα σε ένα χώρο που ο ίδιος έχει περιγράψει. Πρώτα είμαι κρατούμενος. Διαλέγει το έδαφος και με αναγκάζει να μείνω περιορισμένος εκεί. Από τα δύο αμετάβλητα ανθρώπινα δεδομένα, τον χώρο και τον χρόνο, μου αφαιρεί τον χώρο. Το να αφαιρείς χώρο από τον χρόνο είναι λίγο σαν να απομακρύνεις τη Laurel από τον Hardy. Η άλλη μονάδα ζει, αλλά έχει παραμορφωθεί. Έχασε την ισορροπία που της πρόσφερε η ετερότητα του συζύγου της. Ο χρόνος δεν είναι ίδιος ανάλογα με τον χώρο στον οποίο εξελίσσεται. Η γεωγραφία καταφέρνει το πεπρωμένο με ένα μέτρο τόσο ακριβές όσο η κλεψύδρα. Συνεχίστε την ανάγνωση του "Charlie's Destiny"

Για τα ολοκληρωτικά κράτη

«Τα ολοκληρωτικά κράτη, που χρησιμοποιούν ψέματα και βία εναλλάξ (ψέματα για να καλύψουν τη βία και βία για να φιμώσουν όσους ανακαλύπτουν τα ψέματα), οφείλουν το μεγαλύτερο μέρος της επιτυχίας τους στο γεγονός ότι έχουν παραλύσει τις δυνάμεις αντίδρασης ενάντια στην απάτη και το ψέμα. Αυτό σε ηθικό επίπεδο. »

Ο Dom Gérard στον Αύριο Χριστιανισμό

Η Simone de Beauvoir για την ανθρώπινη ζωή

«Το να δηλώνεις ότι η ζωή είναι παράλογη σημαίνει ότι δεν θα έχει ποτέ νόημα. Το να πεις ότι είναι διφορούμενο σημαίνει ότι αποφασίζεις ότι το νόημά του δεν είναι ποτέ σταθερό, ότι πρέπει πάντα να κερδίζεται.*».

Τεράστια δήλωση ανικανότητας τυλιγμένη σε μια έκφραση της θέλησης για εξουσία ή του τρόπου με τον οποίο ο φθόνος πρέπει να ρυθμίζει, να κυβερνά τη ζωή. Αυτή η πρόταση είναι φυσικά ένα επαναστατικό μανιφέστο. Η Simone de Beauvoir ορίζει την ταξική πάλη και όλες τις ενέργειες της αριστεράς από τη Γαλλική Επανάσταση: ο φθόνος ως πράξη πίστης. Ο φθόνος είναι πάντα η κόρη της εμμονής. Η Simone de Beauvoir μας λέει: «Ο Θεός πέθανε, ας ξέρουμε τώρα ότι είμαστε κύριοι της ζωής μας και ότι εκπληρώνονται στην πράξη. Ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο η Simone de Beauvoir αγνοεί τη θρησκεία αλλά και την αρχαία φιλοσοφία, βεβαιώνει ότι ο μόνιμος αγώνας είναι ο μόνος τρόπος. Αυτός ο διαρκής αγώνας συντηρείται από φθόνο. Ο φθόνος έχει αυτή την ασταμάτητη δύναμη, τρέφεται με τις ήττες και τις νίκες του. Είναι η κατ' εξοχήν κακή δύναμη. Αντιμετωπίζει τη ζωή.

Η φιλοσοφία ζωής της Simone de Beauvoir είναι εφηβική, όπως θα έλεγε ο Tony Anatrella, και στην πραγματικότητα είναι μια άρνηση της ζωής γιατί αρνείται την ποιότητα και το πάχος της για να τη λύσει σε μια μόνιμη και αξιολύπητη πάλη.

Βλέπουμε επίσης τη μορφή του μοντερνισμού. Αυτή η δράση γίνεται αμέσως άρνηση της εσωτερικής ζωής. Ή μάλλον θέλει να αντικαταστήσει την εσωτερική ζωή γιατί είναι σύνηθες να ακούμε, με μια θεαματική αντιστροφή νοήματος, ότι η δράση είναι η εσωτερική ζωή του αγωνιστή. Κατανοούμε επίσης ότι αυτή η δήλωση σε καμία περίπτωση δεν επιθυμεί να βρεθεί λύση, ο κατευνασμός θα ήταν το τέλος της. Απολαμβάνει μόνο τον θόρυβο και τη βία.

*Μια ηθική της αμφισημίας.