Υπάρχει μια νοσταλγία για έναν χαμένο παράδεισο. Όλοι το νιώθουμε, λίγο πολύ. μας συνδέει με το προπατορικό αμάρτημα και με την πτώση. Αυτή η ασθένεια βασανίζει αγνές ψυχές. Γόβει και κουνάει. Ασθένεια της νεότητας, αν υπήρξε ποτέ, ρομαντική τρέλα, αυτή η νοσταλγία βρίσκεται στην καρδιά του μυθιστορήματος του Sébastien de Courtois, L'ami des beaux jours .
Συνεχίστε να διαβάζετε «Χαμένος Παράδεισος από τον Σεμπαστιέν ντε Κουρτουά»
Η ταυτότητα χωρίζεται αφενός σε μια βάση που βρίσκεται μέσα μας χωρίς να μπορούμε να αντλήσουμε κάποιο ιδιαίτερο πλεονέκτημα από αυτήν, τη φύση μας και την παιδεία που έχουμε λάβει, και σε μια κίνηση συστατική της ζωής που ανακαλύπτει στοιχεία που δεν αναφέρονται φύση ή ανατροφή, αλλά πρέπει να διαβαστεί σύμφωνα με τη φύση και την ανατροφή μας. Μεγάλο μέρος αυτής της διαδικασίας συμβαίνει χωρίς καν να χρειάζεται να το σκεφτούμε. Είναι όμως ουσιαστικό, ουσιαστικό και μας υποχρεώνει στη μόνιμη αναθεώρηση αυτής της φύσης και αυτής της παιδείας, όπως και με τη μόνιμη αναθεώρηση αυτών των νέων στοιχείων μέσα από το πρίσμα της φύσης και του πολιτισμού μας. Η ισορροπία, και εδώ, είναι απαραίτητη. Δεν τίθεται θέμα να ξεχάσουμε ή χειρότερα να μην έχουμε επίγνωση της φύσης μας, να ξεχάσουμε ή ακόμα χειρότερα να χάσουμε τα οφέλη της εκπαίδευσής μας, να πλησιάσουμε τις όχθες της καινοτομίας, διαφορετικά δεν θα είμαστε παρά μια σημαία που θα βγαίνει στον άνεμο. δεν θα έχει κανένα κριτήριο για να κρίνει την καινοτομία και θα κινδυνεύαμε να δούμε σε αυτήν την καινοτομία μόνο καινοτομία, και να μας αρέσει μόνο γι' αυτό.
Το πιο διαφωτιστικό παράδειγμα της ανθρώπινης φύσης βρίσκεται στην Καινή Διαθήκη όταν ο Πέτρος και ο Ιησούς Χριστός συνομιλούν μαζί και ο Πέτρος παροτρύνει τον κύριό του να πιστέψει ότι η αφοσίωσή του είναι εντελώς ειλικρινής. Έτσι, ο Ιησούς του ανακοινώνει ότι ο πετεινός δεν θα έχει λαλήσει ότι θα τον έχει αρνηθεί τρεις φορές. Το πρώτο μέρος για το οποίο μιλάει κάθε άντρας είναι αυτό: η αδυναμία του. Το να λαμβάνει κανείς υπόψη του τα όρια του καθενός, όχι πάντα για να τα επιλύει, αλλά και για να τα ξεπερνά, υποχρεώνει να συλλογίζεται από αυτό που είναι και όχι από αυτό που πιστεύει ότι είναι. Όποιος άνθρωπος δεν γνωρίζει τις αδυναμίες του, που τις ξεχνά, που δεν τις λαμβάνει υπόψη, είναι υπεράνω, όπως συνηθίζουμε να λέμε στις μέρες μας. Υπέργειο που σημαίνει ότι τρεφόμαστε από ένα βοσκότοπο που δεν είναι δικό μας, ότι απαρνιόμαστε το βοσκότοπό μας για να βρούμε οποιοδήποτε άλλο βοσκότοπο από το δικό μας, καλύτερο γιατί είναι διαφορετικό. Το παραπάνω σημαίνει επίσης ότι τα σχόλια που λαμβάνονται μπορούν να ληφθούν οπουδήποτε αλλού στον κόσμο χωρίς αυτό να δημιουργεί πρόβλημα, καθώς αυτά τα σχόλια είναι χωρίς ρίζες, μπορούν να μεταφραστούν σε οποιαδήποτε γλώσσα και μπορούν να εξαχθούν ως «πλαίσιο» υπολογιστή. Ο τύπος "πάνω από το έδαφος" απαγορεύει την απάντηση στην ερώτηση "για πού μιλάς;" » και η πρώτη φόρμουλα αρέσκεται να χλευάζει τη δεύτερη ως ταυτότητα ή «ακροδεξιά». Επειδή θέλαμε να αποφύγουμε αυτήν την ερώτηση, την καταστρέψαμε. Στο μέλλον δεν θα μπορούμε πλέον να ρωτάμε από πού μιλάμε, γιατί θα έχουμε φτάσει σε τέτοιο επίπεδο αφαίρεσης και ξεριζωμού που αυτή η ερώτηση δεν θα έχει πλέον καν νόημα.
Ο άντρας κατεβαίνει από το δέντρο. Ο άνθρωπος, όπως το δέντρο, ορίζεται τόσο από τις ρίζες του όσο και από τους καρπούς του. Ο άνθρωπος, όπως και το δέντρο, εξαρτάται από εξωτερικά και εσωτερικά στοιχεία για να φτάσει στην ωριμότητα. Ο άνθρωπος μοιάζει με αυτόν τον σμιλεμένο από τις κακουχίες κορμό, που στηρίζεται στις ρίζες του και βγάζει λίγο πολύ όμορφους, λίγο πολύ καλούς καρπούς… Οι ομοιότητες ανάμεσα στον φυτικό κόσμο και τον άνθρωπο είναι ατελείωτες. Από το νερό που τρέφει τις ρίζες, μέχρι τον ήλιο που ποτίζει τους καρπούς, μέχρι το οξυγόνο που αποπνέουν τα φύλλα, όλη αυτή η ζωή που ορμάει και κυκλοφορεί μας θυμίζει με ανεπανάληπτο τρόπο την ανθρώπινη κατάσταση. Το δέντρο είναι μια μεταφορά για την οικογένεια. Από το σπορόφυτο μέχρι τους καρπούς και τα φύλλα, αναπτύσσεται μια μεταφορά για την ιστορία του ανθρώπου και της οικογένειας. Ποιες κακές νεράιδες προήδρευσαν στη γέννηση της οικογένειας Labdacides από την οποία κατάγεται η Αντιγόνη; Οποιαδήποτε καλή συνείδηση αυτές τις μέρες θα το έβλεπε ως συμφορά και παθολογική εξήγηση για τις αποφάσεις της Αντιγόνης. Πώς γίνεται αυτή η μικρή Αντιγόνη αυτό το ηρωικό φρούτο με το να γεννιέται σε έναν κορμό τόσο γεμάτο στίγματα και μώλωπες; Η μοίρα φυσά και καθοδηγεί αυτήν την οικογένεια με αδιάκοπο και αμβλύ τρόπο και, ξαφνικά, η Αντιγόνη απελευθερώνεται από αυτό το στεφάνι, ελευθερώνει όλη της την οικογένεια από αυτό το ζουρλομανδύα, λύνει το ζόρικο και ολοκληρώνει την απόλυση του πεπρωμένου. Τι θαύμα! Από μακριά, κολλημένα στο κλαδί τους, δύο φύλλα φαίνονται πάντα πανομοιότυπα, ωστόσο απλά πρέπει να πλησιάσετε για να δείτε πόσο διαφέρουν. Συνεχίστε να διαβάζετε «Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (3/7. Destiny)»
Είναι ένας παιδαγωγός, ο παιδαγωγός είναι το κούφιο και φουσκωμένο μυαλό που, επειδή είναι γεμάτο λέξεις, πιστεύει ότι είναι γεμάτο ιδέες, απολαμβάνει τις προτάσεις του και εξαπατά τον εαυτό του για να υπαγορεύει στους άλλους. Είναι ένας υποκριτής που πιστεύει ότι είναι ειλικρινής, ένας Κάιν που παίρνει τον εαυτό του για τον Άβελ.
Σε αυτόν τον συρρικνωμένο εγκέφαλο, παραδομένο στην αφαίρεση, και συνηθισμένο να χωρίζει τους ανθρώπους σε δύο κατηγορίες με αντίθετες ετικέτες, όποιος δεν είναι μαζί του στο σωστό διαμέρισμα είναι εναντίον του στο λάθος και στο λάθος διαμέρισμα ανάμεσα στους επαναστάτες όλων των σημαιών και απατεώνες πάσης θέλησης, η εξυπνάδα είναι φυσική. […] Κάθε αριστοκράτης είναι διεφθαρμένος και κάθε διεφθαρμένος άνθρωπος είναι αριστοκράτης.
Η αριστερά που γεννιέται με την Επανάσταση επιδεικνύει έναν ολοκληρωτισμό που, αν μερικές φορές κρύβεται, δεν είναι λιγότερο πάντα παρών. στηρίζεται στο μίσος αυτού που δεν σκέφτεται σαν αυτό.
Ο Hyppolite Taine στο Origins of Contemporary France περιέγραψε τον Ροβεσπιέρο με αυτόν τον τρόπο. Αν όμως αντί του Ροβεσπιέρου βάλαμε τον Ολάντ, τον Βαλς ή ακόμα χειρότερα τον Ταουμπίρα, αυτό το πορτρέτο θα τους ταίριαζε σαν γάντι. Ειδικά από τη στιγμή που ο παιδαγωγός είναι αρσενικό και θηλυκό, τοποθετεί έτσι τους πάντες σε ισότιμη βάση, αυτή η έννοια τόσο αγαπητή σε αυτούς τους… παιδαγωγικούς.
Η υπόθεση Marcial Maciel μας αναγκάζει να κάνουμε το ερώτημα του Κακού. Η εποχή μας αποφεύγει να τρίβουμε τους ώμους με αυτό. Τι γνωρίζουμε για το έργο του διαβόλου και τι μπορούμε να κάνουμε για να προστατευτούμε από αυτό; Αφού προσπαθείς να κρύψεις το καλό στη ζωή, είναι περίεργο που το κακό έρχεται στο φως; Τα έργα του διαβόλου είναι αμέτρητα, αλλά το Άγιο Πνεύμα μπορεί να κάνει τα πάντα, ειδικά να τα μεταμορφώσει.
Έπρεπε να έχεις την ευγλωττία του Léon Bloy για να επιβεβαιώσεις: «Υπάρχει μόνο μια θλίψη, αυτή του να μην είσαι άγιος».
Αυτό το ενοχλητικό ερώτημα της αγιότητας επανέρχεται πάντα σαν μια εποχή που δεν περνά. Υπάρχουν πολλά πράγματα από τα οποία μπορούμε να απαλλαγούμε, αλλά ποτέ το ζήτημα της αγιότητας δεν είναι ένα από αυτά. Είναι ομοούσιο μαζί μας. Μόλις δούμε ή μάρτυρες κάτι σωστό ή λάθος, κάτι καλό ή κακό, βαδίζουμε στο μονοπάτι της αγιότητας. Είτε απέναντί της είτε εναντίον της. Χρειάζεται πολύς χρόνος για να συνειδητοποιήσουμε σε ποιο βαθμό το ζήτημα της αγιότητας είναι ομοούσιο μαζί μας. Είμαστε άγιοι, είμαστε ναός, ξεκινήσαμε από την Εκκλησία που είναι αγία, είμαστε κατ' εικόνα του Θεού που είναι Άγιος, κι όμως ταρακουνούμε τον εαυτό μας, πέφτουμε, αγωνιζόμαστε, αγωνιζόμαστε... Τόσο λίγα αποτελέσματα για τόσες υποσχέσεις. Είναι ότι η κατάσταση του αγίου απαιτεί μεγάλη προσπάθεια και δίνει ελάχιστα ορατά αποτελέσματα. Διαβάστε περισσότερα για το «Σε ποιους αγίους να αφιερώσω;»
Όταν ξεκίνησα αυτό το blog, πολύ γρήγορα μου ήρθε η ιδέα να γράψω για τη λειτουργία. Όχι για να διεκδικήσω την ιδιότητα του ειδικού, αλλά για να μοιραστώ την εμπειρία μου για το τι βρίσκεται στο επίκεντρο της ζωής ενός χριστιανού. Υπήρχαν επομένως δύο μονοπάτια που έπρεπε να συγχωνευθούν: Ήταν απαραίτητο να πούμε τη μάζα (και τα οφέλη της) και μετά να εμπιστευτούμε το ταξίδι που την είχε αποκαλύψει.
Μέρος 2: Χριστιανισμός, βασιλιάς των κοινοτήτων – Στους πρόποδες του βωμού
Όταν ζούσα στο Λονδίνο, η σκέψη της πνευματικότητας δεν έπαψε ποτέ να με κατοικεί. Η αναζήτησή μου κατέληξε στη μόνιμη αναζήτηση της εσωτερικής ζωής. Αυτή η καρδιά που πάλλεται, δεν θα μπορούσε παρά να είναι σάρκα και οστά. Αυτή ήταν η διαίσθησή μου. Είκοσι πέντε χρόνια μετά, είναι μια βεβαιότητα που ζει μέσα μου: να μην αφήσω αυτή την καρδιά να χτυπά και να πάλλεται χωρίς να της δίνω αρκετό χρόνο, προσοχή και στοργή. Ασταμάτητα, επιδιώξτε να εμβαθύνετε αυτό το μυστήριο που το περιβάλλει. Οτιδήποτε εμποδίζει αυτόν τον διάλογο, οτιδήποτε παρεμβαίνει σε αυτή τη σύνδεση, προκαλεί τη βαθύτατη περιφρόνηση μου. Αυτή η φλεγόμενη οικειότητα έχει τέλειους εχθρούς που εκκολάπτονται από τον σύγχρονο κόσμο, εχθρούς όπως ο κοινοτισμός και ο συγκρητισμός.
Ο σύγχρονος κόσμος συνεχίζει να μας παρουσιάζει αποδιοπομπαίους τράγους. Ο Lance Armstrong, ο Richard Millet, ο Jérôme Kerviel, ο John Galliano, για να αναφέρουμε μόνο μερικούς, ο καθένας σε ένα χωράφι, με εντελώς διαφορετικές αιτίες και λόγους, ενσάρκωσαν πρόσφατα τον αποδιοπομπαίο τράγο, τον δίκαια τιμωρημένο ένοχο, το εμπόδιο σε έναν κύκλο που τοποθετήθηκε ξανά στο θέση. Ο αποδιοπομπαίος τράγος συνδέεται με την ισότητα, ο ίδιος με τον φθόνο. Από ήρωας σε αποδιοπομπαίο τράγο, μόνο η επιθυμία δεν αλλάζει. Ο σύγχρονος κόσμος έχει το θέαμα στο αίμα του, ο αποδιοπομπαίος τράγος έχει μια καθαρτική λειτουργία εκεί.
Στην εποχή της σύγχρονης δημοκρατίας, όλα περνούν από το Twitter ή το Facebook. Οι πραγματικές πληροφορίες είναι εκεί. Το να μην είσαι εκεί ισοδυναμεί με εξαφάνιση, με διατήρηση μιας ζωής στη σκιά, μιας σκιερής ζωής. Στα κοινωνικά δίκτυα, το απόγειο της σύγχρονης δημοκρατίας επιτρέπεται: τρίψτε τους ώμους με το είδωλο, ζήστε με το είδωλο, στον ρυθμό του είδωλου, γνωρίζοντας τα πάντα για αυτήν, να τη βλέπετε όταν σηκώνεται από το κρεβάτι, να αγκαλιάζετε την καλησπέρα. λείπει μόνο η απτική επαφή. Αυτή η εγγύτητα μεταμορφώνει τον ρόλο του ειδώλου που ήταν πάντα γνωστός, τον αλλάζει για πάντα. Αν το είδωλο ήταν ένα απλό αγαλματίδιο, δεν θα μιλούσε, δεν θα ανταποκρινόταν, θα καταλάμβανε μόνο τη θέση που του είχε απομείνει, θα συγκέντρωνε στο ομοίωμά του όλες τις νοητικές εικόνες που μπορεί να παράγει ο εγκέφαλος. Ο σύγχρονος κόσμος δεν γνωρίζει τη νοητική εικόνα, είναι πέρα από τη φαντασία. Μισεί το κρυμμένο, πόσο μάλλον το μυστικό. Εξ ου και η συχνά χρησιμοποιούμενη φράση: η φαντασία γίνεται πραγματικότητα. Η φαντασία -φαντάματα , η νοερή εικόνα για τον αρχαίο Έλληνα- δεν μπορεί να είναι, δεν πρέπει να είναι, πραγματικότητα. Διαφορετικά περιμένει φρίκη. Διαφορετικά μπορούμε μόνο να προσευχόμαστε περιμένοντας να επιστρέψουν όλα στη θέση τους. Υπάρχει μια πιθανή αγριότητα στο τρίψιμο των ώμων με το είδωλο πολύ στενά. Μέσα από αυτή την εγγύτητα, ο σύγχρονος κόσμος έχει αναλάβει να δημιουργήσει έναν καθαρτικό μοχλό ελέγχου των συνειδήσεων. Το είδωλο μπορεί να είναι ήρωας ή αποδιοπομπαίος τράγος, μπορεί να υπηρετήσει την κοινωνία του θεάματος και την ήπια δικτατορία της. Σας επιτρέπει επίσης να συμπληρώσετε κουτιά: ήρωας, αποδιοπομπαίος τράγος, πεσμένος, καταδικασμένος, θύμα... Ένα φύλλο τσιγαρόχαρτο χωρίζει αυτούς τους χαρακτηριστικούς. Σε ένα φόντο ηθικολογίας, η κοινωνία δείχνει τα χαρτιά της και μοιράζει τα καλά ή τα κακά σημεία. Όλες οι περιοχές επηρεάζονται, αλλά κάποιες είναι πιο «δημοφιλείς» από άλλες. Ο αποδιοπομπαίος τράγος σας επιτρέπει να ανανεωθείτε, να εξαπατήσετε ή να επιβεβαιώσετε την ευθύνη και την αφθαρσία σας. Κανείς όμως δεν πρέπει να ξεγελιέται από τέτοια σχέδια. Η κοινωνία του θεάματος είναι μια προσομοίωση κοινωνίας που βασίζεται στην εισβολή, την απρέπεια και την καταγγελία.
Συνεχίστε να διαβάζετε «Μια σύντομη ιστορία του φθόνου, από ήρωα σε αποδιοπομπαίο τράγο»
Είναι όλο και πιο ευχάριστο για μένα να ακούω αυτές τις ομιλίες Δυτικών που κάνουν γαργάρες για τον θάνατο του Καθολικισμού, τον θάνατο αυτού του παλιού δέρματος της θρησκείας, ενώ δεν είναι απλώς ο θάνατος του Θεού.
Ο Emmanuel Todd ήταν στο France Culture το άλλο πρωί για να μας πει τον καλό του λόγο. Ο Emmanuel Todd είναι προφήτης. Το έχει καταλάβει. Πάνω από όλα το διεκδικεί. Δεν έχει την ειλικρίνεια. Πράγματι, δεν μπορεί κανείς να είναι προφήτης και ιδεολόγος.
Συνεχίστε να διαβάζετε «Emmanuel Todd ή πνευματική χυδαιότητα»