Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (6/7. The vocation)

 

Τόσες πολλές ιστορίες για την ταυτότητα! Η λέξη δεν εμφανίζεται στο ελληνικό έπος ή στην τραγωδία. Η ταυτότητα την εποχή της Αντιγόνης βασίζεται στην καταγωγή και την αναγωγή σε πόλη. Η ταυτότητα ήταν εμποτισμένη με ριζικότητα. Η οικογένεια και η πόλη συγκέντρωσαν κάτω από ένα εικονικό πανό όλα όσα έπρεπε να γνωρίζει ο άλλος για τον εαυτό του κατά τη διάρκεια μιας πρώτης συνάντησης. Κατά την αρχαιότητα, κανείς δεν διακήρυξε την ταυτότητά του ούτε τη διαδήλωνε, και κανείς δεν αποφάσισε για την ταυτότητά του. Δεν ήταν να φορέσω ένα κοστούμι. Οι άνδρες εξαρτιόνταν από την ταυτότητά τους. Η ταυτότητα ήταν σαν κατηγορία, έπρεπε να την αξίζουμε. Καθιέρωσε το είναι και το γίγνεσθαι. Η σύγχρονη εποχή το έχει καταστήσει θέμα, γιατί έχει μετατρέψει την ταυτότητα σε κατοχή, ένα είδος πλεονεκτήματος που μπορεί κανείς να ντύσει ή να απορρίψει. Στη σύγχρονη φαντασία της να πιστεύουμε ότι μπορούμε να επιλέγουμε τα πάντα συνέχεια, η σύγχρονη εποχή έχει αντικαταστήσει αμείλικτα το είναι με το να έχουμε. Ωστόσο, αυτή η λογική, αυτή η ιδεολογία έχει τα όριά της: μερικά πράγματα δεν μπορούν να αποκτηθούν, μεταξύ αυτών: η ετερότητα. Το να ζει κανείς την ταυτότητά του, να είναι αυτό που είναι, να κατοικεί στο όνομά του , να επιτρέπει την οικειότητα και συνεπώς τη γνώση και την εμβάθυνση της ύπαρξής του, αυτές είναι οι εκ των ων ουκ άνευ προϋποθέσεις για μια συνάντηση με τον άλλον. Η πρώτη διαφορά μεταξύ του Κρέοντα και της Αντιγόνης βρίσκεται σε αυτό ακριβώς το μέρος, το έδαφος στο οποίο χτίζεται ο αγώνας, η Αντιγόνη διατηρεί αγκυροβολημένο μέσα της αυτό το δώρο των πρεσβυτέρων, των θεών, αυτή τη ρίζα που καθορίζει την εξουσία στην οποία στηρίζεται. μέχρι αυτόν τον άνθρωπο, τον συγγενή του, τον βασιλιά, που ασπάζεται τη θέληση για εξουσία και βρίσκεται τυφλωμένος από αυτήν σε σημείο να ακούει μόνο τη δική του φωνή, την ηχώ της. Συνεχίστε να διαβάζετε «Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (6/7. The vocation)»

Ο σχετικισμός είναι ο έμπορος αλόγων!

Ο σχετικισμός αποδεικνύεται ένας γλυκός σύντροφος. Ο σχετικισμός είναι ο έμπορος αλόγων του Abbe Donissan. Μπορείτε να ταξιδέψετε μαζί του. Δεν είναι βαρετός, μένει στη θέση του και δείχνει αδιάκοπη ενσυναίσθηση. Ωστόσο, δεν γνωρίζει συμπόνια. Είναι πρόβλημα ? Μάλλον πλεονέκτημα, δεν αντιλέγει, συμφωνεί μαζί μου. Με ακρίβεια, προεξοφλεί τη συμφωνία μου, μερικές φορές μάλιστα τη συλλαμβάνει πριν το σκεφτώ. Ο σχετικισμός δίνει την εντύπωση ότι κυριαρχεί σε όλες τις βεβαιότητες και έτσι έχει γίνει η θρησκεία της εποχής, είναι μια εκπόρευση της Δημοκρατίας που είναι και η ίδια μια εκπόρευση της Μοναρχίας. Επομένως, ο σχετικισμός είναι φυσικό τέκνο της ανεξιθρησκίας, γι' αυτό — είναι καθήκον του! — προειδοποιεί σχεδόν όλες τις θρησκείες, λίγο λιγότερο αυτές που μπορούν να τον εκβιάσουν, με βία αυτούς που θα ήθελαν να επανασυνδεθούν με ένα χαμένο παρελθόν. Ο σχετικισμός δεν έρχεται να βοηθήσει, είναι ικανοποιημένος με τον ρόλο του μάρτυρα. ενεργεί και συναινεί, είναι τεχνικός, διαχειριστής, στατιστικολόγος. Δεν είναι πειθήνιος, δεν νιώθει την ανάγκη. Δεν είναι ταπεινός ακόμα κι αν μερικές φορές καταφέρνει να περάσει ως ταπεινότητα, αλλά σε αντίθεση με το δεύτερο, ο σχετικισμός δεν απαιτεί αμφισβήτηση. Είναι σίγουρα παρήγορο, βασισμένο στον εγωισμό και την άμεση ικανοποίηση. Όταν η ταπεινοφροσύνη πιέζει να ομολογήσει τα λάθη του, ο σχετικισμός βρίσκει δικαιολογία για όλες τις παραβάσεις διεκδικώντας τον κανόνα των διπλών σταθμών που, όπως υποδηλώνει το όνομά του, μπορεί να εξυπηρετήσει την κατσίκα και το λάχανο. Όπου η ταπεινοφροσύνη είναι μια μαθητεία στο νόμο για να αποκτήσει πρόσβαση στο πνεύμα, ο έμπορος αλόγων προτείνει να ξεχάσει το νόμο και το πνεύμα για να ζήσει . Να ζεις με πληρότητα ή να ζεις ένα είδος πληρότητας. Ο σχετικισμός προκαλεί έτσι το θάνατο, αργά και απαλά, γιατί θα σβήσει ακόμη και την παρουσία των ιδεών μέσα μας, θα μας απανθρωπίσει με απόλυτη βεβαιότητα. Και θα συμφωνήσουμε μαζί του. Θα γίνουμε ρομπότ. Θα συμφωνήσουμε μαζί του γιατί μας προσφέρει άμεση παρηγοριά, αυτή που μας αξίζει, αυτή της εντύπωσης, ότι όπου η εντύπωση κρύβει την εικόνα που ερωτεύτηκε ο Νάρκισσος κοιτάζοντάς την, ξεχνώντας τον εαυτό του, χωρίς να γνωρίζει, υπνωτισμένος μέχρι ο θάνατος του εαυτού του. Ο θάνατος που μας πέφτει.

Γίνε ο εαυτός σου...

Το να γίνει κανείς ο εαυτός του δεν γίνεται πάντα άλλος; Τι μπορεί να γίνει με κάποιον που δεν βαδίζει προς αυτό που είναι; Πρέπει συνεχώς να γεφυρώνουμε το χάσμα μεταξύ αυτού που είμαστε και αυτού που νομίζουμε ότι είμαστε. Τι μπορεί να είναι κάποιος που δεν ξέρει ποιος είναι; Ένα ναυάγιο, μια αιώνια μετατόπιση, μια γείωση; Αυτό μπορεί να βυθιστεί σε όλες τις μορφές υποταγής, ιδιαίτερα στη θέληση για εξουσία. Δεν υπάρχει τίποτα που να μπορεί να το μετριάσει, να το χαϊδέψει ή να το ελέγξει. Το ζήτημα είναι εδώ να έχουμε την ίδια απαίτηση όπως και στο γράψιμο: να συνδέσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο, όσο πιο στενά γίνεται, το ύφος και το θέμα. Καταφέρετε να ενωθείτε για να γίνετε ένα. Λειτουργήστε και πραγματοποιήστε τη μεταμόρφωση για να βγείτε από τον εαυτό σας, να είστε ο εαυτός σας. Σε αντίθεση με ό,τι λέγεται ή πιστεύεται συχνά στις μέρες μας, η αέναη συνάντηση με τον άλλον, που ονομάζεται επίσης διασταύρωση ή ποικιλομορφία ή ο επόμενος όρος της μόδας, είναι απλώς μια υπονόμευση, ένα υστερικό ζάπινγκ, ένα μέσο για να δεις, να ρίξεις μια ματιά. τον εαυτό του και να καμουφλάρει αυτό το όραμα κάτω από ένα άχαρο, αναιμικό και αμνησιακό μακιγιάζ. Εδώ συνεχίζει να προκαλεί μια ταραχή που ασχολείται με τη δημιουργία νέων αναγκών και τη διαρκή ανανέωσή τους για να δημιουργεί πάντα μια άνευ προηγουμένου και ατελείωτη δυσαρέσκεια και να αναγκάζει την αιώνια και εξαντλητική αναζήτηση για το φάντασμα του εαυτού.

Η αναζήτηση της ταυτότητας

Στην τρελή προσπάθειά της να κάνει τους ανθρώπους να πιστεύουν ότι μπορούμε να διαλέγουμε τα πάντα συνέχεια, η σύγχρονη εποχή έχει μεθοδικά αντικαταστήσει το είναι με το να έχεις. Ωστόσο, αυτή η λογική, αυτή η ιδεολογία έχει τα όριά της: μερικά πράγματα δεν μπορούν να αποκτηθούν, μεταξύ αυτών: η ετερότητα. Το να ζει κανείς την ταυτότητά του, να είναι αυτό που είναι, να κατοικεί το όνομά του , να επιτρέπει την οικειότητα και επομένως τη γνώση και την εμβάθυνση της ύπαρξής του, αυτές είναι οι προϋποθέσεις για μια συνάντηση με τον άλλον. Η πρώτη διαφορά μεταξύ του Κρέοντα και της Αντιγόνης βρίσκεται σε αυτό ακριβώς το μέρος, το έδαφος στο οποίο χτίζεται ο αγώνας, η Αντιγόνη διατηρεί αγκυροβολημένο μέσα της αυτό το δώρο των πρεσβυτέρων, των θεών, αυτή τη ρίζα που καθορίζει την εξουσία στην οποία κλίνει για να σταθεί. μέχρι αυτόν τον άνθρωπο, τον συγγενή του, τον βασιλιά, που ασπάζεται τη θέληση για εξουσία και βρίσκεται τυφλωμένος από αυτήν σε σημείο να ακούει μόνο τη δική του φωνή, την ηχώ της.

Με βάση τις αξίες

Η εξουσία έχει χάσει τα γράμματα ευγένειας μαζί με την ταπεινοφροσύνη. Η εξουσία έχει γίνει συνώνυμη με την αμείλικτη τάξη, την απερίσκεπτη δύναμη, την τυραννία. Τι αντιστροφή αξιών! Ενώ η εξουσία κατά την Αντιγόνη απέτρεψε την τυραννία! Η σύγχρονη εποχή έχει αυτή την εντύπωση αυθεντίας επειδή έχει καταπατηθεί από ανθρώπους που την έχουν χρησιμοποιήσει. ενώ υπηρετεί την αρχή. Αλλά έχει πληγεί η εξουσία από αυτές τις καταστροφικές εμπειρίες; Μια αξία δεν μπορεί να καταστραφεί από έναν άνθρωπο. Η πιστότητα ξεδιπλώνεται πάνω από τον Άγιο Πέτρο χωρίς να μπορεί να το κάνει. Η πίστη ξεδιπλώνεται πάνω από την προδοσία γιατί την περικλείει. Η πίστη επιβεβαιώνεται στην προδοσία. Η προδοσία δεν έχει κανένα νόημα εκτός από τη δική της ικανοποίηση. Οποιαδήποτε αξία μιλάει επίσης για αναποφασιστικότητα και αβεβαιότητα μέσα στον άνθρωπο. Όλη η αξία είναι ένας φύλακας και ένα καταφύγιο. Δεν χρειάζεται να διαλέξουμε, η αξία προσαρμόζεται στην αδυναμία μας αφού προηγείται των αβεβαιοτήτων μας. Ο σύγχρονος κόσμος συγχέει την εξουσία και την εξουσία βάζοντάς τους να φέρουν τις ίδιες πληγές και τους ίδιους πόνους. Ο Θεός έπρεπε να αφαιρεθεί από τα πάντα. Ούτε οι αρχαίοι ούτε οι σύγχρονοι θα καταλάβαιναν, αλλά αυτό δεν είχε σημασία, δεν μετρούσαν τίποτα τώρα. Αν ποτέ ο Θεός δεν έφευγε, θα έπρεπε να σκοτωθεί. Ο 20ός αιώνας ήθελε να είναι η εποχή του θανάτου του Θεού. Θα έχει σκοτώσει μόνο τον θάνατο της ιδέας του. Πάνω από όλα, θα έχει δημιουργήσει μια νέα ανθρωπολογία βασισμένη στην αυτοκτονία.

Αντιγόνη, επαναστατημένη και οικεία (1/7. Η οικογένεια)

αντιγόνη-900x599

1ο μέρος: η οικογένεια

Από την πρώτη ανάγνωση της Αντιγόνης εγκαθίσταται στο μυαλό του αναγνώστη μια ασάφεια. Η Αντιγόνη ενσαρκώνει δράση ή αντίδραση; Τι κινεί την Αντιγόνη; Η αντίδραση δεν υπάρχει ποτέ από μόνη της, ενώ η δράση δεν χρειάζεται κανέναν, νομιμοποιείται στην πράξη. Η δράση πάντα εγκαινιάζει κάτι. Σε αντίθεση με ό,τι λέγεται ή πιστεύεται συχνά, η Αντιγόνη δεν περιμένει τον Κρέοντα να γίνει Αντιγόνη. Όπως η Ηλέκτρα για εκδίκηση, η Ναυσικά για τη φιλοξενία, η Πηνελόπη για την πίστη, η Αντιγόνη ενσαρκώνει το καθήκον. Είναι δράση, γιατί εξυπηρετεί: ολοκληρώνεται στο καθήκον. Επιτελείται στη δουλεία (προσποιούμαστε ότι ξεχνάμε ότι η υποτέλεια σημαίνει «να είσαι σκλάβος»;). Σε αντίθεση με ό,τι λέγεται ή πιστεύεται συχνά, η Αντιγόνη δεν είναι ποτέ άτομο. Δεν στέκεται ποτέ μόνη της. Αν ο νόμος του Κρέοντα το ωθεί στη δράση, και αν αυτό μπορεί να φαίνεται αντίδραση, είναι μόνο στην επιφάνεια, με απλή χρονολογία.

Συνεχίστε να διαβάζετε «Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (1/7. Η οικογένεια)»

Η Hannah Arendt για την ανθρώπινη ζωή

Οι σύγχρονες θεωρίες των οποίων ο λόγος ύπαρξης είναι να θολώνουν τη φύση του ανθρώπου και έτσι να του δίνουν μια υπεράφθονη πίστη στο πρόσωπό του διατηρούν αυτή τη μόνιμη θολούρα. Αυτό το μόνιμο μπλοκάρισμα χρησιμοποιεί τη σκέψη της Simone de Beauvoir για την ανθρώπινη ζωή. Μόνιμος τσακωμός, ξεριζωμός, νηπίωση… Πρέπει να πει στον άνθρωπο ότι είναι δυνατός για να τον αποδυναμώσει, να τον ωθήσει να υποκύψει σε όλες του τις επιθυμίες για να τον υποδουλώσει. Ξεριζώστε τον για να του επιτρέψετε να πιστέψει ότι είναι μοναδικός κύριος της μοίρας του. Η ματαιοδοξία και η υπερηφάνεια θα κάνουν την υπόλοιπη δουλειά.

«Μόνο στο βαθμό που σκέφτεται (…), ότι είναι ένας «αυτός» και ένας «κάποιος», μπορεί ο άνθρωπος, στην πλήρη πραγματικότητα της συγκεκριμένης ύπαρξής του, να ζήσει σε αυτό το χάσμα χρόνου μεταξύ του παρελθόντος και του μέλλοντος. . »*

* Hannah Arendt, The Crisis of Culture .

Unamuno για την ανθρώπινη ζωή

«Δεν θέλω να πεθάνω, όχι δεν θέλω, ούτε θέλω να θέλω. Θέλω να ζω πάντα, πάντα. και να με ζήσεις, αυτός ο φτωχός, που είμαι και νιώθω ότι είμαι σήμερα και εδώ, και γι' αυτό με βασανίζει το πρόβλημα της διάρκειας της ψυχής μου, της δικής μου. »*

Η δύναμη του ισχυρισμού του Unamuno είναι ότι εκφράζει την επιθυμία για ανθρώπινη ζωή πέρα ​​από την παραμικρή σκέψη ευχαρίστησης. Βρισκόμαστε εδώ με την παρουσία ενός αποσπάσματος που επιβεβαιώνεται ως πρόκληση για τον σύγχρονο κόσμο, όταν η θεωρία της δράσης ως νόημα μπορεί να χρησιμοποιηθεί από όλες τις σύγχρονες ιδεολογίες.

*Το τραγικό συναίσθημα της ζωής.

Yeats στην ανθρώπινη ζωή

«Όταν σκέφτομαι όλα τα βιβλία που έχω διαβάσει», είπε ο Γέιτς, «όλα τα σοφά λόγια που έχω ακούσει, όλη την αγωνία που έδωσα στους γονείς μου... όλες τις ελπίδες που είχα, όλες Η ζωή που ζυγίζεται στο ζυγό της δικής μου ζωής μου φαίνεται ότι είναι προετοιμασία για κάτι που δεν συμβαίνει ποτέ. »*

*απόσπασμα από το Journal of Yeats.

Η Simone de Beauvoir για την ανθρώπινη ζωή

«Το να δηλώνεις ότι η ζωή είναι παράλογη σημαίνει ότι δεν θα έχει ποτέ νόημα. Το να πεις ότι είναι διφορούμενο σημαίνει ότι αποφασίζεις ότι το νόημά του δεν είναι ποτέ σταθερό, ότι πρέπει πάντα να κερδίζεται.*».

Τεράστια δήλωση ανικανότητας τυλιγμένη σε μια έκφραση της θέλησης για εξουσία ή του τρόπου με τον οποίο ο φθόνος πρέπει να ρυθμίζει, να κυβερνά τη ζωή. Αυτή η πρόταση είναι φυσικά ένα επαναστατικό μανιφέστο. Η Simone de Beauvoir ορίζει την ταξική πάλη και όλες τις ενέργειες της αριστεράς από τη Γαλλική Επανάσταση: ο φθόνος ως πράξη πίστης. Ο φθόνος είναι πάντα η κόρη της εμμονής. Η Simone de Beauvoir μας λέει: «Ο Θεός πέθανε, ας ξέρουμε τώρα ότι είμαστε κύριοι της ζωής μας και ότι εκπληρώνονται στην πράξη. Ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο η Simone de Beauvoir αγνοεί τη θρησκεία αλλά και την αρχαία φιλοσοφία, βεβαιώνει ότι ο μόνιμος αγώνας είναι ο μόνος τρόπος. Αυτός ο διαρκής αγώνας συντηρείται από φθόνο. Ο φθόνος έχει αυτή την ασταμάτητη δύναμη, τρέφεται με τις ήττες και τις νίκες του. Είναι η κατ' εξοχήν κακή δύναμη. Αντιμετωπίζει τη ζωή.

Η φιλοσοφία ζωής της Simone de Beauvoir είναι εφηβική, όπως θα έλεγε ο Tony Anatrella, και στην πραγματικότητα είναι μια άρνηση της ζωής γιατί αρνείται την ποιότητα και το πάχος της για να τη λύσει σε μια μόνιμη και αξιολύπητη πάλη.

Βλέπουμε επίσης τη μορφή του μοντερνισμού. Αυτή η δράση γίνεται αμέσως άρνηση της εσωτερικής ζωής. Ή μάλλον θέλει να αντικαταστήσει την εσωτερική ζωή γιατί είναι σύνηθες να ακούμε, με μια θεαματική αντιστροφή νοήματος, ότι η δράση είναι η εσωτερική ζωή του αγωνιστή. Κατανοούμε επίσης ότι αυτή η δήλωση σε καμία περίπτωση δεν επιθυμεί να βρεθεί λύση, ο κατευνασμός θα ήταν το τέλος της. Απολαμβάνει μόνο τον θόρυβο και τη βία.

*Μια ηθική της αμφισημίας.