Φρανσουά Λαγκάρντ, φωτογράφος του Ερνστ Γιούνγκερ

Ο Φρανσουά Λαγκάρντ εγκαθιστά μια από τις φωτογραφίες του στο Ευρωπαϊκό Σπίτι της Φωτογραφίας

Στη μέση ενός παρασυρόμενου πρωινού Σαββάτου, το τηλέφωνο χτύπησε, μια ήδη γνωστή φωνή ακούστηκε να μιλούσε άψογα γαλλικά με μια νόστιμη γερμανική προφορά: «Μαυτέ Υπολοχαγό, νομίζεις ότι είναι δυνατόν να καλέσει έναν φίλο, τον Φρανσουά Λαγκάρντ, στις γιορτές ? Απάντησα ότι δεν ήταν πρόβλημα και ο συνομιλητής μου έκλεισε το τηλέφωνο αστραπιαία όπως το είχε συνηθίσει. Είχα γνωρίσει τον Ernst Jünger για πρώτη φορά τρεις εβδομάδες πριν. Με φώναξε για λίγο καιρό ακόμα και με κάποιο σεβασμό, ο υπολοχαγός μου. Είχα συνειδητοποιήσει ένα όνειρο όταν τον συνάντησα στο Wilflingen, με είχε δεχτεί με μια ευγένεια που πάλι σχεδόν με είχε αναστατώσει και με είχε διαβεβαιώσει για την παρουσία του για την παράσταση που ετοιμάζαμε στην πίσω βάση για την επιστροφή των στρατευμάτων από την επιχείρηση Daguet στο Ιράκ στη Νιμ. Αλλά δεν ήξερα τον Φρανσουά Λαγκάρντ, για τον οποίο μου μίλησε ο Γερμανός συγγραφέας, και από τον ήχο της φωνής του είχα νιώσει ότι ήταν μια επιθυμία που του έδινε καρδιά. Μου είπε ότι ζούσε στο Μονπελιέ και ότι θα ερχόταν με δικά του μέσα… Λίγο μετά, έλαβα άλλη μια κλήση, αυτή τη φορά από τον Φρανσουά Λαγκάρντ που ήρθε στο τηλέφωνο και μου είπε ότι ήταν φωτογράφος.

Ο Ερνστ Γιούνγκερ με στολή

Ο Φρανσουά Λαγκάρντ είχε μια απαλή φωνή και δεν τον άκουσα ποτέ να τη σηκώνει. Σε κάθε στιγμή, σε όλες τις περιστάσεις, παρέμενε κύριος του εαυτού του και δεν του φαινόταν προσπάθεια. Είχε εκείνη την απαλή, ερωτηματική φωνή της οποίας η ερώτηση χρησίμευε τόσο για ανακάλυψη όσο και για επιβεβαίωση. Ο Φρανσουά είχε μια πραγματική ευγένεια, η οποία δεν προσποιήθηκε, αλλά τον κατοικούσε επίσης μια κάποια αγριότητα που απέδωσα στη διπλή χειραφέτηση που ήταν πεπεισμένος ότι είχε επιτύχει: χειραφέτηση από το περιβάλλον του και χειραφέτηση από κάθε είδους όρια όπως οι άνθρωποι που στράφηκαν. είκοσι το 1968. Ο Φρανσουά ήταν προτεστάντης μέχρι τον πυρήνα του εαυτού του. Αρνήθηκε αυτή την κατάσταση και γι' αυτό καυχιόταν ότι είχε απαλλαγεί από αυτήν, ότι δεν κουβαλούσε πλέον το βάρος των δύο γονέων του πάστορα, αλλά συνέχισε να αγωνίζεται, και στην καρδιά του, πάντα πίστευα ότι γνώριζε, ακόμα κι αν ενεργούσε σαν κάποιον που είχε κερδίσει το στοίχημα, ότι ο αγώνας θα ήταν ακόμα μαζί του. Έτσι, ξεφορτώθηκε τον προτεσταντισμό του ντύνοντάς τον με την πλευρά του Φελίνι, αναζητώντας την παραμικρή αγνή ζωή, τη διονυσιακή ζωή, ένα όργιο ζωής… Ήταν η αγωνία του. Δεν το απέφυγε ποτέ. Υπάρχει κάτι τρομερό στο να βλέπεις έναν άντρα να διατηρεί μόνο γκρίζα, θαμπά χρώματα από την παιδική του ηλικία… Καμία παιδική χαρά δεν έρχεται να αντισταθμίσει αυτό το συναίσθημα. Αν όλα είναι θέμα προοπτικής στη ζωή, η χαρά πρέπει να είναι πάντα η προοπτική της παιδικής ηλικίας, γιατί η χαρά που νιώθουμε πλήρως σε μια αγνή ψυχή θα φαίνεται πάντα πιο δυνατή από τις ιδιοτροπίες της ενήλικης ζωής. Ο χρόνος μας συνηθίζει συχνά στη δική μας υποκρισία. Και παίρνουμε αυτή τη συνήθεια για μια νίκη. Ο Φρανσουά Λαγκάρντ εξύψωσε μια αδιάκοπη πολυπλοκότητα. Ήταν δύσκολο να μην τον συμπαθήσω. Ήταν παρορμητικός, πάντα περίεργος και στολισμένος με μια αυθεντικά καθολική χαρά. Δεν θα ήθελε να του δώσω μια καθολική ιδιότητα, αλλά θα κολακευόταν, χωρίς φυσικά να το παραδεχτεί.

Συνεχίστε να διαβάζετε «Φρανσουά Λαγκάρντ, φωτογράφος του Ερνστ Γιούνγκερ»

Claude Bruaire

Ο πόνος δηλώνει την «αρνητική» αίσθηση στην επιθετικότητα που επηρεάζει την ύπαρξη από το σώμα. Χρησιμοποιούμε τη λέξη για εντοπισμένη επιθετικότητα, σε μεταβλητή ζωντάνια, επιφυλάσσοντας την «ταλαιπωρία» για τη δοκιμασία ολόκληρου του όντος, που έχει φτάσει στο βάθος του, στην προσωπική του ύπαρξη.

Μια ηθική για την ιατρική. Από την ιατρική ευθύνη στην ηθική υποχρέωση . Εκδόσεις Fayard.

Προσευχή τεχνίτη

Μοναστική προσευχή του 12ου αιώνα
Δίδαξέ με, Κύριε, να χρησιμοποιώ τον χρόνο που μου δίνεις για να δουλεύω καλά…
Δίδαξέ με να ενώνω βιασύνη και βραδύτητα, γαλήνη και ζέση, ζήλο και ειρήνη. Βοηθήστε με στην αρχή της εργασίας. Βοήθησέ με στην καρδιά του έργου… Και πάνω απ' όλα γέμισε μόνος σου τα κενά της δουλειάς μου: Κύριε, σε όλο το έργο των χεριών μου άφησε μια χάρη από Σένα για να μιλήσω στους άλλους και ένα ελάττωμα από εμένα για να μιλήσω ο ίδιος.

Κράτα μέσα μου την ελπίδα της τελειότητας, αλλιώς θα έχανα την καρδιά μου. Κράτα με στην ανικανότητα της τελειότητας, αλλιώς θα έχανα τον εαυτό μου στην υπερηφάνεια...

Κύριε, μην με αφήσεις ποτέ να ξεχάσω ότι κάθε δουλειά είναι άδεια εκτός από εκεί που υπάρχει αγάπη...

Κύριε, δίδαξέ με να προσεύχομαι με τα χέρια μου, με τα χέρια μου και με όλη μου τη δύναμη. Θύμισέ μου ότι το έργο των χεριών μου ανήκει σε σένα και ότι είναι στο χέρι μου να σου το δώσω πίσω… Ότι αν το κάνω για να ευχαριστήσω τους άλλους, σαν το άνθος του χόρτου θα μαραθώ το βράδυ. Αλλά αν κάνω για χάρη του καλού, θα παραμείνω στο καλό. Και η ώρα να κάνεις καλά και προς δόξα σου είναι τώρα.

Αμήν

Να είσαι και να έχεις

Αυτό που μας ανήκει έχει μικρότερη σημασία από αυτό που είμαστε και κάνουμε λάθος να πιστεύουμε, κάτω από το φτερό του φθόνου, ότι αυτό που μας ανήκει μπορεί να καθορίσει ποιοι είμαστε.

Η Hannah Arendt για την ανθρώπινη ζωή

Οι σύγχρονες θεωρίες των οποίων ο λόγος ύπαρξης είναι να θολώνουν τη φύση του ανθρώπου και έτσι να του δίνουν μια υπεράφθονη πίστη στο πρόσωπό του διατηρούν αυτή τη μόνιμη θολούρα. Αυτό το μόνιμο μπλοκάρισμα χρησιμοποιεί τη σκέψη της Simone de Beauvoir για την ανθρώπινη ζωή. Μόνιμος τσακωμός, ξεριζωμός, νηπίωση… Πρέπει να πει στον άνθρωπο ότι είναι δυνατός για να τον αποδυναμώσει, να τον ωθήσει να υποκύψει σε όλες του τις επιθυμίες για να τον υποδουλώσει. Ξεριζώστε τον για να του επιτρέψετε να πιστέψει ότι είναι μοναδικός κύριος της μοίρας του. Η ματαιοδοξία και η υπερηφάνεια θα κάνουν την υπόλοιπη δουλειά.

«Μόνο στο βαθμό που σκέφτεται (…), ότι είναι ένας «αυτός» και ένας «κάποιος», μπορεί ο άνθρωπος, στην πλήρη πραγματικότητα της συγκεκριμένης ύπαρξής του, να ζήσει σε αυτό το χάσμα χρόνου μεταξύ του παρελθόντος και του μέλλοντος. . »*

* Hannah Arendt, The Crisis of Culture .

Unamuno για την ανθρώπινη ζωή

«Δεν θέλω να πεθάνω, όχι δεν θέλω, ούτε θέλω να θέλω. Θέλω να ζω πάντα, πάντα. και να με ζήσεις, αυτός ο φτωχός, που είμαι και νιώθω ότι είμαι σήμερα και εδώ, και γι' αυτό με βασανίζει το πρόβλημα της διάρκειας της ψυχής μου, της δικής μου. »*

Η δύναμη του ισχυρισμού του Unamuno είναι ότι εκφράζει την επιθυμία για ανθρώπινη ζωή πέρα ​​από την παραμικρή σκέψη ευχαρίστησης. Βρισκόμαστε εδώ με την παρουσία ενός αποσπάσματος που επιβεβαιώνεται ως πρόκληση για τον σύγχρονο κόσμο, όταν η θεωρία της δράσης ως νόημα μπορεί να χρησιμοποιηθεί από όλες τις σύγχρονες ιδεολογίες.

*Το τραγικό συναίσθημα της ζωής.

Yeats στην ανθρώπινη ζωή

«Όταν σκέφτομαι όλα τα βιβλία που έχω διαβάσει», είπε ο Γέιτς, «όλα τα σοφά λόγια που έχω ακούσει, όλη την αγωνία που έδωσα στους γονείς μου... όλες τις ελπίδες που είχα, όλες Η ζωή που ζυγίζεται στο ζυγό της δικής μου ζωής μου φαίνεται ότι είναι προετοιμασία για κάτι που δεν συμβαίνει ποτέ. »*

*απόσπασμα από το Journal of Yeats.

Η Simone de Beauvoir για την ανθρώπινη ζωή

«Το να δηλώνεις ότι η ζωή είναι παράλογη σημαίνει ότι δεν θα έχει ποτέ νόημα. Το να πεις ότι είναι διφορούμενο σημαίνει ότι αποφασίζεις ότι το νόημά του δεν είναι ποτέ σταθερό, ότι πρέπει πάντα να κερδίζεται.*».

Τεράστια δήλωση ανικανότητας τυλιγμένη σε μια έκφραση της θέλησης για εξουσία ή του τρόπου με τον οποίο ο φθόνος πρέπει να ρυθμίζει, να κυβερνά τη ζωή. Αυτή η πρόταση είναι φυσικά ένα επαναστατικό μανιφέστο. Η Simone de Beauvoir ορίζει την ταξική πάλη και όλες τις ενέργειες της αριστεράς από τη Γαλλική Επανάσταση: ο φθόνος ως πράξη πίστης. Ο φθόνος είναι πάντα η κόρη της εμμονής. Η Simone de Beauvoir μας λέει: «Ο Θεός πέθανε, ας ξέρουμε τώρα ότι είμαστε κύριοι της ζωής μας και ότι εκπληρώνονται στην πράξη. Ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο η Simone de Beauvoir αγνοεί τη θρησκεία αλλά και την αρχαία φιλοσοφία, βεβαιώνει ότι ο μόνιμος αγώνας είναι ο μόνος τρόπος. Αυτός ο διαρκής αγώνας συντηρείται από φθόνο. Ο φθόνος έχει αυτή την ασταμάτητη δύναμη, τρέφεται με τις ήττες και τις νίκες του. Είναι η κατ' εξοχήν κακή δύναμη. Αντιμετωπίζει τη ζωή.

Η φιλοσοφία ζωής της Simone de Beauvoir είναι εφηβική, όπως θα έλεγε ο Tony Anatrella, και στην πραγματικότητα είναι μια άρνηση της ζωής γιατί αρνείται την ποιότητα και το πάχος της για να τη λύσει σε μια μόνιμη και αξιολύπητη πάλη.

Βλέπουμε επίσης τη μορφή του μοντερνισμού. Αυτή η δράση γίνεται αμέσως άρνηση της εσωτερικής ζωής. Ή μάλλον θέλει να αντικαταστήσει την εσωτερική ζωή γιατί είναι σύνηθες να ακούμε, με μια θεαματική αντιστροφή νοήματος, ότι η δράση είναι η εσωτερική ζωή του αγωνιστή. Κατανοούμε επίσης ότι αυτή η δήλωση σε καμία περίπτωση δεν επιθυμεί να βρεθεί λύση, ο κατευνασμός θα ήταν το τέλος της. Απολαμβάνει μόνο τον θόρυβο και τη βία.

*Μια ηθική της αμφισημίας.

Ο Πασκάλ για την ανθρώπινη ζωή

Και αυτό το απόσπασμα από τον Πασκάλ, ομολογεί και επιβάλλει την οικειότητα:

«Όταν θεωρώ τη μικρή διάρκεια της ζωής μου, απορροφημένη στην αιωνιότητα που προηγείται και ακολουθεί, τον μικρό χώρο που γεμίζω και ακόμη και που βλέπω, κατεστραμμένο στην απέραντη απεραντοσύνη των χώρων που αγνοώ και με αγνοούν, τρομάζω. και έκπληκτος που βλέπω τον εαυτό μου εδώ και όχι εκεί, γιατί δεν υπάρχει λόγος γιατί εδώ παρά εκεί, γιατί τώρα παρά τότε. Ποιος με έβαλε εκεί; Με την εντολή και τη συμπεριφορά ποιου προορίζονταν για μένα αυτός ο τόπος και ο χρόνος. Memoria Hospitis unius diei praetereuntis* . »

Λαμβάνεται από το Βιβλίο της Σοφίας, V, 15: «Η ελπίδα των κακών είναι (…) σαν τον καπνό που φυσάει ο άνεμος ή *όπως η ανάμνηση ενός επισκέπτη που περνά και που βρίσκεται μόνο μια μέρα στο ίδιο μέρος » .

Τολστόι για την ανθρώπινη ζωή

Σήμερα το πρωί, σκόνταψα* —κυριολεκτικά— σε αυτό το απόσπασμα από Εξομολόγηση που είναι ένα καθαρό θαύμα και που αναγγέλλει τον θάνατο του Ιβάν Ίλιτς γραμμένο επτά χρόνια αργότερα:

«Στην αρχή μου φάνηκε ότι ήταν άσκοπες, ακατάλληλες αιτήσεις. Πίστευα ότι όλα αυτά ήταν ήδη γνωστά, ότι αν ποτέ ήθελα να αντιμετωπίσω αυτές τις ερωτήσεις κατά μέτωπο, δεν θα με ενοχλούσε, ότι προς το παρόν δεν είχα το χρόνο, αλλά ότι μόλις το ήθελα, θα έβρισκε αμέσως τις απαντήσεις. Τώρα αυτά τα ερωτήματα με έπληξαν όλο και πιο συχνά, απαιτώντας την απάντηση με ολοένα και πιο σφοδρή, και καθώς έπεφταν όλα στο ίδιο σημείο, σε πολλά σημεία, αυτά τα αναπάντητα ερωτήματα σχημάτισαν ένα ενιαίο μελανό σημείο. (…)

«Σε μένα συνέβη αυτό που συμβαίνει σε όλους όσους έχουν προσβληθεί από μια θανατηφόρα εσωτερική ασθένεια. Αρχικά, βλέπουμε την εμφάνιση ενός ασήμαντου συμπτώματος στο οποίο ο ασθενής δεν δίνει καμία σημασία, μετά τα συμπτώματα επιστρέφουν όλο και πιο συχνά και συγχωνεύονται σε ένα ενιαίο αδιαίρετο πόνο με την πάροδο του χρόνου. (…)

«Η ζωή μου σταμάτησε. Μπορούσα να αναπνεύσω, να φάω, να πίνω, να κοιμάμαι. αλλά δεν είχα ζωή, γιατί δεν υπήρχαν πια επιθυμίες η εκπλήρωση των οποίων θα μου φαινόταν λογική. »

Χρειάζεται η ιδιότητα του Τολστόι για να εκφράσει τόσο τέλεια αυτή την άνοδο της εξουσίας (την οποία κάποιοι μπορεί να μπερδέψουν με τη θέληση για εξουσία), αυτή την προοδευτική εισβολή του άγχους. Το La Mort d'Ivan Ilitch, ένα συμπυκνωμένο αριστούργημα αυτού του αριστουργήματος που είναι η ζωή, θα δώσει τέλεια αυτή την εντύπωση ότι έπεσε σε άλλο σύμπαν. Σε μια αβλαβή στιγμή η ζωή διχάζεται και τσακίζεται. Η ζωή φτιάχνεται μόνο από τη συναρμολόγηση αυτών των οικείων στιγμών που μοιραζόμαστε με τον εαυτό μας.

* Διαβάζοντας τις σημειώσεις μου από το πολύ ενδιαφέρον μικρό βιβλίο της Monique Canto-Sperber: Essay on human life .