Το κάλεσμα της μοίρας, η λήθη της κλήσης

Για να αρνηθούμε την προέλευση, είναι δυνατόν να επιβεβαιώσουμε ότι η ύπαρξη γεγονότων του παρελθόντος δεν μπορεί να αποδειχθεί, ή καλύτερα ότι πρόκειται για ατύχημα, για ατύχημα που ενισχύεται από κουτσομπολιά. Εδώ είναι που η εξασθένιση συχνά αποδεικνύεται μια αποτελεσματική υπονόμευση, επειδή δεν υποχρεώνει την άρνηση και βασίζεται σε ένα μέρος της ειλικρίνειας, αλλά αν η εσκομπάρδαση καθιστά δυνατή την εξαγωγή του εαυτού από μια καταγωγή, καθιστά δυνατή την κρύβει από τον κόσμο τα φαντάσματα της καταγωγής του κάτω από το πέπλο της άγνοιας, προσποιείται μόνο το εξωτερικό, τους γύρω ανθρώπους, δεν προσφέρει καμία απόδραση κατά τη διάρκεια μιας συνάντησης με τον εαυτό του. Συχνά αντιπροσωπεύει τον ακρογωνιαίο λίθο ενός φόβου οικειότητας. Γιατί η οικειότητα αποκαλύπτει. Γιατί ο ανυπόφορος φόβος χωρίζει τον φόβο του εαυτού του στον εαυτό του ενώ τον αρνείται. Πόσοι από τους σύγχρονούς μας ζουν έτσι αξιοποιημένοι στον φόβο τους για αποκάλυψη; Αυτός ο τρόπος προσποίησης παρακμάζει ένα ουράνιο τόξο δειλίας. μια δειλία που ξεπερνά το μέτρο της σιωπής, που δημιουργεί ισορροπία και τη στηρίζει σε μια λήθη του εαυτού, επομένως στην απώλεια του εαυτού, στη συνέχεια σε μια άρνηση του εαυτού. Ο φόβος που δεν πεθαίνει και δεν ξανασηκώνεται με γενναιότητα αναγγέλλει τον θάνατο της ελευθερίας. Η βασιλεία των ρομπότ. Η Ισμήνη κρύβει την οργή του Κρέοντα. Η Ισμήνη έχει ήδη χάσει την ελευθερία της. Το έχασε επίτηδες. Το αντάλλαξε με λίγη άνεση. Φοβάται να δει τον εαυτό της. Ισμήνη οδηγεί τον μικρό δρόμο της, όπως λέει η λαϊκή παροιμία, που σημαίνει ότι συγχωνεύεται με τη μοίρα της, ακόμα περισσότερο τυλίγεται στη μοίρα της, είναι ένα με αυτό, μπορεί σχεδόν να ξεχωρίσει τη μοίρα κάποιου από τη ζωή του, αλλά το πεπρωμένο είναι ο ανύποπτος φόβος, το πεπρωμένο μας καλεί να ζήσουμε μια ζωή παράλληλη με τη ζωή που θα μπορούσαμε να ζήσουμε, τη ζωή για την οποία δημιουργηθήκαμε, η μοίρα μας απομακρύνει αναπόφευκτα από την αποστολή μας, στην αρχή βλέπουμε ακόμα αυτή την αποστολή, αλλά σιγά σιγά λίγο διαλύεται και μπερδεύεται με ένα όνειρο. Μερικές φορές, ωστόσο, ένα γεγονός μπορεί να αναβιώσει αυτή τη συνειδητοποίηση του τι είμαστε βαθιά μέσα μας, είναι όταν το γεγονός γίνεται ιστορία.

Από την λογική στην ανοησία

Ο σύγχρονος κόσμος ενθουσιάζεται χρησιμοποιώντας τη φόρμουλα : make sense , τέλεια μετάφραση της αγγλοσαξονικής έκφρασης, make sense. Είναι τόσο παρήγορο να επαναλαμβάνεις αυτή την έκφραση στον εαυτό σου χωρίς στην πραγματικότητα να έχει κανένα... νόημα, γι' αυτό μαζεύουμε μικρά πράγματα που έχουν νόημα , αλλά ποιες είναι αυτές οι μίνι έννοιες που βρέθηκαν στο έδαφος σχεδόν τυχαία; Ποιες είναι αυτές οι αισθήσεις, ένα δέρμα θλίψης , που προσκαλούν τον εαυτό τους χωρίς να είμαστε εκεί για τίποτα ή σχεδόν αν όχι τα υπολείμματα μιας περασμένης αίσθησης, μιας κοινής λογικής, μιας καλής αίσθησης σμιλεμένης από τους αιώνες; Μέσω της μεθοδικής καταστροφής της οικογένειας, λείπει η μετάδοση μεταξύ των γενεών, χάνεται το νόημα των πράξεών μας, επομένως πρέπει να επινοήσουμε νόημα, δημιουργήσουμε νόημα, πρέπει να δώσουμε στον εαυτό μας την ψευδαίσθηση ότι ζούμε ακόμα, ότι δεν έχουμε παραιτηθεί . Η απάτη υποστηρίζεται από την άγνοια, και σε αυτό το σημείο επίσης, η απάτη δεν είναι καινούργια. Το νόημα που δίνει ο θάνατος μέσα στην οικογένεια, αυτό σημαίνει σχεδόν εντελώς ξεχασμένο στις μέρες μας, θυμάται η Αντιγόνη στο έργο του Σοφοκλή όπου στέκεται ως θεματοφύλακας των αξιών που ελευθερώνουν, γιατί προστατεύουν τον άνθρωπο από το θάνατο. «ζώο». Η Αντιγόνη επαναβεβαιώνει τι μπορεί και τι δεν μπορεί ο άνθρωπος. Κρατάει μια δύναμη που προορίζεται να μας προστατεύσει από τη θέλησή μας για εξουσία και να μας διδάξει την ώρα της ευθύνης. μια εποχή που ανατίθεται στις μέρες μας σε ειδικούς που αντικαθιστούν την οικογένεια, τους ανθρώπους που τη συνθέτουν και τους αδύναμους δεσμούς που υφαίνουν μεταξύ τους με το πέρασμα του χρόνου.

Σαν ρομπότ που αντιμετωπίζουν τον θάνατο

Δεν χρειάζεται να μας τρομάζουν αυτά τα ρομπότ από την Ασία που φαίνονται έτοιμα να κατακτήσουν τον τόπο μας, γιατί το ρομπότ είναι μέσα μας και μας παρακολουθεί. προσέχει αυτό το σημείο χωρίς επιστροφή όπου ο άνθρωπος που έχει απογυμνωθεί από όλη την ανθρωπότητα θα εκθέσει το πτώμα του πιστεύοντας ότι έχει νικήσει τον χειρότερο εχθρό του. Η απώλεια της τεχνογνωσίας έναντι του θανάτου έχει συμβαδίσει με την απώλεια της ιεροτελεστίας: σχεδόν τίποτα δεν συνοδεύει πια τους νεκρούς στον Άδη, σχεδόν τίποτα πια δεν απελευθερώνει τους ζωντανούς από τους νεκρούς και τους νεκρούς από τη ζωή. Οι τυμβωρύχοι της ανθρωπότητας δίνουν σημασία στην ιεροτελεστία μόνο για να την κοροϊδεύουν ή να την βλάπτουν χωρίς να αντιλαμβάνονται την απελευθέρωση που αποκομίζει μέσω του νοήματος που αποκαλύπτει.

Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (6/7. The vocation)

 

Τόσες πολλές ιστορίες για την ταυτότητα! Η λέξη δεν εμφανίζεται στο ελληνικό έπος ή στην τραγωδία. Η ταυτότητα την εποχή της Αντιγόνης βασίζεται στην καταγωγή και την αναγωγή σε πόλη. Η ταυτότητα ήταν εμποτισμένη με ριζικότητα. Η οικογένεια και η πόλη συγκέντρωσαν κάτω από ένα εικονικό πανό όλα όσα έπρεπε να γνωρίζει ο άλλος για τον εαυτό του κατά τη διάρκεια μιας πρώτης συνάντησης. Κατά την αρχαιότητα, κανείς δεν διακήρυξε την ταυτότητά του ούτε τη διαδήλωνε, και κανείς δεν αποφάσισε για την ταυτότητά του. Δεν ήταν να φορέσω ένα κοστούμι. Οι άνδρες εξαρτιόνταν από την ταυτότητά τους. Η ταυτότητα ήταν σαν κατηγορία, έπρεπε να την αξίζουμε. Καθιέρωσε το είναι και το γίγνεσθαι. Η σύγχρονη εποχή το έχει καταστήσει θέμα, γιατί έχει μετατρέψει την ταυτότητα σε κατοχή, ένα είδος πλεονεκτήματος που μπορεί κανείς να ντύσει ή να απορρίψει. Στη σύγχρονη φαντασία της να πιστεύουμε ότι μπορούμε να επιλέγουμε τα πάντα συνέχεια, η σύγχρονη εποχή έχει αντικαταστήσει αμείλικτα το είναι με το να έχουμε. Ωστόσο, αυτή η λογική, αυτή η ιδεολογία έχει τα όριά της: μερικά πράγματα δεν μπορούν να αποκτηθούν, μεταξύ αυτών: η ετερότητα. Το να ζει κανείς την ταυτότητά του, να είναι αυτό που είναι, να κατοικεί στο όνομά του , να επιτρέπει την οικειότητα και συνεπώς τη γνώση και την εμβάθυνση της ύπαρξής του, αυτές είναι οι εκ των ων ουκ άνευ προϋποθέσεις για μια συνάντηση με τον άλλον. Η πρώτη διαφορά μεταξύ του Κρέοντα και της Αντιγόνης βρίσκεται σε αυτό ακριβώς το μέρος, το έδαφος στο οποίο χτίζεται ο αγώνας, η Αντιγόνη διατηρεί αγκυροβολημένο μέσα της αυτό το δώρο των πρεσβυτέρων, των θεών, αυτή τη ρίζα που καθορίζει την εξουσία στην οποία στηρίζεται. μέχρι αυτόν τον άνθρωπο, τον συγγενή του, τον βασιλιά, που ασπάζεται τη θέληση για εξουσία και βρίσκεται τυφλωμένος από αυτήν σε σημείο να ακούει μόνο τη δική του φωνή, την ηχώ της. Συνεχίστε να διαβάζετε «Αντιγόνη, επαναστατική και οικεία (6/7. The vocation)»

Ο σχετικισμός είναι ο έμπορος αλόγων!

Ο σχετικισμός αποδεικνύεται ένας γλυκός σύντροφος. Ο σχετικισμός είναι ο έμπορος αλόγων του Abbe Donissan. Μπορείτε να ταξιδέψετε μαζί του. Δεν είναι βαρετός, μένει στη θέση του και δείχνει αδιάκοπη ενσυναίσθηση. Ωστόσο, δεν γνωρίζει συμπόνια. Είναι πρόβλημα ? Μάλλον πλεονέκτημα, δεν αντιλέγει, συμφωνεί μαζί μου. Με ακρίβεια, προεξοφλεί τη συμφωνία μου, μερικές φορές μάλιστα τη συλλαμβάνει πριν το σκεφτώ. Ο σχετικισμός δίνει την εντύπωση ότι κυριαρχεί σε όλες τις βεβαιότητες και έτσι έχει γίνει η θρησκεία της εποχής, είναι μια εκπόρευση της Δημοκρατίας που είναι και η ίδια μια εκπόρευση της Μοναρχίας. Επομένως, ο σχετικισμός είναι φυσικό τέκνο της ανεξιθρησκίας, γι' αυτό — είναι καθήκον του! — προειδοποιεί σχεδόν όλες τις θρησκείες, λίγο λιγότερο αυτές που μπορούν να τον εκβιάσουν, με βία αυτούς που θα ήθελαν να επανασυνδεθούν με ένα χαμένο παρελθόν. Ο σχετικισμός δεν έρχεται να βοηθήσει, είναι ικανοποιημένος με τον ρόλο του μάρτυρα. ενεργεί και συναινεί, είναι τεχνικός, διαχειριστής, στατιστικολόγος. Δεν είναι πειθήνιος, δεν νιώθει την ανάγκη. Δεν είναι ταπεινός ακόμα κι αν μερικές φορές καταφέρνει να περάσει ως ταπεινότητα, αλλά σε αντίθεση με το δεύτερο, ο σχετικισμός δεν απαιτεί αμφισβήτηση. Είναι σίγουρα παρήγορο, βασισμένο στον εγωισμό και την άμεση ικανοποίηση. Όταν η ταπεινοφροσύνη πιέζει να ομολογήσει τα λάθη του, ο σχετικισμός βρίσκει δικαιολογία για όλες τις παραβάσεις διεκδικώντας τον κανόνα των διπλών σταθμών που, όπως υποδηλώνει το όνομά του, μπορεί να εξυπηρετήσει την κατσίκα και το λάχανο. Όπου η ταπεινοφροσύνη είναι μια μαθητεία στο νόμο για να αποκτήσει πρόσβαση στο πνεύμα, ο έμπορος αλόγων προτείνει να ξεχάσει το νόμο και το πνεύμα για να ζήσει . Να ζεις με πληρότητα ή να ζεις ένα είδος πληρότητας. Ο σχετικισμός προκαλεί έτσι το θάνατο, αργά και απαλά, γιατί θα σβήσει ακόμη και την παρουσία των ιδεών μέσα μας, θα μας απανθρωπίσει με απόλυτη βεβαιότητα. Και θα συμφωνήσουμε μαζί του. Θα γίνουμε ρομπότ. Θα συμφωνήσουμε μαζί του γιατί μας προσφέρει άμεση παρηγοριά, αυτή που μας αξίζει, αυτή της εντύπωσης, ότι όπου η εντύπωση κρύβει την εικόνα που ερωτεύτηκε ο Νάρκισσος κοιτάζοντάς την, ξεχνώντας τον εαυτό του, χωρίς να γνωρίζει, υπνωτισμένος μέχρι ο θάνατος του εαυτού του. Ο θάνατος που μας πέφτει.

Γίνε ο εαυτός σου...

Το να γίνει κανείς ο εαυτός του δεν γίνεται πάντα άλλος; Τι μπορεί να γίνει με κάποιον που δεν βαδίζει προς αυτό που είναι; Πρέπει συνεχώς να γεφυρώνουμε το χάσμα μεταξύ αυτού που είμαστε και αυτού που νομίζουμε ότι είμαστε. Τι μπορεί να είναι κάποιος που δεν ξέρει ποιος είναι; Ένα ναυάγιο, μια αιώνια μετατόπιση, μια γείωση; Αυτό μπορεί να βυθιστεί σε όλες τις μορφές υποταγής, ιδιαίτερα στη θέληση για εξουσία. Δεν υπάρχει τίποτα που να μπορεί να το μετριάσει, να το χαϊδέψει ή να το ελέγξει. Το ζήτημα είναι εδώ να έχουμε την ίδια απαίτηση όπως και στο γράψιμο: να συνδέσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο, όσο πιο στενά γίνεται, το ύφος και το θέμα. Καταφέρετε να ενωθείτε για να γίνετε ένα. Λειτουργήστε και πραγματοποιήστε τη μεταμόρφωση για να βγείτε από τον εαυτό σας, να είστε ο εαυτός σας. Σε αντίθεση με ό,τι λέγεται ή πιστεύεται συχνά στις μέρες μας, η αέναη συνάντηση με τον άλλον, που ονομάζεται επίσης διασταύρωση ή ποικιλομορφία ή ο επόμενος όρος της μόδας, είναι απλώς μια υπονόμευση, ένα υστερικό ζάπινγκ, ένα μέσο για να δεις, να ρίξεις μια ματιά. τον εαυτό του και να καμουφλάρει αυτό το όραμα κάτω από ένα άχαρο, αναιμικό και αμνησιακό μακιγιάζ. Εδώ συνεχίζει να προκαλεί μια ταραχή που ασχολείται με τη δημιουργία νέων αναγκών και τη διαρκή ανανέωσή τους για να δημιουργεί πάντα μια άνευ προηγουμένου και ατελείωτη δυσαρέσκεια και να αναγκάζει την αιώνια και εξαντλητική αναζήτηση για το φάντασμα του εαυτού.

Με βάση τις αξίες

Η εξουσία έχει χάσει τα γράμματα ευγένειας μαζί με την ταπεινοφροσύνη. Η εξουσία έχει γίνει συνώνυμη με την αμείλικτη τάξη, την απερίσκεπτη δύναμη, την τυραννία. Τι αντιστροφή αξιών! Ενώ η εξουσία κατά την Αντιγόνη απέτρεψε την τυραννία! Η σύγχρονη εποχή έχει αυτή την εντύπωση αυθεντίας επειδή έχει καταπατηθεί από ανθρώπους που την έχουν χρησιμοποιήσει. ενώ υπηρετεί την αρχή. Αλλά έχει πληγεί η εξουσία από αυτές τις καταστροφικές εμπειρίες; Μια αξία δεν μπορεί να καταστραφεί από έναν άνθρωπο. Η πιστότητα ξεδιπλώνεται πάνω από τον Άγιο Πέτρο χωρίς να μπορεί να το κάνει. Η πίστη ξεδιπλώνεται πάνω από την προδοσία γιατί την περικλείει. Η πίστη επιβεβαιώνεται στην προδοσία. Η προδοσία δεν έχει κανένα νόημα εκτός από τη δική της ικανοποίηση. Οποιαδήποτε αξία μιλάει επίσης για αναποφασιστικότητα και αβεβαιότητα μέσα στον άνθρωπο. Όλη η αξία είναι ένας φύλακας και ένα καταφύγιο. Δεν χρειάζεται να διαλέξουμε, η αξία προσαρμόζεται στην αδυναμία μας αφού προηγείται των αβεβαιοτήτων μας. Ο σύγχρονος κόσμος συγχέει την εξουσία και την εξουσία βάζοντάς τους να φέρουν τις ίδιες πληγές και τους ίδιους πόνους. Ο Θεός έπρεπε να αφαιρεθεί από τα πάντα. Ούτε οι αρχαίοι ούτε οι σύγχρονοι θα καταλάβαιναν, αλλά αυτό δεν είχε σημασία, δεν μετρούσαν τίποτα τώρα. Αν ποτέ ο Θεός δεν έφευγε, θα έπρεπε να σκοτωθεί. Ο 20ός αιώνας ήθελε να είναι η εποχή του θανάτου του Θεού. Θα έχει σκοτώσει μόνο τον θάνατο της ιδέας του. Πάνω από όλα, θα έχει δημιουργήσει μια νέα ανθρωπολογία βασισμένη στην αυτοκτονία.

Ο Unamuno στην δονκιχωτική του αναζήτηση

Η δουλειά μου –θα έλεγα ότι η αποστολή μου– είναι να σπάσω την πίστη ο ένας του άλλου, ακόμα και ενός τρίτου: πίστη στην επιβεβαίωση, πίστη στην άρνηση και πίστη στην αποχή. και αυτό με την πίστη στην ίδια την πίστη. Είναι να πολεμήσουμε όλους εκείνους που παραιτούνται, είτε στον καθολικισμό είτε στον αγνωστικισμό. Είναι για να κάνουμε όλους να ζουν ανήσυχοι και καταπιεσμένοι.

Θα είναι αποτελεσματικό; Πίστευε όμως ο Δον Κιχώτης στην άμεση, φαινομενική αποτελεσματικότητα του έργου του; Είναι πολύ αμφίβολο...

Ο Unamuno στον Δον Κιχώτη

Νιώθω σαν μεσαιωνική ψυχή και έχω την ιδέα ότι η ψυχή της πατρίδας μου είναι μεσαιωνική, ότι με το ζόρι πέρασε από την Αναγέννηση, τη Μεταρρύθμιση, την Επανάσταση, μαθαίνοντας κάτι από αυτά, αλλά χωρίς να αφήσω την ψυχή του να αγγίξει. , διατηρώντας την πνευματική κληρονομιά αυτών των λεγόμενων ομιχλωδών καιρών. Και ο Κιχωτισμός είναι μόνο το πιο απελπισμένο επίκεντρο του αγώνα του Μεσαίωνα ενάντια στην Αναγέννηση που προέκυψε από αυτόν.

Μετάφραση (από Georges Mathieu)

Αν οι «ατυχίες της Γαλλίας είναι υποδειγματικές», θα μας πάρει τριάντα χρόνια για να συνέλθουμε από το τελευταίο: αυτή της χαλαρότητας της δεξιάς σε συνδυασμό με τον σεχταρισμό της αριστεράς. Για σχεδόν μισό αιώνα, έχουμε υποστεί την τρομοκρατία μιας διανόησης που μαστίζεται διαδοχικά από τον μαρξισμό, τον λενινισμό, τον μαοϊσμό, το σοσιαλισμό, τη σοσιαλδημοκρατία, χωρίς να ξεχνάμε τον διεφθαρμένο καπιταλισμό, στον οποίο προστέθηκε μετά την καλλιτεχνική τρομοκρατία που έβαλε την ανατροπή, την πρόκληση. και ο χλευασμός στην καρδιά του πιστεύω του σε μια προσπάθεια να συντρίψει αξίες που βασίζονται στην ομορφιά. Όσο δεν υπάρχει πλήρης αντιστροφή των σκοπών των δραστηριοτήτων μας, όσο οι κυβερνώντες μας επιμένουν να θεωρούν την οικονομική επέκταση ως υπέρτατο στόχο αντί να δίνουν το αρχέγονο μέλημα των ανησυχιών τους στην αισθητική διάσταση στη διάρκεια της ζωής μας, θα υπάρχει κανένας αληθινός πολιτισμός.

Επόμενη λέξη:

Αυτό το επίλογο του αγαπητού μου φίλου Georges Mathieu (1921-2012) στο βιβλίο του, Le massacre de lasensibilite , που εκδόθηκε από την Odilon Média το 1996, συνεχίζει να έρχεται…