Νιούμαν και Σωκράτης

Οι δεσμοί μεταξύ αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας και χριστιανισμού είναι πολυάριθμοι. Η πιο γνωστή από τις ελληνικές επιταγές: Γνώθι Seauton , «Γνώρισε τον εαυτό σου», που αναγράφεται στους Δελφούς διατηρεί ένα ορισμένο μυστήριο. Ένα άλλο τέλος της πρότασης μας έχει κολλήσει: «Αλλά όχι πάρα πολύ»… Γνωρίστε τον εαυτό σας… Αλλά όχι πάρα πολύ! Ο Πλάτων οδηγεί τον Σωκράτη να αναλογιστεί τον Δελφικό τύπο στον Φιλήβο :

ΣΩΚΡΑΤΗΣ: Εν ολίγοις, είναι ένα είδος κακίας που παίρνει το όνομά του από μια συγκεκριμένη συνήθεια, και αυτό το μέρος της κακίας γενικά είναι μια διάθεση αντίθετη με αυτή που προτείνει η επιγραφή των Δελφών.

ΠΡΩΤΑΡΧΟΣ: Είναι προσταγή: Γνώρισε τον εαυτό σου, ότι μιλάς, Σωκράτη;
ΣΩΚΡΑΤΗΣ: Ναι, και το αντίθετο αυτής της αρχής, στη γλώσσα της επιγραφής, θα ήταν να μην γνωρίσει κανείς καθόλου τον εαυτό του.
«Γνώρισε τον εαυτό σου» για να βελτιώσεις τον εαυτό σου, να σβήσεις μέσα σου ό,τι εμποδίζει την ανάπτυξή σου. Το να μην γνωρίζει τον εαυτό του είναι ήδη λάθος για τον Σωκράτη. «Αλλά όχι πολύ», επειδή ο άνθρωπος τόσο εύκολα πιστεύει τον εαυτό του πολύ περισσότερο από ό,τι είναι, γιε του Αδάμ, ο άνθρωπος είναι το παιχνίδι του τεκμηρίου του. "Αλλά όχι πολύ" για να μην θεωρείς τον εαυτό σου θεό.
Αυτό είναι ένα από τα θεμέλια του ελληνικού πολιτισμού, η ιδέα της γνώσης του εαυτού, η ιδέα της σοφίας, της πρόοδος στη σοφία, αλλά και η αίσθηση ότι αν σκάψεις πολύ βαθιά, μπορεί να προκύψουν εκπλήξεις, και όχι απαραίτητα καλές. Οι Έλληνες γνώριζαν πολύ καλά τις αδυναμίες του ανθρώπου, τα ελαττώματά του. Οι Έλληνες είναι ακόμη, με τους Χριστιανούς, αυτοί που έχουν αναδείξει περισσότερο την πιθανότητα ανθρώπινης αδυναμίας, είναι και αυτό που τους κάνει τόσο κοντά μας. Η αδυναμία του ανθρώπου εκφράζεται στα ευαγγέλια τους, τις τραγωδίες. Ο κρίμα και ο τρόμος είναι οι δύο πυλώνες. Γνωρίστε τον εαυτό σας… αλλά όχι πάρα πολύ.

Μέχρι εδώ τόσο κοντά. Η ιδέα της αγιότητας, η ιδέα ότι είμαστε όλοι αφοσιωμένοι στην αγιότητα (η ελεύθερη βούλησή μας είναι το μόνο εμπόδιο) είναι ένα από τα χαρακτηριστικά του χριστιανού. Η πρόοδος στην ελληνική σοφία παίρνει μια νέα διάσταση στην επιλογή του δρόμου προς την αγιότητα. Εκεί όμως που οι Έλληνες δηλώνουν ότι παίρνουν τον δρόμο της σοφίας για να γνωρίσουν τον εαυτό τους, οι Χριστιανοί αποφασίζουν να ασπαστούν την κλήση της αγιότητας για να μοιάζουν με τον Θεό. Και στις δύο περιπτώσεις, ο βαθύς προβληματισμός, η συνεχής δουλειά, η γενναία προσπάθεια επιτρέπουν να επιτευχθεί η αρχή των αποτελεσμάτων. Και στις δύο περιπτώσεις, η γνώση είναι αυτή που σου επιτρέπει να ανέβεις. Αυτογνωσία που ακολουθεί τη δουλειά πάνω στον εαυτό του. Και αν ο δρόμος της αγιότητας απευθύνεται σε όλους τους Χριστιανούς, ο δρόμος της εργασίας για τον εαυτό μας θα πρέπει εξίσου να είναι μέρος του σχεδίου ζωής μας. Επιπλέον, ο δρόμος προς την αγιότητα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αυτό το έργο στον εαυτό του.
Ο μακαριστός καρδινάλιος Νιούμαν έγραψε ως εξής:
«Όσο παράξενο κι αν φαίνεται, πλήθη ανθρώπων που αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί περνούν από τη ζωή χωρίς να κάνουν καμία προσπάθεια να φτάσουν σε ακριβή γνώση του εαυτού τους. [...] Όταν λέω περίεργο, δεν εννοώ ότι το να γνωρίσεις τον εαυτό σου είναι εύκολο: είναι πολύ δύσκολο να γνωρίσεις τον εαυτό σου, έστω και μερικώς, και επομένως η άγνοια του εαυτού δεν είναι κάτι περίεργο. Αλλά εκεί που είναι περίεργο είναι ότι οι άνθρωποι ομολογούν ότι λαμβάνουν τα μεγάλα χριστιανικά δόγματα και ότι ενεργούν σύμφωνα με αυτά, ενώ παραμένουν τόσο αγνοούν τον εαυτό τους, δεδομένου ότι η αυτογνωσία είναι η απαραίτητη προϋπόθεση για την κατανόησή τους. […] Τώρα, επαναλαμβάνω, αν δεν έχουμε μια δίκαιη ιδέα της καρδιάς μας και της αμαρτίας μας, δεν θα μπορέσουμε να σχηματίσουμε μια ακριβή ιδέα για το τι σημαίνει δάσκαλος ήθους, σωτήρας ή αγιαστής: Εάν ειπωθεί διαφορετικά, θα χρησιμοποιήσουμε στην πίστη μας όρους στους οποίους δεν αποδίδουμε ακριβές νόημα. Άρα η αυτογνωσία βρίσκεται στη ρίζα κάθε αληθινής θρησκευτικής γνώσης. […] Ο Θεός μιλάει πρώτα και κύρια στην καρδιά μας. Η αυτογνωσία είναι το κλειδί για τις εντολές και τα δόγματα της Γραφής. Αυτό που μπορεί να κάνει οποιοδήποτε εξωτερικό κήρυγμα της θρησκείας είναι το πολύ να μας εκπλήξει και να μας κάνει να στρέψουμε το βλέμμα μας στην καρδιά μας για να το διερευνήσουμε. Και είναι τότε, αφού έχουμε βιώσει αυτό που είναι να διαβάζουμε μέσα μας, θα ωφεληθούμε από τα δόγματα της Εκκλησίας και της Βίβλου. »
Θυμάμαι ένα πολύ όμορφο και καλό κήρυγμα από τον πατέρα AJ, έναν αναπληρωτή ιερέα κατά τη διάρκεια μιας ιερής κυριακάτικης λειτουργίας στο παρεκκλήσι της Notre Dame du Lys. Το ευαγγέλιο αφηγείται τον γάμο στην Κανά. Ο ηγούμενος έκτισε το κήρυγμά του στην πρώτη πρόταση του Ευαγγελίου: Ο Ιησούς και η μητέρα του ήταν καλεσμένοι σε γάμο. Και έχτισε τον λόγο του στην πρόσκληση που κάνουμε στον Χριστό, όταν δεχόμαστε ότι είναι δίπλα μας, όταν προσποιούμαστε ότι δεν είναι εκεί, όταν χτυπάμε ανοιχτά την πόρτα στο πρόσωπό Του. Ο ηγούμενος επεσήμανε ότι στην καθημερινή μας ζωή, στις συνήθειές μας, απαγορεύουμε στον εαυτό μας το έλεος αρνούμενοι να καλέσουμε τον Ιησού στο πλευρό μας. Γιατί ένα μεγάλο μέρος της ζωής μας βασίζεται στη συνήθεια, μια συνήθεια που πολύ συχνά βασίζεται στην έλλειψη ταπεινοφροσύνης. Η ταπεινοφροσύνη είναι που ωθεί τον τεχνίτη να ξαναβάζει τον αργαλειό πάντα στον πάγκο εργασίας. Είναι η ταπεινοφροσύνη που μας οδηγεί να γνωρίσουμε τον εαυτό μας. Γνωρίζοντας τον εαυτό μας, γνωρίζοντας τον τρόπο που ενεργούμε ή αντιδρούμε στα γεγονότα, γνωρίζοντας τις αδυναμίες που γενικά μας κάνουν να υποκύψουμε, γνωρίζοντας τον εαυτό μας μπορούμε να αφήσουμε τον Χριστό να είναι παρών στο πλευρό μας και να φτάσουμε στην αληθινή θρησκευτική γνώση.

ΣΗΜ. Θα ξαναδιαβάσουμε με ενδιαφέρον την ομιλία του Βενέδικτου XVI για την αγιοποίηση του Καρδινάλιου Νιούμαν στις 19 Σεπτεμβρίου 2010.


Μάθετε περισσότερα για το ιστολόγιο του Emmanuel L. Di Rossetti

Εγγραφείτε για να λαμβάνετε τα πιο πρόσφατα άρθρα μέσω email.

Αφήστε ένα σχόλιο

Η διεύθυνση email σας δεν θα δημοσιευθεί. Τα υποχρεωτικά πεδία σημειώνονται με *

Αυτός ο ιστότοπος χρησιμοποιεί το Akismet για τη μείωση των ανεπιθύμητων μηνυμάτων. Μάθετε περισσότερα σχετικά με τον τρόπο χρήσης των δεδομένων των σχολίων σας .