ロボットに対抗

第5部：権威

古代ギリシャにおいて、男性は家族、愛する人、そして共同体の目を通して自分自身を知り、認識していました。女性は鏡を自分たちのために取っておきました。鏡は美しさ、女性らしさ、そして誘惑の源でした。映し出されたものはどこにでもありました。「あなたを見ない場所などない」とリルケは書きました。人は映し出されたものなしに存在できるでしょうか？自分自身を知らずに意識を持つことはできるでしょうか？男性は鏡に映る自分の姿に吸い込まれてしまうことを恐れて、鏡の中の自分を見てはいけません。この姿は、私たちがそこにいることを忘れさせてくれます。私たちが見ているものを考えれば、私たちはそれを聞き、それは私たちの内側で共鳴し、そして夢にも描きます。私たちの姿は、見た途端に私たちから消え去ってしまうのです。こうして、女性は鏡の中で自分自身を調整しますが、男性は根底そのものを失うかもしれません。記憶の双子である夢は、時間を覆い隠し、麻痺させます。私たちは何を見たのでしょうか？いつ見たのでしょうか？視覚、映し出されたもの、そして想像力は互いに浸透し合い、切り離すことはできません。ギリシャ人にとって、見ることと自己認識は一体でした。見ること、自己認識…しかし、やり過ぎてはいけない。なぜなら、人間は、出来事、魅惑的な亀裂という意味で驚異的である一方で、自分自身の恐怖も抱えているからだ。人間は自分自身を絶滅させ、苦しめる。この点において、人間は本当に唯一の「動物」なのだ。

権威とは、この限界、この目に見えない境界、そして人間が人間であることをやめることを妨げる驚くべき力の象徴です。古代ギリシャ人にとって、野蛮さに屈し、野蛮さを切望し、野蛮さに導かれ、操られ、野蛮さを味わうこと以上に大きな罪はなかったからです。「アマルティア」はやがて罪となり、欠点、誤り、失敗であり続けました。古代ギリシャにおいて、自己を知りながらも、深く知りすぎないことが、アイデンティティの仮面を構成していました。人は存在するためには、自己を知り、自己と向き合い、自己を定義し、「個別化」しなければなりません。しかし、存在するとは一体何を意味するのでしょうか？自分の本性と生い立ちを識別し、調整し、調和させることでなければ。過去を判断する現代において、私たちを古代人と結びつける絆について語ることは、ほとんど禁じられているようなものです。自己を知りながらも、深く知りすぎないこと――それは何を意味するのでしょうか？自然と文化を調整し、私たちが今何者であるか、何者になりつつあるか、そして何者であったかのバランスをとる。なぜ過去なのか？それは、私たちが凝縮された本質であり、先験的に、私たちを構成する要素よりも劣っているからだ。この等式は今日あまりにも頻繁に省略されたり、軽視されたりしているが、それは結局同じことだ。私たちの時代特有のメカニズムは、人類から記憶を奪っている。結局のところ、人類にはテクノロジーがあり、計り知れない記憶があるではないか？人類が自らの記憶を必要とするだろうか？記憶したいという欲求、つまり知りたいという欲求が生じたら、検索エンジンに入力するだけで済む。実用的で、簡単で、シンプルで、迅速。記憶とその多様な側面は、一秒たりとも争うことはできない。ましてや、私たちの記憶は、記憶しているかどうか、あるいは何を覚えているかさえも、決して確信が持てないのだ！ここで私が語っているのは、私たちが自らのために構築する記憶、私たちに与えられ、私たちの本性という篩を通して濾過され、生涯を通じて蓄積される記憶である。もし私が自身の記憶を持たず、インターネット上で惜しみなく、あるいは自己中心的に提供される他人の記憶だけを頼りにしているとしたら、私の人生に一体どんな意味があるというのだろう？それはあらゆる意味で借り物の意味だ。意味、あるいはその欠如は、自然と文化の相互浸透から生じる。自然と文化は常に互いを値踏みし、なだめ合い、互いの存在をより強く非難するためにのみ、互いに身を捧げる。テクノロジーによる自然の否定は、人類史上初めて、近代プロジェクトに力と権威を与える。少なくとも、近代プロジェクトはそう信じている。

クレオンは即位した瞬間から、自らの役割を支配し、統制する。少なくとも彼はそう信じている。実際、クレオンの権力は王位に就いた瞬間に衰える。 どれほど多くの政治家が、自らが権力の座に就いたと信じて道を踏み外してきたことだろう。彼らが切望した権力は、彼らを蝕み始めるかもしれない。世界は所有することではなく、存在することに基づいている。クレオンは劇のまさに終盤で初めてこのことに気づく。アンティゴネは悲劇の冒頭からこのことを知る。何かになるためには、所有するだけでは不十分だ。完全に存在するためには、所有しないことさえ有益である。所有は私たちを別の次元へと連れて行き、内なる豊かさを奪う。変身は必ずしも肯定的なものではない。技術の進歩に絶えず驚嘆する近代社会は、そこに魔法など存在しないことに気づいていない。こうして、人間は自分が秘密である時に、秘密を発見したと思い込み、秘密を発見した時に、自分が秘密であることを忘れてしまう。デルフォイの定理の説明が描かれているのだろうか？所有物は共有できないため、伝達は確認すべき選択肢となった。しかし、奇跡的に、私は自分が何者であるかを共有できる。誰の人生にも、驚くべき瞬間がある。それは、私たちを自分自身へと導く旅路だ。まるで、自分自身になるために、自分自身に近づくために、自分自身との親密さを確立するために、自分が何者であるかというかすかな考えを持つために、膜を通り抜けなければならなかったかのようだ。私たちの人生はもう一つの人生、まるで並行する人生のようだ。一瞬でも理解するために、どれほど違った反応をしなければならなかったか、私たちの人生がどれほど分岐したか、私たちがしがみついているものはすべて一本の糸でぶら下がっていることを、私たちははっきりと理解している。膜は私たちを別の人生、別の人生、私たちの人生から隔てている。私たちの所有物よりも、私たちが何者であるかの方が重要であり、嫉妬に駆られて、私たちの所有物が私たちの存在を定義できると信じるのは間違っている。私たちは常に変化し続けている。息子はこのように、自分よりはるかに多くのものを持っていても、常に父を尊敬する。生成は尊敬を要求する。しかし、生成は所有物の剥奪も要求する。なぜなら、生成は解放を強いるからであり、社会からの分離であり共同体主義しか提供しない反動を拒絶するからであり、過去を支え、未来を理解することによって自らのアイデンティティを生きるからである。生成とはハイモンである。彼はここで父親の前に現れる。父親は、追放された弟を埋葬したとして婚約者に死刑を宣告する。合唱団のリーダーが彼を発表する。「あなたの子供たちの末っ子、ハイモンが来ました。彼は、妻となるはずだった幼いアンティゴネの運命を悼み、この結婚を奪われたことに耐え難い苦しみを感じているから来たのですか？」 ハイモンは膜を越えてやってくる。つまり、彼は自らそれを引き受けるのである。現代において、自制心、つまり自分の過ちだとは思っていない過ち、しかし他人の過ち、そして必然的に自分の過ちでもある過ちの責任を取ること、そして、自分が既に犯した過ち、その過ちを知らないわけではない過ち、たとえ自分の過ちでなくても、過ちだったかもしれない過ちの責任を取ること、それゆえ、自分の弱さを露呈する可能性、つまり強烈で途方もない謙虚さの瞬間の責任を取ることを理解すること、それは私自身を逸脱させ、快適な領域から引きずり出す。この責任を取ることは、私が望んだり、求めたりするまでもなく、膜を越えること、つまり、私を少しだけ自分を超える存在へと導くこの変容を引き起こす。ヘモンは逃げようとはしなかった。彼は勇敢で、街の解放のために立派に戦った。彼は父親に対して恨みを抱いたことは一度もなかった。彼が善良な少年であり、特に問題を起こしたことのない、思いやりのある息子であることは容易に理解できる。誰よりも尊敬する父の前に、婚約者の訴えを訴えに来た息子。自分の手中に収めた権力に酔いしれたクレオンは、たちまち彼を挑発する。二度と優しい対話者を得ることはないだろう。「お前の妻になるはずだったのに、まさか父への怒りをぶつけるために来たんじゃないだろうな？」そして、二つの世界に囚われたクレオン、王ではないものの父親であることを明らかにする、驚くべきセリフが続く。「少なくともお前は、私が何をしようと、どんな状況であろうと、私に縛られることはないだろう？」これは父が王に命じた、計画されたセリフだ。「少なくともお前は、私が何をしようと、どんな状況であろうと、私に縛られることはないだろう？」これは白紙委任状だ。クレオンは常に緊張状態にある。悲劇の始まりから終わりまで、彼は常に緊張している。彼は遠くにいる者に対しても、身近な者に対しても、同じように緊張する。それは、自由を権力と引き換えに恐れをなした者の証だ。彼らは常に自分の影に怯えており、無力であるがゆえに、初めて会う人や最も近い親戚と恥ずかしげもなく絆を築き、親密になれると考えている。クレオンは自分がひどく脆いことを明らかにします。ハイモンが到着し、親切なまとめ役であるコーラスリーダーが慎重に彼を告げると、クレオンは身を守り、つまり攻撃し始めます。その反応はいたるところに見られます。私たちはロボットです。クレオンだけでなく、コーラスリーダーだけでなく、ハイモンだけではありません…私たちは皆ロボットです！私たちは何も知らずに、すべてを自慢しています！ああ、人間であることに何の不思議もありませんが、何が不思議でしょうか？私たちは誰なのでしょうか？膜を通過して私たち自身になるには、革命ではなく変態が必要です。膜を通過することは、通過する者を縛ります。膜は彼に別の自分を受け入れるように強制します。そしてこの他者は全く異なるものであり、理想化されたエキゾチックな他者とはかけ離れています。膜を通過することで、各人の内面で起こる変態が確認されるが、多くの場合、その変態は理解も認知もされない。

ハイモンが到着する。おそらく何か企みを抱えていたのだろう。アンティゴネに対する父の陰謀を知らされた彼は、父を激しく非難するが、ハイモンは言われたことを受け入れようとしない。父と対峙することは、自分自身を見つめ、知り、理解することになるため、彼は父に会いに来た。彼は到着する。「父上、私はあなたのものです。あなたは私の賢明な導き手です。あなたは素晴らしい信念を持っており、私の進むべき道を導いてくれます。あなたが私の賢明な導き手である限り、私は他の結婚を選ぶ理由はありません。」ハイモンは兄弟の中で末っ子であり、最初の言葉から父への愛、深い敬意、そして父の決断を受け入れる姿勢をすぐに示した。クレオンは安心し、息子と語り合い、武器を置き、冷静に話し合うことができた。それどころか、彼は愛情深い父親ではなく、独裁者の本性を露わにする。「息子よ、まさにこれこそが、あなたの心を満たすべきものなのです。父の決断に、あらゆる点で疑いなく従うことを。」クレオンは裏切り者のように続ける。「女と快楽を味わうがゆえに、邪悪な女が自分の家で寝床を共にする時、抱擁は冷たく感じることをよく知っておくがよい。自分の家に悪が潜むことほど辛い傷があるだろうか？」それからクレオンは別の性質を思い起こさせるが、今度は意図せずしてこう言う。「彼女は街中で公然と不服従を働いた。まるで嘘をついたかのように、街の前で矛盾した発言をするつもりはない。」 傲慢さがクレオンの首を絞める。自分が間違っていたことを認めることで、本当に何かを失うのだろうか？ 誤りを認めることで、賢く慈悲深い王の姿を見せることはできないのだろうか？ クレオンは餌を口にしたばかりの魚のように、恐怖と嫉妬に苛まれ、顎を半分引きちぎってしまう。他人の意見への恐怖、鉄拳で支配し、誰の意見も聞かない王への嫉妬。 「彼女を死刑に処してやる。血統の神ゼウスへの賛歌を歌わせるのだ！」クレオーンは秩序を夢見ている。テーバイにも、他のどこにも存在したことのない秩序。ロボットの秩序だ。彼は社会における女性の地位について、激しい非難で締めくくった。「そして、いかなる状況においても、決して女に劣ってはならない。女より弱いと見せかけるよりは、男の手に落ちる方がましだ。」ハイモンは父の言葉に、依然として深い敬意を抱き、口出ししたり味方したりする気はない。彼は議論を別の次元へと移行させようと試みる。対話に新たな視点を与えたいのだ。ハイモンは父に、民衆が反対していること、王に寛大な処置を求めていること、アンティゴネが応じた家法も有効で検討に値することを理解させたいと考え、そして何よりも、一人では統治できないことを父に告げる。「ひとつの考えに固執するな。自分の言うこと、自分の言い方以外は何も正しくない。自分だけが理性的だとか、他の誰にもない言語や感受性を持っていると思っている者は、心を開いてみれば空虚だとわかるだろう。」ハイモンは父に別の選択肢を提示しようと、民衆の声を聞かせようとする。彼の民衆の声を。彼はそれを優雅に、そして抑制的に行う。クレオンは怒りに酔いしれており、ハイモンはそう告げる。「怒りに場所を与え、あふれさせろ！」合唱隊長さえもハイモンの味方となり、クレオンに目の前の好機について打ち明け、それを掴むよう促す。しかし、クレオンが頑固な態度を崩さないため、息子とのその後の対話は波乱に満ちたものとなる。ハイモンは父の強硬な姿勢に激怒する。クレオンはさらに頑固になる。「お前が一人で空っぽの国を統治する姿が目に浮かぶ」クレオン：「この子は明らかに妻のために戦っている」ハイモン：「もしお前が妻なら、私が一番大切に思うのはお前だ」この対話は大胆で、変化に富んでいるが、激しさは決して変わらない。ここで問われているのは計り知れない。もはや父を知らない息子の愛に関わる問題だからだ。「お前が一人で空っぽの国を統治する姿が目に浮かぶ」ハイモンは自分が何を言っているのかをよく理解している。暴君は民衆を統治するのではなく、右から左から、左から右から、暴徒を操る。この暴徒は空虚に等しく、真に彼らを隔てるものは何もない。クレオンは勅令によって、すでに人格を欠いた空っぽの国を統治し始めている。人々は怯え、ざわめき、恐怖に満たされ始めている。クレオンは怒りに支配された男だった。怒りはまるで癌のように伝染し、あらゆる場所に広がり、思考を阻害する。一体どうして息子の嘆願を聞き入れられるというのだろうか？「怒りを解き放ち、自らを覆すがままにさせよ」ハイモンは民衆の声に同調する。「このテーベの民衆、この都市を構成している人々は、全く異なる意見を持っている」。そしてクレオンは、示唆に富む返答をする。「では、この都市が私にどのような命令を下すべきか教えてくれるのだろうか？」クレオンの都市は、ハイモンの民衆に応えた。彼らはクレオンを地上に連れ戻し、民衆と再び繋げたいと願っていた。クレオンは、これらの民衆、これらの一般の人々、これらの民衆の声に耳を傾けることなく、父に、自分が導くべき人々から自らを断つことを告げる。ハイモンはテーベの街路や路地を歩き回り、父と対峙する最良の方法を熟考し、反芻してきた。父の前に立ち、会い、限りない敬意をもって語りかけることだろう。そのためにハイモンは無理をしてはならない。父を愛しているからだ。少なくとも、そうではないことを示すものは何もない。しかしハイモンは父に立ち向かい、立ち上がり、決意を固め、自分が知っていることに拠り所を置かなければならない。彼は愛する息子であり、テーベの人々はアンティゴネの運命を哀れみ、流血の終焉を願っている…ハイモンは、自分自身の確信、そしてテーベの街路を歩きながら築き上げてきた確信に根を下ろすだろう。しっかりと根を下ろし、父に語りかけ、橋を架けたいと願う。彼はこう切り出す。「父上、私はあなたのものです」。対話の前半を通して、彼は弱さを見せたくないのだ。たとえ婚約者であっても、女性を守ることは、当時の社会においてはある種の脆さを示すものだっただろう。こうしてヘイモンは自らを錨でつなぎ、根を下ろしたが、それでもなお、少し不安に苛まれずにはいられない。今や自分のものとした確信が、継ぎはぎのようで、欠陥があることを父親に見破られるのではないかと恐れているのだ。父親がそれに気づかないはずがない。クレオン以上にヘイモンのことを知っている者はいるだろうか。子供はどこから話しているのだろうか。まず第一に、両親からである。あらゆること、あるいはほとんどあらゆることを両親に頼って生き始めた幼い子供。ヘイモンは再び他の子供たちと同じように、父親と向き合う幼い子供に戻る。他の子供たちと同じように、彼はあらゆる親の背後に目に見えない形で迫りくる権威の影から逃れることはできない。権威は、人によっては屈辱と感じられるかもしれない絶え間ない謙遜を子供に強いる。権威は、それに従う者と権威を振るう者との間の相互関係において強化され、真に存在する。謙遜と屈辱を分けるものは何だろうか。それは受容、すなわち従順さである。家族の権威はあらゆる形態の権威を包含し、集中させる。それを放棄したり、拒絶したり、あるいは反抗したりすることは、決して満たされることのない衝動へと突き進むことにつながるでしょう。アイデンティティは権威の核心にも存在し、最初のアイデンティティは権威の受容か反抗かによって明らかになります。私たちが作り出したり、借りたり、借りたりする、特別で見せかけのメカニズム――しばしば他人から、あるいは両親から、覚えもせずに――は、もし最初から反抗の道ではなく謙虚さの道を歩んでいたら、何の意味も持たず、あるいは全く異なるものになっていたでしょう。しかし、熟考の末に態度を変え、よりシンプルで、あるいはより反抗的な態度に戻ることも可能です。… 自らのアイデンティティの探求は、生涯をかけて探求する探求に似ています。紳士は生涯を通じて、自己表現を洗練させる方法を探し求めるからです。さらに、私たちは視野をさらに広げることはできないでしょうか？ある意味で、家族の歴史は自己表現の探求ではないでしょうか？様々な枝分かれを通して、一つの系譜が、まさにその多様な側面によって明らかにされるアイデンティティの表現を展開していることに、私たちは気づかないだろうか。しかし、一歩下がって、たとえ束の間の娯楽から距離を置き、自らの取るに足らない存在を認識するために必要な視点に到達することは、どれほど難しいことだろうか。私たちは、私たちを陶酔させながらも、同時に怠惰にさせる万華鏡の特定の側面にあまりにも執着している。ハイモンは父親が物事を客観的に見ることができるよう助けたいと願う。息子は父親に、自分を蝕む激しい怒りを抑えてほしいと願う。怒りは結晶化し、常に高みを目指す上で障害となる。「怒りに場所を与え、流れさせよ！」（ポール・マゾン訳：「さあ、身を委ね、怒りに少しばかりの宥めを与えよ」）。ハイモンは父親の同意を求める。彼は父親を愛し、そしてアンティゴネを愛しているからだ。昨今当たり前となっている、涙を誘う共感を伴った愛とは程遠く、ここで繰り広げられているのは、愛の意味をめぐる戦いである。ここでは、誰も譲歩する気はない。なぜなら、どんな愛の表現も他の愛の表現より重要ではないからだ。ハイモンとクレオンの戦いは、彼が定めた法をめぐって、激しい論争を巻き起こす。ハイモンは父に自身の立場を考えさせようと、その重要性を強調する。息子は、これまで彼が示してきた親孝行の精神を常に持ちながらも、存在を決定づける問題を握っていることを自覚する毅然とした態度でハイモンに語りかける。クレオンは動じない。息子が懇願してきたハイモンの願いを叶えることを拒否する。ハイモンの態度はアンティゴネと同じだが、そこに敬意と愛情が加わり、クレオンも心を動かされるべきだった。しかし、アンティゴネは彼を窮地に追い込んだ。彼は激怒したままであり、その怒りは傲慢さ、ひどい傲慢さによって燃え上がっており、神々によって取り返しのつかないほど非難されている。

正しく服従するには、愛が何よりも重要です。愛は、私たちの内に絆を築き、自分で決めていないこと、そして他者の善意以外に客観的な理由がないことを受け入れることを可能にします。したがって、愛は権威の鍵となります。権威は、杖をついた老人のように服従に依存しているからです。源泉に戻りましょう。ハイモンはテーバイの街をさまよい、怒りを抑えていましたが、彼の内なる怒りは煮えくり返っていました。彼は父への恨みが良い結果をもたらすことを期待し、テーバイの善良な人々の声に耳を傾け、彼らの声を聞き、そして父にも聞かせたいと思っていました。ハイモンは、アンティゴネへの愛と父への愛という二つの束に分かれた一つの力で武装していました。彼はこの二つの束を一つに結びつけたいと思っていました。愛は決して無駄にならず、愛は怒りを最もよく鎮めるものだと彼は信じていました。午後のこの瞬間、すべては決まりました。ハイモンが疑念を抱いているならば、合唱団長とクレオンも到着と同時に疑念を抱くだろう。ハイモンは父を尊敬している。これは、特に古代ギリシャのような時代、優しさや愛情がまだ人間自身の価値として認められていなかった時代には、彼の愛情の表れである。ハイモンがよく知っていること、そしてそれは対話の冒頭から非常に明白に見られるように、父の気性である。怒りは超越的な解決を阻む。怒りは解放の幻想を与えることで抑制し、和解への道を塞ぐ。ハイモンがクレオンの前に現れた時、彼の唯一の恐怖はこれだった。しかし、それは山だった。ハイモンはこの怒りを恐れ、そして彼の予感は的中するだろう。クレオンの怒りは、怒りがしばしば巧みに行うように、自らを蝕んでいくだろう。しかしハイモンがまだ知らないのは、怒りが父の権威、そしてそれに伴う愛と尊敬をも弱めてしまうということだ。ソポクレスは、権力が出現し、貫き、開花することを許すことで、権威を制限するだろう。

クレオンは権力を握った瞬間から、どのような概念を行使するのでしょうか？それは力です。テーバイは兄弟同士の争いから立ち直ろうとしていました。街はポリュネイケスの軍勢の猛攻に屈したと確信していました。クレオンは、自らの息子同士が戦ったことを鑑み、臣民の結束を。しかし、権力を握ると、クレオンは自らの力のことしか考えなくなります。彼はたちまちこの力に陶酔します。クレオンは力に陶酔します。それは、玉座に座るや否や多くの人々を襲うウィルスのようです。クレオンは王となり、熟考を重ねてきたものの、十分には理解していなかった、おそらくは見向きもしないうちに見つけた法律によって権力を確立します。その法律は、彼にとって自らの権力の真髄を体現しているように思われます。彼は、敗者は埋葬されることなく野獣に食われるままに放置されるよう命じます。権力と権威の間にあるのと同様に、権力と民衆の間にも溝があります。過度に人を喜ばせようとすることは、必然的に不均衡を生み出す。誰も喜ばせてはならない、いや、むしろ喜ばせようとしてはならないが、まず吟味することなく、心を探ることなく決断を下してはならない。クレオンは確かにこのことを熟慮していた。ここで語っているのは、過去に既に君臨した男であり、権力とは無縁ではない。権力を発見したわけではないからこそ、権力への道に横たわる罠や落とし穴を知っているのだ。彼は自らの掟を唱えながら、過ちを犯す。王とは神々の権威を体現するものであることを忘れているのだ。イエス・キリストが権力と権威の境界線をまだ明確に引いていなかったとしても、クレオンは自分の力が無限ではないことを知っていた。王子であるクレオンが、自らの権力を権威と混同することで試している姿は、痛ましい。この感情は悲劇の読者を決して離れず、ソフォクレスが読者に見せるために明確に描き出したクレオンの一面を印象づける。クレオンは自らを試し、試し続ける。王冠を戴くや否や、王として現れようと欲するのだ。アンティゴネの悪行を知ったクレオンは驚き、意識を失う。なぜなら、クレオンは内心、ひそかにテーバイを鉄の支配下に置こうとしていたからだ。クレオンは権力と権威に象徴される諸勢力を挑発し、不均衡を生じさせる。クレオンは力に屈し、より高次の超越的力、神々への助言を忘れてしまう。神々が彼の願いに応えたわけではないが、自分よりも高次の解決策、つまり権力、ひいては武力からの独立を求める姿勢が、クレオンの統治には欠けていた。

権威はより高次の秩序から来なければならない。なぜなら、それは黙認、相互関係、そして敬意ある対話を通して、秩序と服従者の間で共通の行動方針が定められることに根ざしているからだ。権威、すなわち権威を受け入れる意志もまた、古代人の例、過去の過ち、長期的な視点、そしてより広い視野を通して、現状以上の存在になりたいという願望に根ざしている。人は過去を軽視するのではなく、過去を生きなければならない。クレオンはこの道を選ばず、自らの感情のみに固執することを決意する。その感情は、万人に認められる権威を得るために、自らの権力を即座に手放すことを彼に強いる。彼の法則からアンティゴネーが現れ、人は常に誰かに依存していること、そして彼が忘れたふりをしてきた超越的な法則が存在することを彼に思い出させる。ここでソフォクレスによってバランスの概念が強調される。この古来の概念は、今もなお世界を支配し続けている。均衡の概念はあらゆる時代、あらゆる場所に明白に存在し、キリスト教ほどこの概念を如実に体現しているものはありません。なぜなら、物事を均衡させようとする唯一の真の意志は、嫉妬をそれが効果を発揮しない領域に定義し、限定しようとする意志にかかっているからです。嫉妬を根絶することは、人類が人間であることを口実に自滅するのを防ぐことに他なりません。まさに嫉妬の世紀であった20世紀が示し、証明したように。クレオンは民衆の声に耳を傾けなかったという罪を犯したわけではありません。そうでなければ、民衆の意見を確かめるために住民投票を実施すべきでした。クレオンは試しているのです。彼は自らの法を課し、それを打ち砕いて自らの力を示す反応を待っているように見えますが、私たちはそれを確信できません。なぜなら、衛兵が彼の命令への不服従を報告しに来た時、彼は非常に驚いた様子を見せたからです。「教えてあげましょう。誰かがつい最近、死体を埋葬し、遺体に乾いた土をまき、慣習的な儀式を執り行って立ち去ったのです。」衛兵の暴露の後、クレオンの性格の新たな側面が明らかになる。彼はパラノイアを発症し、劇中を通して徐々にその激しさを増していくが、その激しさは衰えることはない。権力の座に就いたクレオンは、彼を囚われ、自己から孤立させる。権力を握った者にはよく知られたこの症候群だが、それが体系的に襲い掛かり、人間も同様に頻繁に遭遇するため、驚きを禁じ得ない。クレオンは憤慨する。アンティゴネの態度に傷つき、軽んじられていると感じる。いずれにせよ、アンティゴネが王に従わず、不敬な態度を取っているのは事実であるにもかかわらず、彼はアンティゴネの行動を軽んじる。彼女は王に弁明し、耳を傾けなければならない。クレオンは、無理強いされた時にのみ、その弁明を聞く。彼にとって、軽んじられることの方が優先される。アンティゴネにとって、クレオンの掟は破られなければならなかった。なぜなら、それは誤った前提に基づいていたからだ。クレオンがアンティゴネから離れたとき、アンティゴネは自己と自己の一致を経験する。クレオンは王位に就くことで、自らをクレオンから切り離した。クレオンは王の衣をまとい、自らを自らから切り離し、自己と自己の一致を放棄した。彼は人格者となり、自己を忘れ、自分を超えた何かへと変貌を遂げていると信じる。自己を高めるには服従を学ばなければならないのに、クレオンは王として命令さえすれば良いと考える。そして、彼は武力を行使する。クレオンは暴君へと変貌する。彼は自分がこうあるべきだと想像する姿へと変貌する。これがエナンティオドロモス、ギリシア人にとってのこの瞬間、この場所であり、人生の岐路に立たされ、どちらの道を進むべきかという選択を迫られた時、人間の本質が明らかになる。エナンティオドロモスとは、これから成長する者が生まれる分岐点である… ゼウスの雷を掌握した成り上がり者のように、クレオンは自らの力に関する教育と理解を欠いている。それは権威によってのみ与えられるものである。クレオンは、まず義務について考えるべき時に、法について考える。自己は決して習慣ではない。アイデンティティとは探求であり、肯定であり、包囲状態のような永続的なエナンティオドロモスである。私は誰なのか？私はどこへ向かうのか？人は常に自らに問いかけ、人生の神秘を探求しなければならない。しかし、自分自身について知っていること、そして世界との調和――つまり、何らかの確実性の存在――によって身を固めることで、何も存在し得ない。そうでなければ、アンティゴネは存在しないのだ…クレオンの最初の言葉は、アンティゴネの罪に対する彼の落胆を表している。「そして、あなたはそのような法に逆らう勇気があったのか？」クレオンは、なぜ自分の命令が無視されたのか理解できない。彼は、自分に、つまり王に逆らう者を容赦なく打ち倒さなければならない。クレオンの性格において、プライドは決定的な役割を果たしている。彼は憤慨し、テーバイ全土の人々の目の前で自分の布告が無視され、不服従に晒されることに耐えられない。そして、クレオンは、部下の目に狂人や未熟者と映ることを恐れ、撤回を拒否する。人々。彼にとって、自分の行動よりも自分の反映の方が重要だ。なぜなら、その反映は曇り、「ナルシス化」しているからだ。クレオンは対話相手を二分する。味方と敵対者だ。もはや彼は交渉も脅迫もしない。力はあくまでも防衛のために使われるべきなのに、力は彼を支配している。そして、力への意志に身も心も委ねる者は常にそうである。力を権力として振るうことは、恐怖が権力の原動力であり権威を確立すると信じることだが、実際には恐怖はむしろ、悪事を働いた後に親が子供の頬を撫でるのに近い。もし権力が支配する、それは常に権威によって和らげられなければならない。さもなければ、権力は自らを自立させていると勘違いしてしまうだろう。クレオンはもはや自分がどこから話しているのか分からなくなっている。少なくとも、彼は自分が到着したばかりの空想上の場所、彼が到着する前には存在しなかった、彼自身が作り上げた場所について語っている。まるで王となったクレオンは、もはや同じ要素で構成されていないかのようだ。戴冠式の前日のように、肉、骨、遺伝子の塊であるクレオンは、自分の出自と過去に負うものを忘れ、王としてのアイデンティティに固執し、それを自分のものにしようとする。そして、権力の座に就くことで、そのアイデンティティは消し去られる。アイデンティティとは探求であり、ある程度は個人の嗜好や選択に基づいて構築される概念であるならば、アイデンティティの基盤は、私たちが生まれる前から、私たちの中に存在し、あるいは既に存在している。今日、あまりにも多くのアイデンティティが私たちについて書かれ、この基盤の上に、あるいは探求そのものの上に結晶化している。アイデンティティ形成においてバランスが最も重要であるにもかかわらず。自然対文化という概念への絶え間ない回帰は、強迫観念的であると同時に不快でもある。「同一視」には、反応のリスク、硬直化し、私たちの内なる生命を窒息させてしまうリスクがあるため、苦痛を伴う力がある。アイデンティティは、一方では、私たちの中にありながら私たちの外にある基盤、つまり私たちの性質と私たちが受けてきた教育と、他方では、私たちの生活を構成する動き、つまり私たちの生活によって分類されない要素を発見する動きとに分かれる。自然や教育に左右されるものではなく、私たちの性質や教育に照らして解釈されなければなりません。このプロセスの大部分は、私たちが意識することなく展開します。しかし、それは不可欠で根本的なものであり、自然や育ちに対する理解を絶えず見直すよう促します。それは、これらの新しい要素を絶えず見直すよう促すのと同じです。ここでもバランスが極めて重要です。新奇なものの岸辺に近づく際に、自分の性質を忘れたり、あるいはもっと悪いことに、気づかなかったり、あるいは忘れたり、あるいはもっと悪いことに、教育を受けていなかったりすることではありません。そうでなければ、私たちは風に吹かれるぼろぼろの旗と化し、新奇なものを判断する基準を失い、この新奇なものの中にただ新奇なものだけを見て、それだけを好きになってしまう危険性があります。なんと残念なことでしょう！欺瞞的で策略的な個人によって、既存のものを常に新しい形の法律や規制に置き換えるために、新奇なものが際限なく作り出される可能性があります。そうなれば、私たちはもはや風に吹かれる旗ではなく、どこにいるのか分からない枯れ葉になってしまうでしょう。それは着陸するだろう。なぜなら、もはや自意識を持たず、死んでいるからだ。クレオンは、もはやクレオンのことなど聞きたくないかのように振る舞い、王のことだけを聞きたがっている。このとき、彼はクレオンがいなければ王は何者でもないということを忘れている。アイデンティティの苦悩は、自分自身と格闘すること、絶えず自己適合を求めること、権威に疑問を投げかけてその腕を賞賛することから成り立っている。権威は暴力や乱暴な力なしに展開し、私の努力を助け、私の良心を導き、より高いレベルに到達させてくれる。記憶は、私たちが過去に非難したことや、私たちに衝撃を与えたことを行わないようにするのに役立つはずだ。しかし、クレオンは権力を握ると自分自身を忘れてしまう。こうして彼はこの記憶喪失を後戻りできない地点まで押し進めるのだ。

クレオンはまず街の長老たちを召集する。新たな指導者として彼らの間で自らを主張したいのだ。彼の演説は、過去の戦争を清算し、新たな時代を開こうとする願望をすぐに明らかにする。彼の支配力と権力欲はここに根ざしている。摂理的な人物の装いで権力を握り、過去のものを改善し、さらには修正し、是正しようとする者は、自らを裁判官と陪審員の両方の立場に置き、常に彼を守るべき謙虚さを拒絶する。クレオンは長老たちに、自分が王であるのは死者の最も近い親族だからだと諭すが、都合よくその根拠を忘れてしまう。二人の死者、ポリュネイケースとエテオクレスだ。しかしクレオンはオイディプスを忘れる。意図的に。クレオンはオイディプスの最後の子孫であるにもかかわらず、彼を抹殺する。このように、クレオンの権力掌握は偶然ではない。彼はライオスからオイディプスに至るまでの豊かな伝統を援用することができ、そこからインスピレーションを得るためには、我々が注意を払い研究する価値がある。クレオンは、この伝統を見下し、自らをその上に置き、見下ろすように振る舞い、傲慢に判断し、自分はもっと良い行いができると確信することで、最初の悪行を犯す。そして、そこから他の悪行が絶えず生まれ、広がっていくことになる。ここに嫉妬のメカニズムが作用している。それは、誰も何も変えることができないまま、そしてこの過程を逆転させることもできないまま、形を整え、その結果を展開していく循環的なパターンである。その根本的な理由は、その源泉が忘れ去られているからである。行為の源泉が忘れ去られ、経験が忘れ去られ、存在論的空虚が獲得されるやいなや、すべての行為は単なるさざ波と化す。法は経験に根ざしているか、そうでなければ存在しないか、あるいは権力への意志の中に沈んでいく。オイディプスを軽蔑していたクレオンは、王位に就き、自らの経験――オイディプス自身の経験、そして息子たちの経験――から解放されようと試みる。彼はその力強さと独自性によって尊敬を集める布告を発する。ポリュネイケースが彼の都市（実際には、彼が共同統治する義務を負っていた都市の王、彼の弟エテオクレス）を攻撃したため、彼は彼の埋葬を拒否する。嫉妬が入り込むと、全てが崩壊する。嫉妬はすべてを蝕む。嫉妬は批判から生まれる。クレオンが自分のやりたいことと避けたいことを心の中で比較し、オイディプスとその息子たちを悪魔のように扱うや否や、嫉妬のメカニズムが動き出す。不調和は悪を生む。嫉妬は思考と行動の不調和を引き起こし、疑念を抱かせることで個人を混乱させる。疑念は悪魔である。「あなたの『はい』は『はい』、『いいえ』は『いいえ』であれ。」不調和とは、それ以外のすべてである。人は自己意識をしっかりと持つべきだが、過剰であってはならない… 自己を知り、自己と自己の一致に近づくことに成功することは、あらゆる人が、その責任に関わらず、必ず受け入れ、勝ち取らなければならない課題である… しかし、経験と、そこから生じる謙虚さという味方との間の分離は、権力への意志に基づいており、それは経験を忘れさせ、信仰や法則なしに、自らを上に、超越させ、そして究極的には超越させようとする。この分離の根源には、微細な選択がある。つまり、ある状態から別の状態へと人を強制的に移行させる分岐点は、気づかれることもなく、気づかれることもなく、しかし、その分岐点に立つすべての存在を不可逆的に変化させるのだ。

ナルキッソスの物語は、謙虚さの欠如が招く失敗を如実に物語っています。その日、ナルキッソスは早朝に出かけました。ナルキッソスは、昼と夜がメランコリックに交わり、明暗が人々の影を覆い隠す頃、狩りを好みました。この若者は小川と川の息子でした。リリオペは彼の母であり、テイレシアスに子供の運命を尋ねた時、予言者は「もし彼自身が知らないのなら」と答えました。ナルキッソスは非常に美しく、誰もが彼の視線を惹きつけました。ニンフたちでさえ、この若者に一瞬でも見つめられたらと待ち望んでいました。しかし、ナルキッソスはその情熱的な美しさ、しなやかで官能的な手、燃えるような瞳を森の鹿のために取っておきました。エコーは美しいニンフでした。ナルキッソスの視線に触れたその日、彼女の運命は一変しました。彼女は二度と元の姿に戻ることはありませんでした。彼女はナルキッソスと結ばれることを、彼の美しさを娶って自分のものにすることを夢見ていた。ヘラはニンフたちの中で最も雄弁だったエコーを罰した。彼女は話す能力を奪い、今やこの美しいニンフは最後に聞いた言葉を繰り返すことしかできなくなっていた。ある日、エコーはナルキッソスの後を追った。彼女は彼の視線に出会いたいと切望し、その記憶が今も彼女を悩ませていた。ナルキッソスが森の真ん中で一人きりになったとき、エコーは木の陰に隠れた。ナルキッソスは狩猟仲間たちに呼びかけたが、彼らはどこかへ行ってしまった。エコーだけが答えた。ナルキッソスは彼らが仲間だと思った。エコーはナルキッソスにすっかり引き込まれていると信じた。彼女は彼に近づき、抱きしめた。ナルキッソスは彼女を押しのけた。エコーは逃げ出した。若いニンフはこの侮辱から決して立ち直れないだろう。彼女が愛した者の目、彼女が再び見たいと切望していたその目が、今回こそ彼女を打ちのめし、追放した。彼女は自ら命を絶った。石のように枯れ果てた彼女に残るのは、声、いつまでも聞き続けられる夢だけだった。正義の女神ネメシスは、神々と人間の関係を司る至高の存在であった。彼女はニンフたちの叫び、エコーの友人たちの叫び、そして傲慢なナルキッソスに冷酷に拒絶された多くの若者たちの叫びを聞いた。愛の掟を軽蔑し、自分が彼らや周囲の男たちよりも優れていると信じることは、神々の感性を傷つけることに他ならない。ある日、長い狩りを終えたナルキッソスは、泉で喉の渇きを癒していた。彼は水面に身を乗り出し、急に立ち止まった。手を水に突っ込んだが、何が自分の感情を掻き立てるのか分からなかった。初めて彼と向き合ったナルキッソスは、思わず彼を虜にする瞳に出会った。軽蔑したくはない瞳、大切にしたいと切望する瞳。ナルキッソスは彼の視線に魅了された。彼は周囲に何も存在しなくなるまで、それに恋をした。
何を見たのか? 彼には分からなかった。しかし、見たものが彼を呑み込んだ。彼の目を欺いた同じ幻影が、目を興奮させた。
その視線に魅了されたナルキッソスは、もは​​や眠ることも食べることもできなかった。彼にはただ一つの願望があった。自分が見たものを所有すること。この所有の対象を所有すること。自分が何であるかを把握することも触れることもできず、自分自身を知らず、もはや自分自身を認識しなかったので、彼は観想の果てに死んでいった。ナルキッソスは情熱に耐えられなかった。彼は視線の高みから地上に落ち、存在よりも所有を優先し、自分の姿、自分の存在の同意を得ることなく、それを忘れて消えていった。ナルキッソスは自分の姿に恋をしたことにも気づいていないため、自分自身を救うことができない。ナルキッソスは自分自身に出会わないため、自分自身を知らない。テイレシアースの予言は、彼の予言が往々にしてそうであるように、原始的なものだ。しかし、もしナルキッソスが自分自身と出会い、それを認識していたなら、所有することよりも存在することを重視し始め、真の自分とは何者なのかに気づいたかもしれないとも考えられる。近さと親密さは相反するものであり、ナルキッソスは両方のアプローチを経験したが、自身のプライドが邪魔をし、自分を解放してくれたかもしれないものへの反発を招いてしまった。神に近づくための最も確実で近づきやすい道は、人間性を発見し理解することである。オイディプスはスフィンクスの謎を解いたとき、このことをよく理解していた。神に近づくには人間を経由する必要がある。なぜなら、人間は神の合唱団を象徴しているからだ。

クレオン症候群は、オウィディウスの「誰も自分の秘密を握ることはできない」という言葉を裏付けています。クレオンはナルキッソスの有名な病に苦しんでいます。一目見ただけで、彼は我を忘れ、自らの姿、つまり自分が象徴するものに気を失います。人はどうすればいいのでしょうか？ 自分自身を知るか、それとも無知のままでいるか？ 古代の神々は答えを示さず、あるいは堕落、破滅、あるいは最終的には記憶喪失を引き起こした後でしか答えようとしませんでした。ナルキッソスはデルフォイと矛盾するのでしょうか？ ナルキッソスは、自らを知ることを意図されておらず、自らを知る道を進まなければならない唯一の古代の存在なのでしょうか？ 予言の曖昧さは、人類にとって永遠の罠を織り成しています。まるで神々が常に人類がつまずき、愚かに見えることを望んでいるかのようです。この予言「もし彼が自らを知らないならば」とピンダロスの「汝自身となりなさい」の間に関連性を見出すことはできないでしょうか、あるいは見出すべきではないでしょうか？ なぜ私たちは「あなたはどこから話しているのか」という言葉を完全に理解していないのでしょうか？時間と空間を開始し、個人を定義するものは何でしょうか？ソフォクレスの天才性は、時が確証するものを明言したことにあります。人間の苦悩は永遠です。人間性に関する最も啓発的な例は、新約聖書の中でペテロとイエス・キリストが語り合う場面です。ペテロは師に、自分の信仰は完全に誠実であると信じていると主張します。そこでイエスは、ペテロが三度否定するまで太陽は昇らないと告げます。すべての人が語る最初の場所は、自分自身の弱さです。それぞれの限界を認め、必ずしもそれに甘んじるのではなく、それを克服することは、私たちが信じている自分ではなく、あるがままの自分から物事を考えることを促します。自分の弱さに気づかず、それを忘れ、それを考慮に入れない人は、最近よく言われるように、現実から乖離しています。乖離とは、自分のものではない牧草地から養われ、自分の牧草地を拒絶して、より良い別の牧草地を探すことを意味します。 「世間知らず」という言葉は、ヴィクトル・セガレンが述べたように、異国情緒あふれる人物を表現する際にも用いられます。また、「世間知らず」という言葉は、私たちが耳にする考えが、どこからでも問題なく得られる、つまり根無し草であり、あらゆる言語に翻訳可能で、コンピュータにおけるフレームワークや共有ライブラリのようにエクスポート可能であることも意味します。「世間知らず」という言葉は、「あなたはどこから来たのですか？」という問いへの答えを妨げ、前者は後者をアイデンティティに基づくもの、あるいは「極右」だと揶揄する傾向があります。この問いを必死に回避しようとすることで、私たちはこの問いを破壊してしまいました。将来、もはや「どこから話しているのか」を問うことは不可能になるでしょう。なぜなら、私たちは抽象化と根こそぎの段階に達し、この問いはもはや意味を持たなくなるからです。クレオンはこの力の概念を体現しています。彼は自らの内にあらゆる祖先を根こそぎにし、何か新しいものを創造し、新しい力、新たな力を体現しますが、同時に唯一の権威ある力を体現しています。彼は権利と義務を体現し、すべてを体現しています。 「人はどこから語るのか？」という問いにおいて、時間と空間、過去と現在は限定され、語られようとします。なぜなら、人は話す瞬間のその人の全体性を考慮に入れなければならないからです。そして、もし言葉に全体性が存在するならば、その言葉はその人の存在の全体性を表現するのです。自分自身でなければ、どうして語れるでしょうか？それは、自分を他人と取り違えることです。クレオンはナルキッソス症候群に苦しんでいます。ナルキッソス症候群とは、自分の姿、自分自身であることさえ知らずに、自分の姿に恋してしまう人のことです。「ありのままの自分になる」とは、「自分自身になる」や「自分の価値に見合った自分になる」こととは異なります。私たちは、自分の成果を活かすために、善行や悪行を数えません。「ありのままの自分になる」とは、沈黙、自分自身の沈黙に浸り、自分がずっとそうであった人、そして自分の行動を通して成長させなければならない人と共にいることを意味します。「ありのままの自分になる」とは、自分の使命を理解するために必要な教育を強​​調することで、天職を定義しています。

ナルシシズムは現代の病であり、共同体主義の特徴であり、またその一因でもあるが、社会の衰退を告げるものである。自分の周囲にいる誰もが、ただ揺らめくだけの鏡に映る自分を見つめ始めると、あらゆる批判的思考が薄れてしまう。この自己満足は、方向性の喪失、出自の曖昧化、あらゆる伝達手段の喪失によって引き起こされるが、何よりも重要なのは、あらゆる権威を忘れ去った社会において、誰もが自分自身の姿と隣人の輝きに目を向け始めるということである。承認は、自分のイメージを隣人のイメージと比較することによって得られる。承認は、かつての共同体内での直接的なものではなくなり、今や羨望のみに基づいている。テレビなどの特定のメディアが、その主要な手段となっている。この断片化は、忘却と相対主義という肥沃な土壌の上に成り立ち、そこで繁栄している。そこでは、もはや何事にも意味がなく、しかしあらゆるものに意味がある可能性があるのである。権力と権威の古来からの混同――ソポクレスの戯曲でクレオンが見事に体現した混同――は、水平的で内在的、そして単調な視覚を生み出す。鏡は、古代において人々が自身の像に惑わされないよう禁じられた道具であったが、現代においては、倒錯と言わざるを得ない新たな次元を帯びている。ナルキッソスは自分の姿に恋をしたが、それが自分だとは知らなかった（「もし自分が自分を知らないのなら」）。しかし現代人は、自分の写真を撮り、修正を加え、その像の真実と虚偽を完全に理解し、それを他者に見せることで、彼らもそれを愛するようになる。人々は互いに拍手喝采し、ほとんど瞬時に交代で、この栄光の反射の儚い性質を際限なく体現していく。

誰もが栄光の瞬間、究極の承認の形を夢見る。それは、はかないものが君臨する時代、つまり、瞑想、親密さ、そして内面生活を禁じ、それらを息苦しい喧騒、非難する群衆、そして倒錯した猥褻さに置き換える、落ち着かない即時性が支配する時代においてである。クレオンは王となり、鏡を手に取り、そこに映るものを愛する。彼の傲慢さ、プライドが彼の魂を締め付け、その存在そのものを忘れさせる。なぜなら、魂こそが、ある意味で、常に自然と文化、精神と肉体の間で引き裂かれている人間のバランスを保つものだからです。王としての自分のイメージに夢中になったクレオンは、王が何をすべきかではなく、王としての自分が何をすべきかを思い描き始める。そして、狂おしいほど壮麗なこのイメージの魅力がクレオンに染み込み、陶酔させ、圧倒していくにつれ、彼は抑えきれない心の中で、最も奔放で非凡な行為を思い描く。なぜなら、彼の内に宿るこの壮麗な王にとって、美しすぎるものは何もないからだ。クレオンはもはや自分がどこから話しているのか分からなくなっていた。知ることができないのだ。彼はもはや現実から切り離されている。つまり、もはや物語、記憶 ― 彼自身の、そして彼の街の記憶 ― を語っているのではなく、ほんの一瞬さえも語っていないのだ。なぜなら、ポリュネイケスの埋葬を禁じる法律は、王の力では到底及ばない不名誉な法律であることが明らかになったからだ。 「キリスト教都市において、世俗の権力が永遠の救済を剥奪し、永遠の地獄に突き落とすことで犯罪者を罰する姿を想像してみてほしい。 」ソフォクレスはクレオンという人物を通して、人間におけるこの欠陥の無常さを描いている。この欠陥は、古代においてもキリスト教においても罪の君主であるプライドによって支配され、隷属させられている。そして、その忠実な共犯者である嫉妬にも助けられている。ナルキッソスとクレオンは、嫉妬が自分たちの首を絞め、偶像、つまり偶像を崇拝するように仕向けていることに気づいていない。権力と結びついた嫉妬こそが、クレオンを権力を奪取することでそれを踏みにじる、不可能な法律を制定へと駆り立てるのだ。「自分の言うこと、自分の言い方以外は何も正しくない、という考えを心に抱くな！自分だけが理性的だとか、他の誰にもない言語や感性を持っていると思っている者は、その心の奥底を覗けば、空虚なものだということが分かるだろう。」ハイモンは父の目を見開かせたいと願う。彼は常識を持ち、民衆の声に耳を傾ける。ハイモンは父の統治方法を述べる。「お前が一人で空っぽの国を統治する姿が目に浮かぶ」。そして、権威の存在を父に思い知らせる判決を下す。「お前が正義に反する不正を犯しているのが見えるからだ」。そしてさらに、
「では、私が権力を行使する際に不正を犯しているというのか？」と
。「お前が神々に与えられるべき名誉を踏みにじっている時、権力を行使していないということだ」。
クレオンと息子の対話は、狂気じみた暴力の渦に巻き込まれる。王としての自分のイメージが自分の望むほど好まれていないことに激怒したクレオンは、衛兵にアンティゴネを直ちにハイモンの前に連れてきて処刑するよう命じる。なんと恐ろしいことか！クレオンは凶暴化する。ハイモンは、これから繰り広げられる恥辱の光景から逃れようと逃げ出す。「もし彼が自分自身のことを知らないのなら」と、占い師はナルキッソスについて予言していた。それは原因だったのか、それとも結果だったのか？預言にはよくあることだが、預言は何かを伝えるためではなく、むしろ受け手に注意を促すために使われる。「もし彼が自分自身を知らないなら」というのはまさにクレオンとナルキッソスが行うことであり、彼らも同じように、自分自身を忘れることでそれを実行するだろう。

権力と権威を混同するとどうなるでしょうか？この混同は一体何なのでしょうか？暴政は、一般に信じられていることとは反対に、様々な形で現れ、必ずしも全体主義の産物とは限りません。暴政は混乱から生まれるため、混乱を生み出します。そして、それによって自らの根源を永続させます。暴君は自分自身から逸脱するようになります。もはや「ありのままの自分になる」のではなく、「自分が信じている自分になる」のです。私たちは原罪という傲慢な波に乗り続けています。暴君の特徴は孤独です。嫉妬は、自分が嫉妬する相手に近づこうとすることで、相手を孤立させます。このように、ポリュネイケスとエテオクレスは嫉妬に支配されました。自分自身を知りすぎようとする人は皆、同じように嫉妬に支配されます。自分自身を深く知りたがるあまり、人は理解し、共鳴する。間違うことを拒否し、研究の失敗、人間存在の不安定さと脆さをもはや受け入れず、むしろ人間の意志が世界を支配し、主権を持つと信じる。神への満たされない憧憬は、怠慢と怠惰によって、人間を権力への意志に溺れさせる。権力への意志は、どのような忘却から生じるのだろうか？謙虚さの欠如から。それは人間における嫉妬の最も進んだ形であり、全人類に対して行使されているように見える。権力への意志は、人間の意志のあらゆる行為と同様に、自らを蝕む。それは轍に陥る可能性がある。なぜなら、それが確保する復讐心の裏返しとして、現実を忘れ、それを正すことができると確信するからだ。権力は自己の分裂を誘発し、それ自体で自己の革命を形成する。

「ありのままの自分になる」という言葉には、ある種の従順さが求められる。なぜなら、それが暗示する天職は、人を駆り立て、高める境界線によって定義されるからだ。天職とは、昨日や明日のことなど考えずに快楽に身を任せられるような道ではない。天職は、乗り越えるためにそれと格闘するまでに、途方もない、あるいは不可能なほどの努力、あるいはその両方を必要とする。天職には日々の生活との闘いが伴い、後者は自らの不十分さを露呈させることで、私たちを弱体化させかねない。天職は、この不十分さも一時的なものであり、立ち直れないほどの屈辱はないと主張する。羨望は失敗を想像することができない。羨望は失敗を否定するか、不吉な前兆とみなし、厚い口実と言い訳の層の下に隠す。羨望は、失敗を克服するために拒絶する以外に何もせずに、失敗を受け入れることを拒む。それゆえ、羨望は何かを作ることを拒絶し、復讐に浸るため、天職にとって障害となる。嫉妬は、他者を強く推し進めながらも同時に憎むことにもなり得る。なぜなら、他者は自らの意志を成就させるための道具だからだ。「自分らしくあること」と「自分になる」こと――これは同じ意味だが――はどちらも服従を強いる。なぜなら、私たちは孤独ではなく、むしろ先祖と祖国の歴史の総体だからだ。自分の欲望だけに従う者は、服従の仕方を知らない。真の服従は常に他者、あるいはより高位の権威に向けられるからだ。

上位法への憎悪はあらゆる暴君に見られる。権威は権力への抑制力であり続け、暴君はそれを併合しようとする。ハンナ・アーレントは、ローマ人、古代人、建国の父たちにとって権威とは何かを列挙しており、この考えは今日のアメリカ合衆国にも依然として見られる。ヨーロッパ、特にフランスは、もは​​や過去を愛しておらず、その意味を理解しておらず、その厳しさを嫌悪しているため、権威という概念を失ってしまった。過去を忘却することは、ゼロから過去を創造することと同様に、しばしば虐​​殺に先行してきた。今日では、下からの権威、人民からの権威という話が頻繁に聞かれ、こうした言説に依拠する人々は、問題の核心はそこにあると考え、より多くの民主主義を要求する。しかし、民主主義はその名が示すように、権力であり、権威に取って代わろうとすることが多いとしても、権威ではない。権威は、取り返しのつかないほどに汚名を着せられずには世界で「活動」できないので、権力にはなり得ない。それは、私たちがその光を追い求める灯台です。アンティゴネはこのことをよく理解していました。アンティゴネは、不文律、永遠の律、神の律を指して、人間は学ぶことさえできず、また学ぶべきでもなく、ただ疑問を抱かずに適用するだけだと説いていました。この権威は、人々を奴隷にするためではなく、成長を助け、彼らを自分を超えた存在へと導くために存在します。今日求められている平等は、専制政治に対する唯一の真の盾である権威とは対照的であるべきです。権威は、世界の状況について意見を述べるために召集された長老会議に例えることができます。クレオンは悪い人間ではありませんが、彼はこれらの永遠の律法を忘れ、あるいはむしろ放棄し、権力の快楽に耽っています。権威に左右されないこのような決断は、人々を団結させるものは何もなく、分裂を生み出します。ハイモンは父にこのことを思い出させ、世間の噂はアンティゴネが法に背いていると告げます。そのため、クレオンは自分の主張を強化するために、さらに大きな力、さらに大きな力を呼び起こすしかありません。彼は自分に向けられたあらゆる言葉、自分に反対するあらゆるものに反応し、その一つ一つが自らの権力強化への一歩となる。「頭の中に一つの考えも抱くな。自分の言うこと、言い方以外は何も正しくない、というのだ。自分を理性的だとか、誰にも負けない言葉遣いや感受性を持っていると思っている者は、その心を開いてみれば、空虚なものだ。千のことを知り、弓を引き締めすぎないことは、たとえ有能な者であっても、人間にとって屈辱的なことではない。」嵐で増水した急流の岸辺では、崩れ落ちる木々はすべて枝を残し、抵抗する木々は根こそぎにされるのが見える。しかし同時に、「神々に捧げられるべき栄誉を踏みにじるのは、（権力を）行使しないからだ。」こうしてクレオンは信念を撤回することを拒み、さらに孤立を深める。もし信念を撤回すれば、狂人、あるいはもっとひどいことには弱虫とみなされるだろうと確信しているのだ。力こそが彼の唯一の羅針盤となった。しかしクレオンは、真の力とは疎外することではなく、守ることであることを忘れていた。

権威との誤解こそが、現代、ひいてはクレオン自身のあらゆる弊害を結晶化させている。テーバイ王を屈服させるにはテイレシアスが必要となるだろうが、その時すでに手遅れだろう。クレオンは神々と権威を軽蔑しすぎているだろう。こうして現代は権威から距離を置き、権威を暴力と見なしてきた。それは必ずしも実用的ではないとしても、強制するがゆえに「暴力を振るう」暴力なのだ。それは、強制したり制限したりするもの、そしてとりわけ階層構造を追及する。なぜなら、階層構造こそが、私たちが自分らしくあることを妨げるものの核心であり、私たちが「個性化」と「個人主義」という紛らわしい言葉で一括りにしているものだからだ。権威はナルキッソスと対峙する。ギリシャの神々自身も善と悪に屈し、他の神がかけた呪文を解こうとしなかった。フランスの王たちもまた、先人たちの功績を、先人たちを中傷することなく継承した。人生を紡ぎ続けるために、既存のものを考慮に入れることは、既存のものの価値を認識し、それに取り組み、全体を拡張するだけでなく支え続ける政策を策定するという挑戦から生まれます。ヨーロッパは、権威という概念に依拠しつつも、公の議論の場に一切介入することを禁じています。アンティゴネと神々の親密さ、神々への彼女の接近、ゼウスへの彼女の近さは、比類のないものであることが明らかにされています。そして、私たちが目を向けるならば、まさにこの点こそが、アンティゴネが私たちに最も啓発を与えてくれるのです。アンティゴネは、神でなければ誰も触れることのできない権威の道具であるドグマとは何かを私たちに思い出させてくれます。それは、私の自由を束縛し、口を塞ぐような恐ろしいものではなく、神との親密さです。ドグマは私に自由を与えてくれます。なぜなら、それは私を私自身の内側、私の最も深い部分から、私を定義づけ、私をこれほどまでに唯一無二の存在にするものを引き出すように促すからです。ドグマは、困難な時代に私たちがその王者の尊厳によって身を守ることができる伝統なのです。

クレオンは凍りつき、硬直し、行動を結晶化させる。もはや彼を通して流れるものは何もない。生命は、この傀儡王の周りを、方向感覚を失った彼の周りを回転し、引き寄せられる。クレオンの真の罪は、生命に対する罪であることに疑いの余地はない。彼は生命を差し控え、自らがその所有者であると信じていた。ポリュネイケースの埋葬を拒否することで死を制御できると信じた時点で、彼の行為は完了した。オイディプスは神格化に達したが、クレオンの評価は誤っていた。オイディプスは神々の託宣を誤解することで、常に過ちを犯してきた。彼は神々に対して陰謀を企てたわけでも、敵意を抱いたわけでもない。彼は神々に逆らったわけでもない。彼は運命の女神たちの不運な運命を受け入れたのだ。オイディプスはデルフォイ以来、絶え間なく語り続けている。彼の出自は、彼の全生涯を説明し、物語っている。クレオンはアンティゴネという思いがけない敵対者を見つけ、この衝撃から決して立ち直れないだろう。戦いにおいて、奇襲はしばしば決定的な武器となることは周知の事実です。クレオンはアンティゴネにあらゆる権利を認めませんでした。なぜなら、彼女は若い娘であり、従わなければならないからであり、彼女に対して義務を負っているからであり、彼に敬意を払い、国事に関して発言権がないからです。クレオンは歴史的記憶喪失によって、権力と権威を混同しています！権力が君臨する場所で権威が君臨するとしても、権威と権力は互いに絡み合っていなければなりません。聖パウロは、このことを魔法の呪文「オムニ・ポテスタス・ア・デオ（すべての力は神から来る）」で要約しました。つまり、誰かが神を忘れて権力を使うなら、その力は無価値であるということです！ 問題はまさにこの小さな隙間、人間の視点から見ればネズミの穴、アンティゴネが指を滑らせてクレオンが苦痛に悶えるまで押し込むであろうその隙間にあります。自分の言説に、自分が気づいていなかった、予期していなかった、そして存在すら知らなかった欠陥、思春期の恩知らずの少女に露呈した欠陥に気づいたクレオンは、その恐怖に怯え、目の前に突きつけられた明白な真実にたじろぐ。自分には今のようなことをする権利などないのだ！なんてことだ、何という衝撃だ！クレオンはテーベを完璧な都市にすることを夢見ている。かつてない完璧な都市、そして決して実現しない都市に。だが、彼はまだそれを知らない。クレオンもまた、頭の中で何度も繰り返し再生する夢に囚われている。完璧な都市の指導者であり、その都市の寸法を定め、境界線を引き、境界を切り取り、門と錠前を設置した偉大な指導者の夢だ。¹^{アンティゴネ}はオイディプスの死の地、ポリュネイケースの死の地について語る。彼女はデルフォイの神託を語り、二世代を並置しています。アンティゴネは決して父のもとを離れませんでした。彼女は女として生き、ハイモンとの間に子供をもうけることもできましたが、そうではなく、別の道を歩みました。彼女は父と特別な親密さを保ち、最期の瞬間まで共にいたため、父の記憶とともに生き、その記憶が彼女を強くし続けています。オイディプスがアンティゴネにどれほど大きな影響を与えたかを評価することは困難です。父と娘の関係は、ここで現在、日常生活の中で語られています。アンティゴネが語るすべては、この場所とこの理解に根ざしています。なぜなら、それは関係性であると同時に、場所でもあるからです。アンティゴネは、父と分かち合った親密さによって、人生の道筋が一瞬にして善から悪へと転じ得ることを知っている。一見何気ない一瞬の出来事であっても、それは生涯、時には何世代にもわたって浸透していく…この親密さは、神々の運命に立ち向かい、彼らの権威ある決定に従う強さも彼女に与えている。同時に、戦うこと、人生の出来事と闘うこと、そして警戒を怠らないことを拒否する。もしオイディプスがあらゆる困難、そして彼自身に反して、彼を支えているものがあるとすれば、それは威厳である。クレオンが誘惑といった策略に訴える時、アンティゴネはそれをまとう。クレオンはオイディプスに何の啓発的なものも見出さず、ただ全てにおいて失敗した男としか見ていなかった。クレオンはあらゆる仕草において親密さを拒絶する。彼はそれを恐れる。もはや何も彼を怖がらせるものはない。そしてついに親密さを見出したとしても、それはただそれを利用するためだけである。クレオンは物事を利用し、自分のものにする。彼は物事にどう接すればいいのかを知らない。アンティゴネ、我らが小さなアンティゴネは、宝を所有している。ソフォクレスは、彼女がその宝を知っているのか、あるいは完全に認識しているのかについては触れていない。しかし、詩人がアンティゴネの一見絶対主義的な振る舞いを通して私たちに伝えているのは、父娘の絆の不滅性、そしてそれゆえにその結実である尊厳、忠誠、正義、権威への敬意、ひいては神々への敬意の不滅性である。もし誰かがアンティゴネからこの宝を奪おうとするなら、彼女の心臓を引き裂かなければならないだろう。クレオンはまさにそうするだろう。なぜなら、彼は自分が全く無力であることを悟るからだ。劇中の他の誰もがクレオンを恐れている一方で、クレオンはアンティゴネを恐れている。彼は彼女の確信に心を痛めている。もし彼が歴史を学ぶ時間を持っていたら、間違いを犯したかもしれない。しかし、より人間的な方法で指導者としての役割を担っていただろう。彼は自分のビジョンに閉じこもることはなかっただろう。狂気と明晰さが入り混じったジェスチャーで、彼がアンティゴネの前にひざまずいて彼女の膝を抱きしめ、この若い女性が彼の前に置いた宝物、教義という素晴らしい宝物、名もなき、前代未聞の、無限で遍在する知識、つまり神の知識を授ける内なる生命の神聖な包み物に気づいた後に泣いている姿を想像することができます。