ジャン＝ピエール・モワセ著『カトリック史ノート』（第 9 章：近代化の衝撃（18 世紀半ば - 1870 年）。.394ページ。戴冠式の後に瘡蓋を触る儀式は今もなお行われているが、その威厳は失われつつある。その兆候として、按手の形式が変化している。かつては「王があなたに触れれば、神はあなたを癒す」だったが、今では「王があなたに触れれば、神はあなたを癒します」となっている。古い確信から離れ、権威との新たな関係が生まれたことを示すもう一つの兆候は、18世紀半ば以降、フランスで避妊の習慣が広まったことに見られる。.
p 395。確かに、このモデルの侵食は、宗教を自由に与えられた個人的な信念として再定義した啓蒙主義によって致命的な打撃を受けました。.
p 396. 人類は理性を使うことで進歩の道を歩んでいます。.
反対戦略に固執する教皇たち、そして彼らとともに強硬派のカトリック信者たちは、キリスト教世界への仮説的な復帰に賭け、彼らには不吉な歴史的括弧と思われたものを閉じようとしてきた。.
カトリック教に対する思想闘争に身を投じた作家の中で最も著名なのは、ヴォルテール（1764-1778）である。彼はカトリック教を理性と自然に反するものとして批判し、パンフレット、物語、論文などを書き連ね、自らの不満を執拗に繰り返した。「迷信」に対するこの闘士は、特にカトリック教会を攻撃したが、他の宗教も容赦なく攻撃した。.
p 397。一般的に、ヴォルテールは形而上学を不快に思う。なぜなら、彼の目には、証明できない主張は狂信を生み出すだけだからである。.
彼が主張するこの宗教は、理性に従い、あらゆる啓示を排除した、自然で寛容な宗教です。.
ヴォルテールやほとんどの「哲学者」にとって、宗教の問題は、道徳と公民権の基礎となる、自然で寛容な宗教である。.
1917年にイギリスで発祥したフリーメイソンも、宗教的寛容と信仰を広める上で重要な役割を果たしている。.
集会や結社の権利が認められていない時代に、フリーメーソンは会員が秘密を守る義務があるため、ますます破壊的な組織として現れます。.
例えばフランスでは、カトリック教徒にフリーメイソンに近づかないように勧める1738年と1751年の回勅は、ガリカニズムのせいで受け入れられなかった。.
p 401。ユスティヌス・フェブロニウスという偽名の運命に隠れて、彼は 1763 年に、教皇の権力の二重の低下を主張した響き渡る著書『教会の状態とローマ教皇の正統性』。
彼の成功は、ドイツ司教区に広く浸透していたローマの権威主義に対する敵意に遭遇したことで説明できる。.
国家のplacet の対象となり
皇帝は、その時代の人として、観想命令に対して敵対的であり、それらは不必要であると考えていた。.
p 404。ガリア議会派とジャンセニストは彼の長年の敵である。.
p 406。ブルボン家の宮廷はクレメンス13世にイエズス会を鎮圧するよう促したが、彼は拒否した。.
p 407。彼らに対して不本意ながらも与えられた公民的寛容は、政治的なものであり、したがって不安定である。.
p 408。前例のない出来事の性質が問題となっているが、国のアイデンティティも同様に問題となっている。.
フランスは、他の「蛮族」の王たちよりも早く改宗したクローヴィス王のおかげで、15世紀以来教会の長男の称号を公式に保持してきた神聖な王によって統治されており、カトリック教会の象徴です。.
p 409。苦情ノートに自分の意見を述べた市民に昇格した対象者については、聖職者の物質的状況を見直すことが特に必要である。.
「何人も、たとえ宗教上のものであっても、その意見によって不安にさせられることはない。」（人間及び市民の権利の宣言、第10条）。1790年2月以降のフランスのカトリック教会の状況：厳粛な誓願は禁止され、観想的な修道会は解散された。.
410ページ。この措置は、ヨセフ主義の一側面を彷彿とさせるが、数ヶ月後に制憲議会で勢いを増した反カトリック主義の産物ではなく、むしろ、無益とみなされ、個人の自由を否定する呪縛とみなされた生き方に対する長年の敵意の頂点である。結局のところ、ルイ15世はイエズス会を弾圧し、修道会委員会を通じて修道院の数を減らしていた。.
1770 年 7 月 12 日の聖職者民事憲法はカトリック教会を迫害したいという願望の結果ではなかったが、それでもフランスにおける宗教的分裂の起源となった。.
411ページ。革命開始から1年後、制憲議会の議員の大半は明らかに反カトリックではなく、いかなる形の世俗主義も確立しようとはしていなかった。彼らは、ローマから遠く離れた国家の厳しい管理下に置かれる国教を築くことでガリアニズムを推進し、1790年7月14日に行われた大規模な市民式典において、国家はガリアニズムのための資金確保も図った。三色旗のサッシュを巻いた300人の司祭が、祖国の祭壇を囲むように招かれ、野外ミサの挙行に参加した。数週間後、国王は渋々ながらも聖職者民事憲法を公布した。.
p 412。彼はカトリックがもはや支配的な宗教の地位を失っているという事実を激しく拒否し、不当に与えられた「抑制されない自由」を非難している。.
この意味で、教会と革命の断絶は偶然の産物でした。数週間のうちに、立法議会は「自由と平等の誓い」として知られる新たな誓約を課し、「修道生活の完全な消滅」を決議し、誓約を拒否した司祭たちを追放しました。容疑者捜索のため、多くの反抗的な司祭たちがパリの監獄に送られ、1792年9月2日から5日の間に、少なくとも2,000人の犠牲者のうち、約300人が暴力の爆発によって虐殺されました。.
p 413. 1792年9月、立法議会に代わる国民公会が共和国の成立を宣言し、戴冠したルイ16世に死刑を宣告した。1793年3月にヴァンデ県で発生した反乱は、緊張を頂点にまで高めた。.
その遡及的な出発点は、君主制の廃止後の共和国の建国、すなわち 1792 年 9 月 22 日です。.
p 414。実際には、革命暦は純粋にイデオロギー的で不都合な創造物であり、フランス人は大部分においてこれに無関心である。.
この方向への一歩として、パリのノートルダム寺院や、この機会に理性の神殿に改造された他の教会で理性の女神に捧げられた革命的な崇拝が行われました。.
その後、国家理神論が勝利し、反カトリック弾圧が頂点に達した。.
p 417。フランス革命は明らかに真の宗教的中立を生み出そうと奮闘しており、それはアメリカ合衆国が当時達成したものであった。.
臨時政府が現世の権力と共和国の崩壊を宣言する。.
418ページ。この条文の前文は、「カトリック、使徒的、ローマ教は、フランス国民の大多数の宗教である」と認めている。これは社会学的な観察である。国家はカトリックの真実性について発言することはできない。.
p 419。宗教的少数派についても、ユダヤ教に関する若干の緩和措置を除けば、公的承認の恩恵を受けている。.
ナポレオン・ボナパルトはカトリックがフランス社会に再び足場を築くことを許可したが、法的特権は与えなかった。.
ナポレオンが愛徳姉妹会やラザリスト宣教師たちを容認し、援助するのは、前者が彼の社会奉仕活動から解放され、後者が福音伝道活動を通じて海外におけるフランスの影響力の貴重な補助者だからである。.
p 421。ピエモンテ評議会議長カヴール伯爵（1810-1861）の「自由な国家における自由な教会」という定式は、カトリック教会の自治を損なうことなく、宗教と社会を明確に区別する社会を建設するという野心を要約しています。.
フランスでは、ルイ18世によって制定された1814年の憲法第6条により、カトリック教が「国教」の地位に回復されました。.
リベラルな意見の大きな失望にもかかわらず、教会の真実はフランスの法的真実になります。.
こうした比較的抑制された体制にもかかわらず、この政権は一部の世論からその聖職者主義を理由に非難され、その結果、1830年の革命で教会が崩壊した際に、教会も巻き込まれて衰退した。.
p 425。カトリックにとっての現代の主な危険である自由主義は容赦なく前進している。.
カント哲学では宗教的信仰の地位そのものが軽視されている。.
エマニュエル・カント（1724-1804）は、修復可能かつ識別可能な現象の世界、つまり科学と行為の世界と、知識を超えようとする理性の表現である神の世界の2つの世界を区別するに至った。.
形而上学と神学の結論は、今や真実として受け入れられるべき範囲外に置かれています。.
p 426。マルクスにとって、人間の尊厳とは、集団所有を通じて搾取から解放されることであり、それによって宗教的信仰は疎外の終焉とともに自ら消滅しなければならない。.
427ページ。1870年、人類史は教導権――つまり革命の内容を教える権威――が忠実であり続けた6千年に限定されていました。同様に、医学の進歩は、それまでしばしば神の罰や悪魔の影響として提示されてきた病気に対する超自然的な説明の終焉を告げるものでした。.
p 428。ドイツでは、イグナツェ・フォン・デリンガー司祭（1799-1890）がカトリックの知的後進性と権威主義的な対応の不十分さを認識していた。.
彼の教えはミュンヘンから、数か国語に翻訳された出版物、書簡、学生たちを通じて広まり、遠く離れたカトリックの科学にいくらかの輝きを取り戻すのに貢献した。.
p 429。ゾラ『大地』：今や悪魔の観念が彼らを笑わせ、風や雹や雷が復讐心に燃える主人の手中にあることを彼らが信じなくなったのだから、許しを買うために震え、卑屈になることが何の役に立つというのか？
フランス社会の変化を鋭く観察していたゾラは、ボース地方で進行しているカトリックの女性化を無視することはなかった。.
430ページ。少しずつ、社会主義的な希望がキリスト教的な希望を犠牲にして勢力を伸ばしている。キリスト教的な希望は、彼らが「人間的尊重」と呼ぶもの、つまり皮肉への恐怖がこのような形で広がっていることを嘆いている。皮肉は特に男性に重くのしかかる。.
しかし、この慣習の意味は変わり始めている。いわば、誕生しつつあるのだ。古くからの慣習であり義務であった世界では当然のこととされていたが、19世紀を経るにつれて、洗礼は個人的な行為となり、男性人口のますます多くの割合がもはや行わないことを選択するようになった。考え方の問題が意見の問題へと変化し、洗礼を受けた人々の一部が洗礼から遠ざかることになった。.
世紀の山積する課題に直面しても、カトリック教会は活動を停止することはありませんでした。教会を牽引したのは、何よりもまず、カトリックを礎とした宗教的感情と中世文明を重んじる文化運動、すなわちロマン主義でした。ドイツでは、ロマン主義の感性は18世紀末、フランス革命によって広められた理論への反動として現れました。.
1805 年の彼のカトリックへの改宗はドイツでは特異な出来事ではなく、個人主義、合理主義、政治的または経済的自由主義に対する防壁として現れた宗教に対する世代的な魅力の表れであった。.
432ページ。ゴシック様式の大聖堂がこの素晴らしい作品の頂点を成しています。その再発見された美しさは、18世紀に軽蔑された中世に再び栄誉をもたらすことに貢献しています。.
科学はまさに宗教に取って代わり、文化を結びつける新たな接着剤となっている。聖職者たちはこれに対抗する準備が整っていない。.
434ページ。社会的な領域において、カトリック教会は研究分野よりも積極的です。国家が貧困者に対して大きな裁量権を持つようになったこの時代に、多くの修道会や慈善団体が行う具体的な活動は、困窮する人々に救済をもたらしています。.
435ページ。当時の社会がほぼ荒廃していた状況において、これらの社会主義カトリック教徒の行動は、工場における児童労働を制限する1841年のフランス法といったプロテスタントの行動と相まって進歩を遂げました。しかし、彼らの努力は伝統主義的かつ階層的な動機から生まれたものであり、社会主義の約束ほど労働者に訴えかけるものではありませんでした。.
マインツ司教は、貧困の根本原因に対処するためのより包括的なアプローチを提唱している。自由主義と社会主義の両方を否定し、消費者団体や生産者団体、あるいは協同組合を通じた労働者の自主組織化、そして労働法制を通じた国家介入を主張している。.
p 436。しかし、重要な点は、「神の意志」による社会秩序の不平等を正当化する階層的な考え方が蔓延していることである。.
もう一つの負担は、教会が社会に支配的な影響力を持っていた古い秩序への執着から、近代性の表現に対する戦いを優先させていることにあります。.
工業化と急速な都市化の始まりがヨーロッパ社会を変容させる中、聖職者たちは時代遅れで過剰な自信に満ちた世界観に囚われ、現代の問題に対する現代的な解決策を提示することができませんでした。最終的には、カトリック教会の広範なネットワーク、慈善事業、そして諸団体が最貧困層の苦しみを献身的に軽減しましたが、社会変革を切望する労働者階級を結集させるような言説を生み出すことはできませんでした。.
革命ではなく、単に個人の漸進的な解放を望む人々にとって、聖職者は障害となるようだ。.
p 437。フェリシテ・ド・ランメネ神父（1782-1854）は、新聞「ラヴニール」を通じて、良心の自由、教育の自由、出版の自由、結社の自由、選挙の原則の拡張、地方分権化という綱領を自由主義カトリックに示しました。.
p 438。こうした脅威の積み重ねに直面して、ピウス9世は1864年に回勅『Quanta cura』で対応し、付録として『シラバス』を添えた。.
439ページ。世界規模で見ると、カトリックは18世紀後半から1815年にかけて、カトリック諸国がイギリスおよびオランダとの関係で直面した植民地問題、イエズス会の解散、そしてフランス革命とナポレオン時代の試練といった一連の困難を乗り越え、再び繁栄を始めました。1820年頃、ローマ布教省（Propagation Fide）の管轄下にあった司祭の数はわずか500人強でしたが、宣教活動の復興は始まっていました。.
440ページ。グレゴリウス16世が教皇在位期間（1831～1846年）に与えた効果的な支援も、この時期の宣教活動の刷新に大きく貢献した。教皇はインドにおけるポルトガルの庇護に抵抗し、ヨーロッパにおける過去の遺産への執着とは対照的な2つの革新的な取り組みを行った。一つ目は、奴隷貿易と人種的不平等の原則（ただし、奴隷制そのものは否定）を非難したことである。二つ目は、現地の聖職者に司教職を委譲し、彼らを従属的な職務に縛り付けるのではなく、司教職への準備を整えるよう呼びかけたことである。.
441ページ。例えば、1816年にコリン神父によってマリア会の名で設立された教導修道会は、1836年にグレゴリウス16世によって西太平洋における宣教活動へと導かれました。こうしてマリスタたちは、19世紀初頭まで福音が伝えられていなかったオセアニア地域に福音を伝えるために、当初の活動地域から離れ、カトリックの勢力圏をさらに拡大しました。.
神学者ジョン・ヘンリー・ニューマン（1801-1890）のように、彼らのうちの何人かはローマ教皇の陣営に戻った。.
1814年にピウス7世によってイエズス会が再建された。.
p 442。啓蒙思想の継承者たちは「修道会」を警戒しているため、この刷新には困難が伴う。
445ページ。酒屋の信奉者である聖職者の懺悔者は、もはや個人的な秘密を明かし、二度、あるいは何度も出頭してようやく赦免を受け、真の対話へと導かれる必要はなくなった。報酬ではない秘跡への参加を促す方が、脅迫するよりも望ましい。.
p 446。1854年に無原罪懐胎の教義を宣言することにより、教皇はイエスの母は罪なく宿ったという昔からの信念に新たな側面を与えました。.
p 448。バチカンは超山岳主義として知られるこの教会論的進化を称賛しています。.
不可謬性の教義は、特定の状況下において、教会が信仰を明確にしようと努める際に誤ることはできないという確信に由来する。この原則はキリスト教徒に広く受け入れられているものの、その適用範囲については大きく異なる見解が示される。1870年の公会議教父の定義では、この教義は教皇が最高位の職位である教皇座（ex cathedra）から、すなわち厳粛な手続きに従って講じる神学的問題に限定されている。根本的に、政治的・社会的立場はこの新しい教義の根拠とすることはできず、教皇の声明の大部分は誤りがないとは考えられない。.
449ページ。教皇たち、そして彼らと共に強硬なカトリック教徒たちは、反対戦略に陥り、キリスト教世界へのいかなる仮定的な復帰にも不吉な歴史的括弧を付した。この後退は、カトリック教会を今世紀の解放の勢力から切り離した。.
ジャン＝ピエール・モワセ著『カトリック史ノート』（第 9 章：近代化の衝撃（18 世紀半ば - 1870 年）。.
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