シャイアン・キャロンの人間性 ― 映画『アポストル』についての考察

ある朝、ラジオ・ノートルダムの番組「 ル・グラン・テモワン」でルイ・ドーフレーヌがインタビューしている若い女性の声を聞いて、私は驚きを隠せませんでした。その若い女性の名前がシャイアン・キャロンだと知ったのです。彼女はキリスト教徒で、 「使徒^1」。それは、神の恵みに触れたイスラム教徒がカトリックに改宗し、家族からの侮辱に耐えなければならないという物語でした。

メディアが一日中私たちに押し付ける絶え間ない噂や論評とはかけ離れたところで、シャイアン・キャロンの明瞭で落ち着いた声は私たちを魅了します。彼女は知的な質問には答え、どんな状況でもオリンピック選手のような冷静さを保ちます。彼女は暴力を用いずに闘いを繰り広げます。暴力が日常茶飯事となり、闘争が暴力に取って代わられた現代において、これほどの信念を示す若い女性は滅多にいません。私たちは、押し付けがましくなく、それでいて尊敬を集めるこの声を聞きます。傲慢さも意志の弱さもなく、穏やかで静謐な声です。ラジオの魔法が物語に深みを与えているのは事実です。シャイアン・キャロンの声は、豊富な経験に基づいています。彼女はそれをひけらかすことはありません、 必要な時には飾り立てることなく語ります。この経験は、彼女がほとんど意図せずして築き上げた、短くも濃密な人生から生まれたものです。苦しみとは何かを理解する年齢になる前に経験した悲惨な幼少期は、彼女がそれを意識する前から、人生を見る視点を形作りました。シャイアン・キャロンの話を聞くと、彼女はまるで開かれた本のようです。自分自身を開かれた本にすることを受け入れるということは、恐怖を克服したことを意味します。では、人はどのようにして恐怖を克服するのでしょうか？私はこのブログで恐怖について何度も語ってきました…しかし、恐怖について話すと、すぐに堂々巡りになってしまうようです。恐怖について話すことは、恐ろしいことではありません。恐怖について話すことは、慰めになります。恐怖には、恐怖と真の恐怖があります。神はヨブが真の恐怖を感じるまで、どれほど苦しませたのでしょうか？アーネスト・ヘローにとって、恐怖はゲツセマネの園に存在します。ベルナノスにとっても同様です。「ある意味で、恐怖は今もなお神の娘であり、聖金曜日の夜に贖われたのです。彼女は美しい姿ではありません。いいえ！時には嘲笑され、時には呪われ、すべての人に拒絶されます。」しかし、誤解しないでください。彼女はすべての死にゆく人の枕元にいて、人類のために執り成します。恵みは恐怖から決して遠く離れていません。一方が待ち伏せしている間、もう一方は溢れています。そしてその逆もまた然りです。真の恐怖は目に見えません。真の恐怖は共有されません。真の恐怖は個人的なものだ。それは、一人ひとりの心の奥底にある聖金曜日を物語る。

シャイアン・キャロンの声からは勇気が湧き上がってくる。しかも、それは彼女にとって第二の天性となった勇気だ。シャイアン・キャロンが勇敢なのは、生まれて間もなく捨てられて以来、ずっと生きようと願ってきたからだ。その後、彼女は聖人のような里親家族に託された。悲惨な境遇にあった彼女を見つけ出し、彼女に恵みを与えたのだ。まさに彼女の本質そのもの。恵みがなければ、彼女の勇気は勇気とは言えないだろう。恵みは信仰の味方であり、両者は手を取り合って共に歩み、すべての善良なキリスト教徒の苦悩の良心を和らげる。シャイアン・キャロンは、生きるように映画を撮る。彼女の勇気を語ることは、彼女の映画とその登場人物たちの勇気を語ることだ。 『使徒』、カトリックに改宗するイスラム教徒の主人公、ファイサル・サフィが並外れた才能を発揮している^。彼は生命力に満ち溢れている。結局のところ、生きるということは、恐怖の極みではないだろうか？生きるということは、自分自身をさらけ出し、欠乏、不完全さ、不完全さを認めることだ。私たちが隠そうと努力するあらゆる不完全さを。人生には、もはや嫌いなものを名付けるのではなく、愛するものだけを名付けるという、シンプルで最初の段階がある。それは無益で、ほとんど不条理に思える。もはや反対するのではなく、賛成するのだ。賛成することは、別の戦い方だ。賛成することは、恐怖を受け入れることと同義だ。なぜなら、恐怖は受け入れられるからだ…恐怖を愛し、大切にし、何があっても決して離れたくないと伝えることが可能なのだ。アキム（ファイサル・サフィ）は、映画の中で少なくとも2回、恐怖を受け入れる様子を見せている。イスラム教から離れていることを心配する家族の集まりに呼び出されたときと、2人の信者が彼を殴りに来たときだ。映画のこの2つの場面で、アキムは恐怖を優しく受け入れ、イエス・キリストへの信仰を宣言する。それは途方もない挑戦だ。彼に立ち向かうには、沈黙か暴力のどちらかしかない。どちらも結局は同じことだ。アキムは別の世界を歩み、恐怖を受け入れ、それを愛へと変え、勇敢になる。これこそが聖金曜日の変容なのだ。

映画 『使徒』カトリック教徒が脚本、製作、監督を務め、アラブ系イスラム教徒とユダヤ人の俳優を起用して撮影された ^。シャイアン・キャロンは、一体何者で、私たちに革命を起こすよう命じるのだろうか？ピュティア？預言者？それとも使徒だろうか？この映画は、イスラム教徒にとって、そしておそらくはキリスト教徒にとって、胸をえぐるような衝撃を与える。しかし、これはカトリック信仰を公言する献身的な芸術家の作品でもある。彼女は、信仰を公言しながらも、常に中立を保っているように見える。なんと素晴らしいことだろう！この映画は、私たちの心にキリスト教の理想を新たに刻み込む。隣人に対する私たちの欠点を思い起こさせるのだ。最も重要な問いの一つは、隣人の過ちを顧みる前に、まず自分自身の過ちを省みる義務ではないだろうか？たとえ私たちの過ちが隣人の過ちに比べれば些細なものであったとしても。たとえそうであっても？いや、むしろそうであるからこそ！これこそが私たちを他のすべての宗教から区別するものではないでしょうか？キリスト教は要求を突きつける宗教ではありません。キリスト教は、隣人に対する自由と親切というあらゆる思想の源泉です。例外なく、すべての思想の源泉です。キリスト教は隣人という概念を生み出し、それを善きサマリア人の姿を通して体現しました。私たちに求められているのは回心です。他者、つまり隣人への回心は、今、私自身への回心なのです。言い換えれば、隣人のためにキリストの使徒となり、その姿を体現することです。

を観たことがきっかけだった 『使徒』。