ロボットに対抗

50年以上前、カトリック教会は前例のない方法で教会の伝統を破る新しいミサを採用しました。しかし、改革者たちは伝統的なミサが自分たちよりも長く生き残るとは予想していませんでした。むしろ、その逆だと確信していました。そして彼らは、伝統的なローマミサの廃止という自らの目的を達成するために、あらゆる手段を講じました。^{しかしながら}、このミサが、祈り深い信者や神学生として、このローマ典礼の形式を執り行い、維持することに身を捧げる若者を含む、多くの信者を惹きつけ続けていることは認めなければなりません。これらの人々は、しばしばトラブルメーカー、懐古主義者、アイデンティティへの執着者、そして何よりも、第二バチカン公会議に反する者として、不敬罪として非難されています。第二バチカン公会議はもはやその精神から切り離されておらず、公会議の精神。教会においても、他の分野と同様に、進歩主義者は反対者をステレオタイプに矮小化することで烙印を押し、彼らの価値を貶める傾向があります。前回の公会議が私たちに思い起こさせているように、典礼は教会の生命の頂点であり源泉であり、典礼は伝統です。教会内部の典礼危機を解決するためには、たとえ時代が何もしないことを迫るとしても、そして特にそうであるならば、教会は傷つき傷ついた伝統の糸を修復しなければなりません。

どの第2バチカン公会議ですか?

「新しいミサ典礼書は、その中に暗示されているか、あるいは暗黙のうちに見られる、多岐にわたる解釈の余地のある新たな要素を考慮すると、その全体的構成と細部の両方において、第22回トレント公会議で定式化されたミサ聖祭のカトリック神学から著しく逸脱している。この公会議は、典礼の『規範』を決定的に確立することにより、ミサの完全性を損なう可能性のあるあらゆる異端に対して、乗り越えられない障壁を築いた。」 ^²教理省名誉長官オッタヴィアーニ枢機卿は、1969年9月3日、新しいミサが施行されるわずか数週間前に、パウロ6世にこの​​ように語った。これは、ある意味で、4年前に閉会していた第二バチカン公会議の結論となった。ここで、アルフレド・オッタヴィアーニ枢機卿という人物について少し考察してみよう。ローマの貧しい地域出身のパン屋の息子である彼は、ローマ教皇庁立神学校で優秀な成績を収め、神学、哲学、教会法の3つの博士号を取得しました。聖務省秘書官、そして信仰教理省長官を務めた彼は、公会議で議論されるべき議題の準備に4年間を費やしました。ヨハネ23世が選出された際には、「ハベムス・パパム（教皇の御名）」と宣言しました。1962年10月、教皇庁の仮面が剥がれ、進歩主義か近代主義かという立場が明確になりました。ヨハネ23世は公会議の開会演説で、ピウス12世率いる教皇庁チームへの軽蔑を示し、「キリストの花嫁は、厳しさという武器を振りかざすよりも、慈悲という救済策に訴えることを好みます。彼女は、非難するよりも、自らの教理の豊かさを強調することで、現代のニーズによりよく応えられると信じています」と述べました。 3.^、第二バチカン公会議全体の始まりを告げ、その予兆となる二分法を含んでいる。行為が非難されないのに、慈悲はあり得るのか？ そもそも傷がないのに、なぜ救済があるのか​​？ 罪を厄介な塵のように覆い隠そうとする願望ではなかったのか？ 慈悲が至高の権威であると主張するこの文言は、第二バチカン公会議のライトモチーフとなる。この文言以降、反乱が組織された。教皇庁が準備した文書、特に啓示の源泉に関する『啓示の源泉について』と『教会について』は拒否された。この拒否を批准するには絶対多数が必要だったが、ヨハネ23世はこれに同意し、相対多数で満足した。 「こうして、正真正銘のクーデターが遂行され、あらゆる自由主義派が『公会議多数派』へと組織化を進める過程で、ピウス12世から受け継いだ教皇庁の教理権力を掌握したのである。」^⁴ 作業文書が踏みにじられ、廃棄されたため、その後、典礼に関する作業が始まった。このテーマは統合をもたらすものと考えられていた。進歩派はいつものように、保守派がほとんど持たないような議題を持っていた。1962年10月30日、オッタヴィアーニ枢機卿が演説に立った。彼はまだ失明しておらず、先見の明を示すところだった。彼は、ミサの儀式が「各世代の気まぐれで再び流行る布切れのように」扱われないように求めた。聴衆は彼の話が長すぎると感じた。彼は地位に関係なく邪魔された。彼のマイクは多数の教父の拍手の中切断された。こうして第二バチカン公会議が始まった。

改革者たちの活動

伝統的なローマミサを愛することは、公会議に反対することを意味するのでしょうか？この問題は50年も議論されてきました。今日でさえ、トリエント公会議ミサを大切にする人は、自分の立場を正当化しようとすると激しい抵抗に遭います。まるで伝統的な典礼への愛が、新しいミサへの拒絶を示すのに十分であるかのように。またしても本質主義です。多くの人がこの主張に同意するでしょうし、同数の人が、第二バチカン公会議がラテン語ミサ、司式者が会衆に背を向けて行うミサ、そして舌による聖体拝領に終止符を打ったと主張するでしょう。そして、この数は、どれほど多くても間違いです。ほぼ最初から司牧的なミサになると宣言する公会議は、ある種の不信感を生みかねません。司牧と教義が互いに合意し、誰も越えようとも、越えることもできない境界線を引いたと信じるのは、あまりにもナイーブすぎるように思われます！第二バチカン公会議では、様々な考えが生まれました。これは、ラッツィンガー枢機卿、ジュルネ枢機卿、コンガー神父など、多様な知性に感銘を与えたものです。教皇庁の崩壊により、第2バチカン公会議で最後に残っていた障壁が弱まりました。教会に新しい風が吹き荒れました。それは世界の風であり、目新しいものへの嗜好がすべての人に感染しましたが、同時に前例のない知的、精神的競争も生み出しました。集まった高位聖職者全員が革命家だったわけではありません。決してそうではありません。第2バチカン公会議をそれだけに限定するのは真実ではありません。したがって、典礼から始めて、公会議の精神が定着し始め、すべてが可能であると信じるようになりました。それは聖霊の息吹か、それともサタンの煙 ^?委員会は聖なる典礼に関する憲章、 Sacrosanctum Concilium神の仲介者として行った研究を完了させ、典礼が何であるか、何であるかを力強く繰り返しました。ラテン語の地位は更新され、保証されました。第二バチカン公会議全体がラテン語で行われ、集まった高位聖職者全員が他に選択肢がなかったためトリエント公会議ミサに従ったことを、多くの人が忘れている。しかし、『サクロサンクトゥム・コンキリウム』には、バチカンのやや開きすぎた窓から入り込み、典礼改革の実施中にフランスでますます新たな熱狂をもって吹き荒れることになる進歩的な精神がすでに明確に示されている。「 instaurare 」と「 fovere 」という動詞は、この憲章の目標を「典礼の復興と発展」と定めている。「instaurare」は「復興する」と訳せるが、「fovere」はいかなる進歩とも全く関係がない！「 fovere 」はむしろ促進する、励ますという意味である。「したがって、（ラテン語と忠実な翻訳において）明確に述べられた目標は、典礼を復興し、促進することであった。新たな典礼を創造するために典礼を破壊することではない。」それを「前進」させることさえできない… ⁶ » 「典礼公会議」は、積極的参加（すでにピウス 10 世によって強調され、ピウス 12 世によって再び取り上げられた）と聖なる言語の尊重（引用します：「ラテン語の使用はラテン典礼の中で保持される」）というテーマを繰り返し強調していますが、手による聖体拝領や司祭の姿勢については何も見当たりません…すきま風は瞬間的に爽快かもしれませんが、首が凝り固まる原因にもなり、窓を閉めていれば汗をかくだけだったようなさまざまな副次的な被害も引き起こします。第二バチカン公会議は、忘れ去られたり、伝統の層の下に埋もれてしまったりした古代の物事の復興者（やはり中世への憎悪に駆り立てられた）であると自らを認識していたため、その時代にできる限り忠実に従い、要求のハードルを下げる傾向もありました。別の伝統から来た学者たちは、時には典礼に反対し、時には典礼運動に感化されながら、自分たちの強みを明らかにしてこの議論に参加する準備をしていた。

世界が経験したすべての革命の目的はただ一つ、権力であったことを私たちは知っています。革命の言説は民衆に依拠しますが、そこから利益を得るのは民衆だけです。 『典礼憲章』。「典礼は簡素で簡潔、そして信者に適応したものでなければならない」…信者はただ一つのタイプしかいないのでしょうか？そして、なぜ典礼が理解されることにこだわるのでしょうか？神聖なものは神秘に包まれているのではないでしょうか？神秘は信者の驚嘆の不可欠な部分ではないでしょうか？健全な習慣を持つ信者のうち、どれほどの人が典礼改革によって、控えめに言っても動揺したでしょうか？聖アンブロシウスや聖グレゴリウス大帝の祈りのラテン語朗唱が削除されたことで、どれほどの人が財産を奪われ、不当な扱いを受けたでしょうか？しかし、信者は、マリタンが同名の著書で呼ぶように、ガロンヌ川の農民なのです。そして農民はしばしば公会議の「新たな炎」を理解できず、むしろ数々の革新によって教会から遠ざかってしまいました。信者たちは、パスカルが的確に要約しているように、まだ典礼とは呼ばれていなかった慣習の中に、この新たな炎を見出しました。16^世紀初頭のプロテスタント宗教改革は、いわゆるキリスト教世界への憎悪を一層強め、その欠陥のみを指摘しました。そしてトレント公会議は、揺らいだカトリック信仰の再建に取り組むことで、この憎悪の流血を食い止めました。ソレーム修道院の創設者であり、聖ベネディクト修道会の復興者であり、まさに聖人たるドン・プロスペル・ゲランジェは、啓発的な著書『典礼年』を著しました。私たちは19世紀に生きています。フランス革命とその激動は、今もなお各教区に痕跡を残し、ガリカニズムとジャンセニスム（ドン・ゲランジェが「フランスのプロテスタント」と呼んだ）の記憶は、それぞれの典礼が全く異なる教区に今もなお息づいています。ドン・ゲランジェはローマ・ミサ典礼書を重視することで、教会を共同体の中心に復活させました。『L'Année liturgique（典礼年）』は典礼運動の始まりを示すと言われることもありますが、この書とこの運動は、その意図と行動において次第に乖離していきました。1680年、ドン・アンリ・ルクレールはパリ祈祷書。「彼らは際限なく削減しようと試みた。雑草を刈り取るだけで済むようなものまで、迷信と見えるものをすべて排除するという口実で、彼らは削減した。」典礼改革者たちは互いに追随し、互いに似通っています。この反典礼主義の伝統は、第二バチカン公会議で肥沃な土壌を見つけるまで、4世紀にもわたって続いてきた。進歩主義者は、保守主義者が自らの伝統を称えることができず、あまりにも礼儀正しく謙虚すぎると、古い考えを新しいものとして偽装する才能に長けている。ドン・ルクレールはこう続けた。「彼らは聖職者会と現世会の両方を破壊した…彼らは聖母マリアの祝祭儀を縮小することを許した。それは良識と敬虔さと同じくらい、良識の欠如を示していた…この危険な道において、彼らは行き過ぎた。聖母マリアの祝祭儀の教訓、つまり聖母マリアの特別な聖務日課の祝福は、少なくとも時宜にかなわない改変と抑圧を受けた。」聖母マリアよ、喜びなさい。あなただけがすべての異端を打ち破ったのです。（喜びなさい、聖母マリアよ。あなただけがすべての異端を打ち破ったのです。）という不敬な行為でした。同様に、 （聖母マリアよ、私に賛美を与えたまえ。あなたの敵と戦う力をお与えください。）いくつかの祝祭日の名称も変更されました。パウロ6世のミサ典礼書を見ると、典礼学者たちの考えは一貫していたことがわかります。彼らは聖母マリアの受胎告知である3月25日の荘厳日を、主の祝祭日「アンノンティアティオ・ドミニ」ドン・ルクレールはこの点について次のように結論づけている。「訪問という適切な務めを抑圧することによって、長年の伝統が破られた。神の母がこのように扱われたならば、この世での彼女の代理人も免れられなかった。応答唱：あなたは羊の牧者、使徒の君主である。そしてアンティフォナ：彼が大祭司であったとき、彼は地上の権力を恐れなかった…は消滅する運命にあった。」ドン・ゲランジェは預言的に次のように断言するだろう。「フランスの教会の現代の典礼は、聖人よりも党派的な人々によって作られることの方がはるかに多い。」ベネディクト会の修道士は、示唆に富む比較を試みている^。 「現在の宗教改革を振り返ると、古い家族の家との比較がしばしば頭に浮かぶ。」これを純粋主義的な審美家に見せれば、趣味の欠陥、スタイルが混在しすぎている、部屋が雑然としている、など多くの点に気付くだろう。考古学者にこの家を見せれば、17世紀の邸宅として本来の姿に戻さないのは残念であり、グラン・シエクル様式に反するものはすべて排除すべきだと考えるでしょう。彼らは科学的には確かに正しいのですが、肝心な点を見落としています。家には魂があり、その魂はかつてそこに住んだ人々、そして今ここに暮らす人々の個性によって形作られているということです。外部の者には見えない、装飾の無数の細部に、その個性が表れています。現代の改革者たちが家の「精神」を真に理解しているかどうかを判断するのはおそらく時期尚早ですが、17世紀と18世紀の人々はそれを理解しておらず、ましてや評価すらしていなかったとドン・ゲランジェが言うことは、私たちには信じられます。 「それゆえ革新が必要となり、第二バチカン公会議の典礼学者たちは、ヨハネ23世の後を継ぎ、当時の思想に熱心で典礼運動を特に高く評価した新教皇パウロ6世の支援を受けて、革新に着手した。

ドン・ゲランジェは先見の明をもって、典礼者たちが聖なる言語を冒涜しようとしていると述べた。プロテスタントとジャンセニスムに関する自身の経験と理解に基づき、彼は彼らの意図を「礼拝からあらゆる儀式、神秘を表現するあらゆる定式を排除すること」だと説明した。彼らは、自分たちにとって純粋に合理的ではないと思えるものすべてを迷信と偶像崇拝と呼び、信仰の表現を制限し、疑念、さらには否定によって、超自然の世界へと開かれるあらゆる道を遮断した。こうして…聖具、祝福、聖像、聖遺物、行列、巡礼などはもはや存在しなくなった。祭壇はもはや存在せず、ただ食卓だけが存在する。あらゆる宗教における犠牲はもはや存在せず、ただ最後の晩餐が存在する。教会はもはや存在せず、ただギリシャやローマにおける神殿が存在する。もはや神秘が存在しないため、宗教建築ももはや存在しない。もはやキリスト教の絵画や彫刻は存在しません。もはや具体的な宗教は存在しないからです。そして、愛にも信仰にも養われていない礼拝において、詩はもはや存在しません。一世紀後、第二バチカン公会議の教父たちはドン・ゲランジェを読んでいなかった、あるいは少なくとも彼の言葉を忘れてしまっていました。彼らは「トレント公会議第22回会議で定められたミサ典礼」を改革し、変容させ、「発展」させようとしていました。「ミサ典礼は、典礼規則を決定的に確立することにより、秘跡の完全性を損なういかなる異端に対しても、乗り越えられない障壁を築きました」。彼らは間もなく、改革の第一歩としてラテン語に目を向けることになります。新奇さに夢中になった彼らは、自分たちがフランス革命第5年の邪悪な立憲聖職者の後継者であることを忘れていました。教会の言語としてラテン語を擁護する議論は、この時代に既に形成されていたのです…。しかし、現代人に記憶力を求めるのは無理な話でした。国を離れたプロテスタントはもはやミサの意味を理解できない。一方、カトリック教徒はラテン語のおかげで世界中どこでもミサに出席できる。カトリック教徒の普遍性は、何よりもまずその言語に由来する。彼はローマ・カトリック教徒だった。今もそうだろうか？

聖公会議によって半開きになった扉は、それとなく期待していた「暴徒」たちによって勢いよく開け放たれるだろう。徴兵の比喩に戻ると、家の女主人が部屋の換気をしようとして、窓が開くのを待ち構えている激しい突風に気づかないのを見たことがないだろうか？ 付随的な被害は常に後から計算される。革命は勢いと、攻撃側を正当化する一連の出来事によって発展するが、防御側を正当化することはない。しかし、公会議のこの段階、まさに始まりの段階で、1789年の三部会を彷彿とさせる現象が起こり始めている。パウロ6世によって任命された者たちは戦闘の準備を整えている。委員会の書記官はアンニバレ・ブグニーニという名で、彼の名前の由来となったフェニキアの武将の、獰猛で有能なやり方を備えているだろう。 「この『制憲議会』（…）はローマ典礼全体の改革を任務とし、相当な規模であった。約50名の議員に加え、150名の専門顧問、そして散発的に諮問を受けた者を除いて75名の専門顧問で構成されていた。」 ⁹公会議は作業を継続し、改革は教皇庁諸会衆よりも優れた権限を獲得することを目指して並行して進められた。パウロ6世は、最終的な決定を下すために時折諮問を受けた。教皇の度重なる遅延は、委員会の権限をさらに拡大させ、教皇が決定を下さなかった時に委員会が決定を下した。進歩は必要だった。なぜなら、運動、すなわち「古い教会」の浄化こそが不可欠とされたからだ。進歩主義者たちは、控えめに言っても矛盾した使命を自らに課した。それは、初期の教会の新鮮さを再発見し、時代の精神に適応することだった。言い換えれば、教会に若々しい外観を与え、しばらく空になり始めていた身廊を再び満たすことだった。それがどちらの点でも失敗したことは容易に理解できます。ヨーロッパの多くの地域では、すでに時代精神が伝統に打ち勝っていました。これにより、改革者たちは勝利を味わいました。典礼上の取り組みが急増しました。序文と典礼文が最初の注目を集めました。これらは母国語で朗読されました…まるでカトリック教会におけるルターの痕跡のようでした。共同司式を拡大する理由は無数に見つかりました。彼らは、共同「典礼公会議」。誰もが、典礼の尊厳を損なわないように人数を制限することに同意しているように見えましたが、その人数が何人であるべきかを誰も明確に定めなかったため、皆が自分の好きなように行い、結果として過剰が蔓延しました。司牧が権威を確立しようとするとき、すべてがひっくり返ってしまうのです！しかし実際には、教会は既に完全にその時代に適応しており、権威はもはや愛から生じることを知らず、世界と同様に権力と権威、権威と権威主義を混同しているため、権威はもはや存在する余地がないという考えを支持していました。

パウロ6世のミサ

革命は至る所で目に見えた。フランソワ・モーリアックは1966年11月、フィガロ・リテレール紙に寄稿した「ノート」の中で、美しい嘆願を綴った。「彼ら（彼に手紙を書いた地方の神学生たち）は、神学校に戻ってテレビ、タバコ、映画クラブ、余暇活動を見つけた。『（…）聖職者はもはや黒人ではなく、グレゴリオ聖歌は記憶の中にしか存在しない。食前に聖書の一節を唱えることもなくなった…要するに、私たちはここで止めておく。私たちにはこの点を指摘する権利はなかった。兵士は自分が降伏していることに決して気づかないのだ。』（…）神学生たちのこの落胆は、2年間の神学校生活を経て、長老たちを全く無関心にさせるだろう。なぜなら、彼らはカソックと共に、これらの要求の厳しい若い心を苦しめるものから解放されたからだ。」彼らは時代の流れに合わせ、時代についていきたいと思っていたが、民衆と向き合うことは望んでいなかった。人々は、自分にとって最善とされるものに従うことが求められていました。そのため、それは避けられました。しばしば迷信に喩えられるような民間伝承はすべて、徐々に排除されました。聖人が過度に重要視されていたため、これは是正されました。委員会の関係者やその周辺には、プロテスタントの「顧問」が数多くいたことは言うまでもありません。超自然現象は一般的に進歩主義者の心を捉えていたため、委員会は適応させられました。必要に応じて、様々なものが発明され、即興で、そして大いに即興で行われました。4世紀以上にわたって世界に蔓延していた反典礼主義の根源が再発見されました。それは、プロテスタント宗教改革によって既に消尽したと思われていたものでした。しかし、そうではありませんでした。私的なミサや聖人への憎悪など、この流れを探求し続ける必要があったのです。第二バチカン公会議とその典礼改革の研究の後、典礼がプロテスタント化されたことは、誰も正直に否定できません。ソレーム修道院長ドン・ゲランジェ神父は、「プロテスタントは信仰を弱めるために、一致から離脱した」とよく言っていました。1960年代、過去の聖徒たちにとって、教会の信仰は弱まっているように見えたことでしょう。.

「典礼は聖職者色を薄め、教会的な色を強め、参加に開かれたものにする必要があった。この参加を通して、キリスト教徒は、自分たちがキリストが父を礼拝し人類を聖化するために司祭職を行使するにあたり共におられる教会であることを、より容易に認識するであろう。 ^」ペルソナ・クリスティ としての司祭が問題となった。しかし、その理由は明言されず、権威は再び権威主義と混同された。いつものように、すべてがごちゃ混ぜになっていた。服装、制服がアイデンティティを示すだけでなく、何よりも、そのアイデンティティを強制するものであることが忘れられていた。これに直面すると、制服を着る者は、この衣服がいかに自分の情熱を抑圧し、自分を自分よりも偉大なものへと変貌させるかを知る。しかし彼らは、私たちが自らの貢献を一切せず、自らを高め、神の権威に従うこともなく、ありのままの姿でいることを強制しようとしたのです。私たちは皆、キリストの奉仕者であり、キリストを模倣しようとさえせず、何の努力もせずに。テーマは時代を超えて変わらないことが分かります。超自然、ひいては聖性の喪失の例として、新しいミサには、聖体拝領にふさわしくない人々に対する聖パウロの警告がどこにも見られないということに注目しましょう。例えば、パウロ6世のミサでは、告解は一切行われませんが、ほとんど例外なく、誰もが聖体拝領を受けます。「キリストの御体を受ける^権利がある！」よく耳を澄ませば、「私はミサに出席します。私にはミサを受ける権利があります！」と聞こえるかもしれません。そして、聖体拝領に関するあらゆることが、新しいミサではいくぶん哀れなものになってしまいました。イエスの聖体を手に取るために一列に並んどこか別の場所の空気のために、自分の手に何が握られているか知らずに、優しさも一切なく、ドン・ゲランジェはこう言っただろう… ついに、哀れにも機械的に、彼は一歩脇に下がり、司祭の隣に移動した。瞬きもせず、誰にも指示されたわけではないが、誰もが真似しているあり得ない所作で自分の信仰心を示した。彼は空の聖櫃の前で愚かにも平伏し、無秩序な所作の終わりに聖体を飲み込んだ。ああ、荒廃だ！何という意味の喪失だ！聖なるアルスの司祭なら、パウロ6世の典礼改革によってロボットと化した信者がこのように聖体拝領を受けるのを見たら気が狂うだろう！ロボットだけが、自分たちの手に主の主を握っていることに気づかないのは、すでに冒涜に近い行為だ！幸いなことに、この新しい慣習を支配する無知は、信者たちを部分的に無罪放免にしている！ドン・ゲランジェはプロテスタントについてこう述べた。「彼らは礼拝からあらゆる儀式、神秘を表すあらゆる定式を排除せざるを得なくなった。こうして…もはや祭壇はなく、食卓だけになった。あらゆる宗教にあるような犠牲はもはやなく、晩餐だけになった。もはや教会はなく、寺院だけになった。我々はそこにいたのだ。」

二つの「形式」におけるミサの始まりを比較し、両者の違いを理解しましょう。12 –
^伝統的なローマミサ典礼書では、「まず、司式者はアミスの紐の端を持ち、十字架の真ん中に接吻し、頭に載せます。すぐに祭服の襟が隠れるようにアミスを首に下ろし、紐を脇の下、背中に回します。（…）司祭は祭服を着用し、用意しておいた聖杯を左手に取り、胸の前で高く掲げます。右手には聖杯を覆う財布を持ちます。十字架、または聖具室にある十字架像に一礼した後、司祭に先導されて祭壇へ向かいます。」と記されています。 （…）司祭は祭壇の中央に上がり、聖杯を福音書の側に置き、聖櫃から聖体を取り、祭壇の中央に広げ、ベールで覆われた聖杯をその上に置き、聖櫃を左側に置く、などなど。（…）再び舗道に降り、祭壇の方へ向きを変え、中央に立ち、両手を胸の前で組み、指を組んで伸ばし、右手の親指を左手の親指の上に重ねます（聖別後を除き、手を組むときは常にこの動作をしなければなりません）。帽子はつけず、まず十字架または祭壇に向かって深くお辞儀をし、聖体が聖櫃にある場合は跪いてから、立ってミサを始めます、などなど。（…）司祭が「アウファー・ア・ノビス」、司式者は手を組んで祭壇に上がり、などなど。（…）祭壇の真ん中で手を組み、小指が祭壇の前面に触れ、薬指がテーブルの上に置かれるようにして置きます（組み合った手を祭壇に置くときは常にこれを守る必要があります）、など。（…）「遺体がここにあります」と言うときは、両手を伸ばして両側に等距離に置き、中央で祭壇にキスをします、など。（…）荘厳なミサでは、香炉に3回香を置き、同時に Ab illo benedicaris （彼に祝福されたように）」と言います、など。–
パウロ6世のミサ典礼書には、「聖具室には、さまざまな祭儀の形式に応じて、司祭と奉仕者の典礼服を用意する。司祭の場合は、アルバ、ストラ、カズラ。（…）アルバを着用するすべての人は、別の取り決めがない限り、コードとアミスを使用する。」 （…）司祭は祭壇に近づき、接吻をもって祭壇を崇敬します。そして、適切だと判断すれば、祭壇の周りを歩きながら献香します。（…）そして、会衆の方を向き、両手を広げ、献香の儀式文を提示して挨拶します。…こうして、ミサ全体が選択肢に溢れた儀式となったのです！パウロ6世のミサ典礼書は、儀式の多くの部分と祈りを任意としているため、教会によってミサに出席する人は同じではありません。それは司祭次第、時には司教次第ですが、ごく稀です。司祭に、自分の手に負えない事柄を決定させるのは、あまりにも多くの権力を与えすぎているのではないかとさえ思えるかもしれません。過去の聖人たちの中には、司祭に本質的な事柄、つまり信者が神に至るために歩むべき道の形を決定させるのは、聖職者主義に当たるとさえ感じる人もいるでしょう。そして、過去の聖人たちもそう考えていたでしょう。パウロ六世のミサにおいて、司祭は全く新たな次元を帯びます。なぜなら、ミサでしばしば記憶されるのは司祭の説教であり、新しい典礼は司祭の説教によって美しくなったとしばしば言われるからです。このように、聖職者主義は新しいミサにおいて常に存在の瀬戸際にあります。究極の司祭であるイエス・キリストの祭服に身を包んだ、単なる召使いに過ぎなかった司祭は、自分を超越した儀式に何一つ変えることも、何一つ奪うことも、何一つ加えることもできませんでした。彼が敢えて司祭の司祭であるキリストの足跡を辿り、その足跡を辿ることができたのは、まさに変容の恵みによるものでした。パウロ六世のミサにおけるような司祭の人格化は存在しません。そして、選択肢の多さは、トリエントミサには存在しないもう一つの欠陥、すなわち相対主義を生み出します。これは、選択肢が多すぎることの本質です。一体誰を選ぶというのでしょうか？レジナルド・ガリグー＝ラグランジュ神父が予見した大分裂へと向かう現代世界にとって、それは成長への道となりつつありました。「教会は信じるがゆえに原則において妥協せず、愛するがゆえに実践において寛容である。一方、教会の敵は信じないがゆえに原則において寛容であるが、愛しないがゆえに実践において妥協しない。教会は罪人を赦し、教会の敵は罪を赦す。」確かに、聖ピオ5世の精神はパウロ6世の中に少しは残っているものの、ごくわずかです。華やかさ、神聖さ、そして意義は薄れてしまいました。「キリエ」は1回か2回唱えれば良いでしょう。しかし、ここでは三位一体の三位一体を称えるために3回唱えたのです！「コンフィテオル」は守護聖人への特定の執り成しへと縮小されてしまいました。2021年にはフランス語訳の改訂が行われましたが、その多くは悲惨で、時には異端的なものでもありました。より明確な言葉遣いに戻るため、旧ミサ典礼書から多くの要素が引用されました。「オラテ・フラトレス」が復活しました。では、この一連の新規定に積極的に参加することになっていた信者たちはどうなるのでしょうか？ トリエントミサで何をすべきかを誰もが正確に知っているにもかかわらず、彼らは参加しないか、ロボットのように動いています。誰もが内なる祈りを通して積極的に参加し、司祭が静かに神へと歩みを進めていくのを追っているにもかかわらずです。ベネディクト会の修道士はこう述べています。「そしておそらく、これが長年旧ミサ典礼書を実践してきた人が新ミサ典礼書に違和感を覚える理由なのでしょう。典礼文はしばしばキリスト教の古代とその源泉のような美しさを思い起こさせますが、その精神は必ずしも古代のものではありません。それは古代にも中世にも属さない関心事を明らかにしているのです[7]。」 バルト修道院長はパウロ6世のミサ典礼の権威をこのように定義しています。「新ミサ典礼はレクス・オランディ（lex orandi）う。」 現在、新ミサ典礼書には旧ミサ典礼書の13%が残っています。

これらすべては、矛盾した発言が蔓延していた時代に形作られたことを理解しなければなりません。パウロ6世は1969年11月26日の演説で、ミサは国語で執り行われると示唆しましたが、公会議は「典礼公会議」において、ごくわずかな例外を除き、明確にその逆を要請しました。ここでも、公会議はミサの聖歌においてグレゴリオ聖歌が主要な位置を占めるべきであると述べていたにもかかわらず、ラテン語を抑圧することでグレゴリオ聖歌も抑圧されることが合意されました。改革の立役者であるブニーニは、最終的な修復においてこの小さな宝石がミサ典礼書から消えてしまうとしたら、それは本当に残念なことだとさえ述べました。彼イントロイボ・アド・アルターレ・デイというアンティフォナを指していました。ミサ典礼書の最終版でそれが消えるとは、特に明記する必要があったでしょうか？典礼の破壊は、聖務日課の破壊を余儀なくさせたのです。ここでも委員会は並外れた熱意をもってこの作業に取り組みました。いくつかの聖務は不要と判断され、縮小・簡素化されました。プライムは廃止され、ラウド（主の祈り）で既に十分であると主張しました。人々は公然と、自分たちが教会の先人たちよりも賢明であると考えました。聖書朗読は今でも驚くほど複雑なものとなり、伝統的なミサの年間のリズムによってもたらされた理解力は損なわれました。典礼とカテキズムは混乱を招きました。朗読は構成が不十分で、時には長すぎて理解を阻むこともありました。委員会の合理主義的な教授たちの決定は、ドン・ゲランジェが「油っぽさの欠如」と呼んだものに非常に似通っており、新しいミサには油っぽさが全く残っていなかったか、あるいはそれ以前に存在していたものが何らかの理由でそのまま残っていただけでした。「3年間も異なる朗読を見つける必要があったため、逸脱した選択が生じた」のです。例えば、A年における昇天の福音朗読には…昇天については全く触れられていません。A年における聖霊降臨の福音朗読はさらにひどいものです。福音朗読は、復活祭の夜にイエスが使徒たちに現れ、息を吹きかけて「聖霊を受けなさい」と言う箇所です。ペンテコステのミサでこの箇所を宣言しても、信者たちの間に混乱を招くだけです。使徒たちがすでに聖霊を受けているのなら、ペンテコステの意味は何でしょうか? 伝統的なミサ典礼書では、復活祭後の最初の日曜日の福音朗読と、その次の日曜日、つまり復活祭後の今週の日曜日に起こることを説明している箇所です (聖トマス)。そしてそこでは、この聖霊の賜物がペンテコステの賜物とは異なることは明らかです。 ¹³キリストの花嫁は厳しさという武器を用いるよりも、慈悲という治療法に頼ることを好みます。アナニアとサッピラの物語は​​省略され、ユダの自殺の記述は削除されました…新しい聖書朗読では使徒言行録がほぼ完全に読まれているにもかかわらずです！これらの箇所は、現代の信者にとって耐え難い場面を描いています。「ソロモンの裁き」（列王記上3:16-28）は、一部の人々に衝撃を与える可能性があるため削除されました…王が赤ん坊を真っ二つに切ると脅すなんて、なんとも！したがって、ドム・ノセントが言ったように、これは「新しい宗教」なのです。なお、現典礼秘跡省長官アーサー・ロッシュは、ここ数ヶ月のほぼすべてのインタビューでこのことを認めています。これまでに起こった唯一の革命はキリストのこの世への降臨だと思っていた人々は、ひどく間違っていました。第二バチカン公会議とその革命的激動は、カトリック教会の新たな黄金律として確立され、それに反する考えを持つ者は、必要ならば公の場で叱責され、嘲笑されることは明らかである[12]。いわゆる伝統主義者たちは、新たな公の懺悔者であり、近い将来、中世の公の懺悔者と同様の扱いを受けるであろうことは容易に想像できる。聖母マリアの誕生を壮大な予感で語った雅歌は、ほぼ完全に抑圧されてきた。^の自身の論文や著書『 25世紀の典礼』（英語版のみ）の中で、無数の小委員会の支援を受けたブグニーニ委員会の不正行為を詳細に記述している。その小委員会の一つが、後に悪名高きものとなる、集金を担当する委員会である。アメリカのコールドウェル大学神学哲学科の神学教授、ローレン・プリスタスは、興味深い著書『ローマミサ典礼集 。彼女は、改革者たちがまるで『フランケンシュタイン』を明白に参照しながら悪魔のいけにえ。改革者たちは、既存の祈りが不適切だったため、ゲラシウス典礼書から祈りを探し出しました。しかし、探していたものが見つからなかったため、彼らはそれを改ざんしたのです！それが不正確で、かつ消失していたのは偶然ではありません。その質が損なわれていたのです。全権公使殿！本書は、改革者たちのあらゆる悪行を解読し、暴露しています。例えば、待降節第一主日の聖体拝領後祈願は、昇天祭の祈願と、ヴェローナ典礼書にある9月の秘密祈願で構成されています。聖体拝領後の祈りを創るための集会祈願と秘密の祈り！それなのに、集会祈願委員会は「文学のジャンルと典礼上の機能（集会祈願、奉納祈願、聖体拝領後）を尊重したい」と主張している。待降節第二主日の聖体拝領後の祈りはこうだ。「この霊的養いの食物に満たされ、主よ、この神秘にあずかることを通して、地上のものを軽蔑し、天のものを愛することを教えてください…」。結びの言葉はこう変えられている。「地上のものの真の意味と永遠の善への愛を教えてください。」確かに愛だが、どのような愛だろうか？そして何よりも、クロード・トレスモンタンが言ったであろう、この種の決まり文句、キャッチーなフレーズは、現代においてあまりにも蔓延しており、あまりにも長い間そうであった。実際、物事の真の意味とは何だろうか？なぜ言葉を変えないのだろうか？「主よ、この神秘にあずかることを通して、地上のものを軽蔑し、天のものを愛することを教えてください。」地上のものと天上のものの真の意味を教えてください！1970年のミサ典礼書には教義上の近似表現が溢れており、フランス語の「大いなる貧困」や「大いなるイデオロギー」といった、どちらが適切かと思われる表現が加えられています。「地上のものの追求と天上のものの追求との間の対立の抑圧は、新典礼全体を通して体系的に行われていますが、この対立は伝統的な典礼と伝統的な霊性において遍在しています。なぜなら、福音書と書簡に遍在しているからです ^15世代、もはや私たちにとって完全に真実ではなくなったのです。16

最近では

ローレン・プリスタスは、宗教改革者たちが古い典礼とそれを導いたイデオロギーを略奪したことを非難している。彼女は、「1962年の待降節祈祷のあらゆるニュアンスは、祈りに特徴的な、むしろ繊細で非教訓的な方法で、このカトリックの恩寵の教義を明白に表現している」と指摘している。1970年の待降節祈祷は、カトリックの恩寵の教えを明確に否定しているわけではないものの、それを表現しているわけではなく、さらに懸念されるのは、それを支持しているようにも見えないということだ。このことをどのように公平に要約するかという微妙な問題が残る。なぜなら、1970年の待降節祈祷をカトリックの真理と相容れない形で理解したり解釈したりすることは正当ではないが、それでもなお、カトリックの真理を十分に教えられていない人々によって誤解される可能性があることを認めなければならないからだ」。ペラギウス主義の影響は広範囲に及んでいる。ブニーニが主導した改革と時を同じくして、パウロ6世は司祭とこの委員会の見解に同意し、司祭叙階に至る6つの伝統的な聖職のうち5つ（門番、朗読者、エクソシスト、侍祭、助祭）を一挙に廃止した。社会が世俗化しつつあったため、宗教も世俗化する必要があった。15世紀にわたる伝統がわずか数分で消滅した（聖職のリストは5世紀の聖金曜日の祈りの中にある）。同様に、七十日祭と聖木曜日も廃止された。1966年2月17日、パウロ6世は使徒憲章『パエネミニ』、断食は肉体的なものであるだけでなく、愛の行為によっても代替可能であると説明した。誰もがマタイによる福音書（17:21）を覚えているが、この種の悪魔は祈りと断食によってのみ追い払われ他の形の断食置き換えられない肉体的な断食について語っていることは明らかであり、少なくとも2000年間そうであった…灰の水曜日が生き残ったのは、七十日祭儀の廃止に対する教皇の不快感によるものである…終末に関する教えは任意となり、任意のもので改革に沿わないすべてのものと同様に、歴史のゴミ箱に消えていった。少なくとも10年間、社会は崩壊し始め、教会はこの荒廃した世界で灯台であり続ける代わりに、その基盤を肯定するのではなく、拒否することを選んだ。ギュスターヴ・ティボンが述べたように、世界と教会は同じ野心を共有していた。それは、落ち葉のようにファッショナブルになることだった。

反乱が始まった。それは様々な形を取り、誤りを犯し、中には撤回した者もおり、裏切りもあり、ほとんどの人が困惑した。改革の精神は至る所に浸透し、上から下まで、あらゆるものを変容させた。典礼や聖なる儀式だけでなく、秘跡も根本的に見直されたが、必ずしも良い方向へは向かなかった。司祭はもはや識別不能となり、実際、何もかもが曖昧になり、もはや何も確かなものはなかった。既に空っぽになり始めていた教会は、完全に空っぽになった。この改革はあまりにも綿密に計画されていたため、信者は考慮されず、教会の堕落の全てに従う運命にある、区別のない存在として扱われていた…教会の離反は確固たるものとなり、激化した。改革者たちが予見したほとんどすべてのことが実現しなかった。数十年にわたる混乱の後、愛された教皇ベネディクト16世は自発教令『スンモールム・ポンティフィクム』を発布した。この文書は、教区における伝統的、あるいは「臨時」ミサの重要性を高めることを目的としていました。司教たちによってほとんど無視されたと言っても過言ではありません。様々な年齢層の人々が次々とカトリック教徒を失っていくのを目の当たりにしていた教会において、ドイツ人教皇の自発教令は、教会の刷新の可能性を垣間見せました。しかし、多くの人々の心の中には依然として進歩的な思想が根強く残っていたため、この自発教令は意図的に抑圧されました。司教たちは、この後退的な自発教令を葬り去ろうと尽力しました。今日でも、一部の司祭は教皇の行動を非難しています。公会議終了後、ホセマリア・エスクリバーのような少数の年配者には満足していました。彼女は旧典礼を用いる恩恵を受けました（アガサ・クリスティの『勅許状 ^17号）。しかし、若者が「旧典礼」に従うことは、実に受け入れがたいことでした。改革の成果は専門家の予測とは一致しませんでした。2007年に「スンモールム・ポンティフィクム」2017年までの10年間で、世界中の伝統的典礼の数は倍増しました（聖ピオ十世会の拡大は含みません）。しかも、この制度の守護者である司教たちからの現場での支援は一切ありません。司牧とシノドスの会合は、高齢者を除いてすべての人に開かれています。計算は正しかったのです。フランス人の信徒の約5％、そして平均年齢が非常に若い信者たちが、フランス人の司祭の15％から20％を占めているのです！現在も両方の形式でミサを執り行う権限を持つ教区司祭に意見を聞いてみてください。彼らは必ず同じことを言います。トリエントミサの成果は比類のないものだ、と。「トラディショニス・クストデス」の導入以来、聖ペトロと聖ピオ十世会の神学校は飛躍的な成長を遂げ、神学生の総数は100人を超えています。まるで、この自発教令が（またしても！）その意図とは正反対の結果を生み出してしまったかのようです。シャルトル巡礼は登録を締め切らざるを得ず、1万6000人の参加者が集まり、今年ほど盛況だったことはありません！ 聖ピオ十世会の5000人の巡礼者は、意図せず見落とされてしまいました。この数字は、フランスの巡礼者数に比べれば取るに足らないものに思えます。今どき、信仰のために3日間で100キロも歩く人がいるでしょうか？ここに、伝統的なミサに定期的に出席する若いカトリック教徒の願いが見て取れます。彼らは福音によって人生を新たにしようともがいているのです！ メディアで「私はカトリック教徒だが、中絶には賛成だ」などと発言する人が珍しくない昨今、私たちは、自分自身の道徳規範、より正確には時代の道徳観に従い、それがカトリック教徒であることの意味だと考えている人々を目にしています。

革命の火付け役となったユートピアが現実と衝突したとき、世界中のあらゆる革命において、あるパターンが浮かび上がった。態度は必然的に硬化した。改革の成果と称しながらも、それが神の教会の完全な崩壊を加速させるだけだったことに気づかなかった者たちは皆、態度を硬化させた。バチカンの人々、司祭たち、そしてローマの聖アンセルム大学――あらゆる進歩主義者の温床であり、ベネディクト16世の選出前、そして選出後も彼らがどのように接したかについては、ここでは詳しくは触れない――によって組織された彼らは、ひたすら待ち伏せし、スンモールム・ポンティフィクム続けた。フランシスコ教皇が選出されると、彼らは光の中に足を踏み入れ、彼に「助言」することに成功した。彼らの擁護者であるアンドレア・グリッロは、フランシスコ教皇の自発教令の内容を、それが公式となる数年前から多数の論文で書き記していた。聖アンセルム教皇大学を構成する進歩的な典礼学者たちの策略を知る者なら、フランシスコ教皇が鞭と棍棒の両方を振りかざして「伝統主義者」を寺院から追い出したことに驚く者はいなかっただろう。「伝統主義者」とは、インターネットで何時間も過ごしたことでトリエントミサの愛好者しか知らない司祭たちがよく使う言葉、というよりレッテルである。彼らは、この伝統主義者たちの多種多様な人生プロフィールを作り上げることができたのだ。この打撃は、伝統的なローマミサに固執する信者だけでなく、謙虚なブドウ園のしもべであったベネディクト16世にとっても大きなものだった。しかし、これから起こるであろう革命に比べれば、そのような配慮など何の価値があるだろうか。信者たちに平和を取り戻した名誉教皇は、不適切な行動をとったとして非難され、人々はそれが正されることを喜んだのだ。 ¹⁸ アンドレア・グリッロについて学ぶと、彼の著作が教会法から大きく逸脱していることに気づくのは簡単です。彼は聖体変化は教義ではないと断言するほどです。多くの教義、特に最も重要で、根本的で、決定的な教義は、文書化されていません。そのため、アンドレア・グリッロは、典礼に2つの形式があることは異常だと主張しました…典礼学の教授に、これは常に存在していた、特に聖ピウス5世の時代には存在していた、と指摘したくなるかもしれません。聖ピウス5世はローマ・ミサ典礼書を公布した際、 認めず、その正当性が深く根付いていたため、変更を禁じました！パウロ6世は正反対の行動を取り、ほぼ2000年にわたって執り行われてきた古いミサ、諸聖人のミサを禁止する権限を自らに与えました！なぜ彼はトリエント典礼を禁止する必要があったのでしょうか？彼は本当に自分の行動の正しさを信じていたのでしょうか？ なぜ聖ピウス5世のように、二つの典礼が並行して発展することを許さなかったのでしょうか？ それに、ザイールにはフランシスコ教皇自身が承認した「特別な」ローマ典礼があるのではないでしょうか？ もう一つの例は、ローマ典礼のアングロ・カトリック版である「聖体拝領」ミサ典礼書で^{トリエント公}会議ミサ典礼書と多くの類似点を持っています。 これらの改革者たちの度重なる行動を見れば、彼らのやり方が権威主義に基づいていることがわかります。これは50年前もそうでしたし、彼らの子供たち、あるいは相続人たちも同じです。報道機関で活躍し、フランシスコ教皇とロッシュ枢機卿の一種の執行者として活動するグリッロ教授は、自発教令の有効性に疑問を呈する者に対して、トラディショニス・クストデス（ある意味では傷口に塩を塗るような称号）を^彼は、アルクイン神父や、フォントゴンボーのベネディクト会修道院のパトー院長と衝突した。²¹に対する返答でグリッロは故アルゼンチン教皇の腕として行動していた修道院長を叱責した。「フランシスコが伝統の継承単一の通常典礼において『人々の間に』橋を架けることであり、『ローマ典礼の二つの形式の間に』橋を架けることではない」。フォンゴンボー神父は次のように書き始め、返答した。「実に、典礼は橋を架けるのに最も適した場である。キリストとの橋を架けることによって、神の民の全員がキリストにおいて再び一つとなるのである」。50年間の激戦が一文に要約されている。一方では、地上で自ら水平に解決策を見つけたいという願望、他方では、私たちはすべてを神の恩寵に負っており、すべてが私たちをその恩寵へと導くはずだという理解！一方では、断絶という概念と、ベネディクト16世がこよなく愛した連続性の解釈学^。一方には現代世界に適したペラギウス派のアプローチ、他方には教会の歴史全体と伝統を尊重する、完全にカトリック的なカトリックのアプローチ。この戦いは始まったばかりだ。」

聖霊降臨祭の金曜日に書かれた記事。. ²³