ロボットに対抗

今から50年以上前、カトリック教会は教会の伝統をかつてないほどに打ち破る新しいミサを採用しました。しかし、改革者たちは伝統的なミサが自分たちよりも長く生き残るとは予想していませんでした。むしろ、その逆だと確信していました。そして彼らは、自分たちの目的、すなわち伝統的なローマミサの廃止を達成するために、あらゆる手段を尽くしました。1^しかし、このミサが多くの信者を惹きつけ続けていることは明らかです。その中には、祈りの指導者として、神学生として、このローマ典礼の形式を執り行い、維持することに身を捧げる若者たちもいます。こうした若者たちは、しばしば問題児、懐古主義者、アイデンティティに固執する者、そして何よりも第二バチカン公会議に反する不敬罪として非難されます。第二バチカン公会議はもはやその精神から切り離されていません。公会議の精神を、ほとんどすべての重要な事柄と同様に、真に定義づけることなく、この精神を称えています。教会においても、他の場所においても、進歩主義者は反対者を本質化することで信用を失墜させようとします。前回の公会議が私たちに思い起こさせたように、典礼は教会の生命の頂点であり源泉であり、典礼は伝統そのものです。教会が内包する典礼の危機を解決するためには、教会は、たとえ時代の流れに逆らって何もしないよう迫られても、そして特にそうであるように、傷つき傷ついた伝統の糸を再び織り直さなければなりません。

第二バチカン公会議はどれですか?

「新しいミサ典礼書は、そこに暗示されている、あるいは暗黙のうちに示唆されているように思われる、極めて多様な評価を受け得る新たな要素を考慮すると、ミサに関するカトリック神学から、全体的にも細部においても、著しく逸脱している。この神学は、典礼の『規範』を決定的に定めることで、ミサの神秘の完全性を損なう可能性のあるあらゆる異端に対して、乗り越えられない障壁を築いたのである。」 ² 1969年9月3日、教理省名誉長官オッタヴィアーニ枢機卿は、パウロ6世にこの​​ように語った。新ミサ発効の数週間前のことだった。これは、4年間閉幕していたにもかかわらず、ある意味で第二バチカン公会議を終結させたのである。アルフレド・オッタヴィアーニ枢機卿について少し触れておきたい。パン屋の息子で、ローマの貧しい地域出身の彼は、教皇庁立ローマ神学校で優秀な成績を収め、神学、哲学、教会法の3つの博士号を取得した。聖務秘書官、当時は信仰教理省長官を務めていた彼は、公会議に先立つ4年間、議題の準備に尽力し、ヨハネ23世の選出に際し、教皇庁の公職選挙法を公布した。 1962年10月、この月は仮面が剥がれ、進歩主義か近代主義かという立場が露呈する月となった。ヨハネ23世は公会議の開会演説で、ピウス12世の教皇庁チームに対するある種の軽蔑を示し、「キリストの花嫁は、厳しさという武器を振りかざすよりも、慈悲という救済手段を選ぶ」と述べた。彼女は、非難するよりも、その教義の豊かさをより完全に強調することによって、私たちの時代の要求にうまく応えることができると信じている。 ³この文には、第二バチカン公会議全体の始まりとなり、その前兆となる二分法がある。行為に対する非難がなければ、慈悲はあり得るのか? 以前の損害がなければ、なぜ救済があるのだろうか? 罪を厄介な塵埃のようにカーペットの下に押し隠したいという願望が見られなかっただろうか? 柔和さが最高の権威として自らを主張する使用された口調は、第二バチカン公会議のライトモチーフになる。その時から、反乱が組織される。教皇庁によって準備された文書は拒否される。特に、源泉に関する『啓示の源について』と『教会について』 。この拒否を批准するには絶対多数の賛成が必要だったが、ヨハネ23世は同意し、相対多数に満足した。 「こうして、まさにクーデターが達成された。あらゆる自由主義派は、『公会議多数派』へと組織化を進める過程で、教皇庁からピウス12世から受け継いだ教義上の権力を掌握したのだ。」 ⁴それ以来、作業文書が踏みにじられ、廃棄されたため、典礼に関する作業が始まった。このテーマは統一されると考えられていた。進歩派はいつものように、保守派がほとんど持たないような議題を持っていた。1962年10月30日、オッタヴィアーニ枢機卿が演説を行った。彼はまだ盲目ではなく、まさに千里眼を見せようとしていた。彼はミサの儀式を「各世代の気まぐれで再び流行する布切れのように」扱わないように求めた。出席者たちは、彼の展開に時間がかかりすぎているように思った。彼は地位に関係なく邪魔をされた。マイクは多くの神​​父たちの拍手の中、切断された。第二バチカン公会議が始まるかもしれない。

働く改革者

伝統的なローマミサを愛するからといって、公会議に反対することになるのでしょうか？この問題は50年も議論されてきました。今日でさえ、トリエント公会議ミサを愛する者は、自分の立場を貫こうとすれば、窮地に追い込まれます。まるで伝統的な典礼への愛着が、新しいミサへの拒絶を示すのに十分であるかのように。本質化が繰り返されるのです。この主張に賛同する人は多く、また同数の人々が、第二バチカン公会議によってラテン語ミサ、人々に背を向けてのミサ、そして口で聖体拝領することが終焉したと断言するでしょう。そして、この数は、どれほど多くても、間違っているでしょう。ほぼ最初から司牧的なものになると宣言する公会議は、ある種の不信感を生みかねません。司牧的なものと教義的なものが共同で線引きし、誰も越えようともせず、越えることもできないと信じるのは、あまりにもナイーブすぎるように思われます。第二バチカン公会議では、様々な考えが生み出されました。これこそが、ラッツィンガー枢機卿、ジュルネ枢機卿、あるいはコンガー神父のような多様な知性に感銘を与えるものである。第２バチカン公会議では、教皇庁の崩壊とともに、最後の限界が弱まるのを目の当たりにした。教会に新しい風、すなわち世の風が吹き込み、目新しいものへの嗜好がすべての人に感染したが、同時に知られざる知的、精神的競争も生み出した。集まった高位聖職者全員が革命家だったわけではない。決してそうではない。第２バチカン公会議をそのようなものに矮小化することは、真実に反するであろう。このように典礼から始まった公会議の精神が存在し始め、すべてが可能であると信じるに至った。それは聖霊の息吹か、それともサタンの煙霧 ⁵委員会は、聖なる典礼に関する憲章で『サクロサンクトゥム・コンキリウム』仲介者』のような過去の研究を完結するもので、典礼が何であるか、何でないかということを力強く想起させた。ラテン語の地位は更新され、保証された。第二バチカン公会議全体がラテン語で行われ、集まった高位聖職者全員が他に選択肢がなかったためトリエント公会議ミサに従ったことを忘れている人は多い。しかし、 『典礼公会議』訳には、バチカンのやや開かれすぎた窓から入り込み、典礼改革の実施中にフランスでますます新たな熱意をもって吹き荒れることになる進歩的な精神が既に表れている。そこで、動詞instaurareとfovere、この憲章は「典礼の復興と進歩」を目標としている。instaurareが復興」と訳されるならば、 fovereは進歩とはほとんど関係がない！ fovereはむしろ「支持する」「奨励する」という意味である。このように、明確に述べられた目標（ラテン語と忠実な翻訳において）は、典礼を復興し、促進することであった。新たな典礼を創造するために典礼を破壊することではなく、典礼を「進歩」させることさえも… ⁶ »典礼公会議は、典礼を再び取り上げることで、積極的参加というテーマ（ピウス10世によって既に強調され、ピウス12世によって再び取り上げられた）と聖なる言語への尊重（引用：「ラテン語の使用はラテン典礼において保持される」）を肯定している。そして、手による聖体拝領や司祭の姿勢に関する記述はそこには見当たらない… 草稿は一時的には爽快になるかもしれないが、同時に、閉じた窓ではただ汗をかくだけだったであろう、肩が凝り固まったり、様々な付随的な被害を引き起こす可能性もある。第二バチカン公会議は、忘れ去られたり、幾重にも重なる伝統の下に埋もれてしまった古代の物事（いずれにせよ、中世への憎悪に突き動かされていた）を復興しようとしたため、可能な限り時代を忠実に受け入れる傾向もあった。改革者たちは…

伝統的なローマミサを愛するからといって、公会議に反対することになるのでしょうか？この問題は50年も議論されてきました。今日でさえ、トリエント公会議ミサを愛する者は、自分の立場を貫こうとすれば、窮地に追い込まれます。まるで伝統的な典礼への愛着が、新しいミサへの拒絶を示すのに十分であるかのように。本質化が繰り返されるのです。この主張に賛同する人は多く、また同数の人々が、第二バチカン公会議によってラテン語ミサ、人々に背を向けてのミサ、そして口で聖体拝領することが終焉したと断言するでしょう。そして、この数は、どれほど多くても、間違っているでしょう。ほぼ最初から司牧的なものになると宣言する公会議は、ある種の不信感を生みかねません。司牧的なものと教義的なものが共同で線引きし、誰も越えようともせず、越えることもできないと信じるのは、あまりにもナイーブすぎるように思われます。第二バチカン公会議では、様々な考えが生み出されました。これこそが、ラッツィンガー枢機卿、ジュルネ枢機卿、あるいはコンガー神父のような多様な知性に感銘を与えるものである。第２バチカン公会議では、教皇庁の崩壊とともに、最後の限界が弱まった。教会に新しい風、すなわち世の風が吹き込み、目新しいものへの嗜好がすべての人に感染したが、同時に未知の知的、精神的競争も生み出した。集まった高位聖職者全員が革命家だったわけではない。決してそうではない。第２バチカン公会議をそのようなものに矮小化することは、真実に反するであろう。このように典礼から始まることで、公会議の精神が存在し始め、すべてが可能であると信じるようになった。それは聖霊の息吹か、それともサタンの煙^？委員会は聖なる典礼に関する憲章、サクロサンクトゥム・コンキリウム仲介者」のような過去の研究を完結させ、典礼が何であるか、何でないかということを力強く思い起こさせた。ラテン語の地位は更新され、保証された。第二バチカン公会議全体がラテン語で行われ、集まった高位聖職者全員が他に選択肢がなかったためトリエント公会議ミサに従ったことを、多くの人が忘れています。しかし、『典礼公会議』訳には、バチカンのやや開かれすぎた窓から入り込み、典礼改革の実施中にフランスでますます新たな熱意をもって吹き荒れることになる進歩的な精神がすでに表れています。そこで、動詞instaurareとfovere。この憲章は「典礼の復興と発展」を目標としています。instaurareが「復興」と訳せるとすれば、 fovereは発展とはほとんど関係がありません。fovereはむしろ「支持する」「奨励する」という意味です。「したがって、（ラテン語と忠実な翻訳において）明確に述べられた目標は、典礼を復興し、促進することであり、別のものを作るために典礼を破壊することではない。」それを「進歩」させることさえも… ⁸ »典礼公会議は、積極的参加（すでにピウス10世によって強調され、ピウス12世によって再び取り上げられた）と聖なる言語の尊重（引用します。「ラテン語の使用はラテン典礼の中で保持されます」）というテーマを再び取り上げることで確認しますが、手による聖体拝領や司祭の向きについては何も見当たりません… 隙間風が一瞬爽快になるとしても、それは首が固くなる原因にもなり、閉じた窓ではただ汗をかくだけの、あらゆる種類の付随的な被害をもたらす可能性があります。第二バチカン公会議は、忘れ去られたり、伝統の層の下に埋もれてしまったりした古代の物事を復元しようとしたため（やはり中世への憎悪に駆り立てられた）、要求の基準を下げることを意味する場合でも、できるだけ時代に合わせて受け入れる傾向がありました。時には反典礼主義、時には典礼運動は、カードを捨て、この二分法、つまり典礼を解体するために、聖職者階級と聖なるもののある種の弱体化を弄ぶ準備をしていた。典礼の要件の基準を下げるためだった。時には反典礼主義、時には典礼運動、カードを捨て、この二分法、つまり典礼を解体するために、聖職者階級と聖なるもののある種の弱体化を弄ぶ準備をしていた。

世界が経験したすべての革命の目的はただ一つ、権力であったことを、私たちは知っています。革命の言説は民衆に依拠しますが、民衆だけがそこから利益を得るわけではありません。だからこそ、 『典礼憲章』。「典礼は簡素で簡潔、そして信徒に適応したものでなければならない」… 信徒にはただ一つの種類しかいないのでしょうか？ なぜ典礼が理解されることを徹底して保証しようとするのでしょうか？ 聖なるものは神秘に包まれているのではないでしょうか？ 神秘は信徒の驚異の不可欠な一部ではないでしょうか？ 健全な習慣に恵まれた信徒のうち、どれほどの人が典礼改革によって、控えめに言っても揺さぶられたことでしょう？ 聖アンブロシウスや聖グレゴリウス大帝の祈りのラテン語朗唱を奪われ、財産を奪われ、どれほどの人が侵害されたことでしょう？ さて、ここでの信徒とは、マリタンが同名の著書で呼ぶように、ガロンヌ川の農民のことです。そして農民は、公会議の「新しい炎」に気づかず、理解することもできなかった。その一方で、その「新しい炎」は、あまりにも目新しいものによって、彼らを教会から遠ざけてしまったのだ！ 信者たちは、まだ典礼と呼ばれていなかった慣習の中に、新しい炎を見出し、パスカルはそれを非常にうまくまとめている⁹ 。 16世紀初頭のプロテスタント宗教改革は、いわゆるキリスト教の欠点だけを指摘することで、キリスト教へのこの憎悪を削ぎ落とし、トレント公会議は、揺らいだカトリック信仰の再建に取り組むことで、その流血を止めた。ソレーム修道院の再創設者であり、聖ベネディクト修道会の復興者であり、まさに聖人たるドン・プロスペル・ゲランジェは、啓発的な著書『典礼年』。 19世紀。フランス革命とその激動は過ぎ去り、ガリカニズムとジャンセニスム（ドン・ゲランジェは「フランスのプロテスタント」と称した）の記憶が、それぞれ異なる典礼を行う教区を支配していた。ドン・ゲランジェはローマ典礼書を優先することで、教会を再び村の中心へと戻した。 『典礼年』は典礼運動の始まりを示すと言われることもあるが、この書と運動は、その意図においても行動においても、ますます乖離していくことになる。1680年、ドン・アンリ・ルクレールはパリ祈祷書。「我々は、迷信のように見えるものをすべて消し去るという口実のもと、鍬を刈るだけで済むところを、節度なく刈り取ることを自らに課した。」典礼改革者たちは互いに追随し、互いに似通っている。この反典礼主義の伝統は、第二バチカン公会議でその舞台に立つまで4世紀も続いてきた。進歩主義者は、保守主義者があまりにも高潔で謙虚すぎるがゆえに自らの伝統を誇示できないのに対し、古い提灯をあたかも新しいものとして扱うのが常套手段だ。ドン・ルクレールはこう続けた。「聖職者も現世の聖職者も荒廃した…聖母マリアの祝祭儀の縮小が許されたが、それは良識と敬虔さと同じくらい、良識の欠如を示していた。（…）この危険な道において、彼らは行き過ぎた。聖母マリアの祝祭儀の教訓、聖母マリアの特別聖職の祝福は、少なくとも不当な修正や抑制を受けた。この美しく古来の定式文を抑圧することは、聖母マリア。『喜びなさい、聖母マリアよ、あなただけがすべての異端を克服したのです』と。同様に、聖母マリアにこの祈りを捧げることをあった。『喜びなさい、聖母マリアよ、あなただけがすべての異端を克服したのです』と。聖母マリアの聖なる敵（聖母マリアの敵）の祝日の名称が変更されました。パウロ6世のミサ典礼書を見ると、典礼者たちの考えに一貫性があったことがわかります。3月25日の聖日が聖母マリアの受胎告知から変更され、アンノンティアティオ・。ドム・ルクレールはこの点についてこう締めくくっています。「私たちは、本来の聖母訪問の務めを抑圧することで、遠い伝統に反しました。神の母がこのように扱われたのであれば、この世における彼女の代理人も免れられません。応答唱：あなたは羊の牧者、使徒たちの君主であり、アンティフォナです。彼が教皇であったとき、彼は地上の権力を恐れませんでした…消滅を宣告されました。」ドム・ゲランジェは預言的にこう断言します。「フランスの教会の現代の典礼は、聖人よりも党派の人々によって作られることの方が多いのです。」ベネディクト会修道士は、示唆に富む比較を試みています^10。 「現代の宗教改革について考えるとき、古い家屋との比較がしばしば頭に浮かびます。純粋主義的な審美家に見せれば、趣味の欠陥が多く、様式が混在しすぎており、部屋が雑然としているなどと指摘されるでしょう。考古学者に見せれば、この古い邸宅を17世紀の邸宅として元の状態に復元しないのは残念であり、大世紀様式に反するものはすべて排除すべきだと指摘されるでしょう。彼らは科学的には正しいのは確かですが、本質的な点、つまり家には魂があり、その魂はそこに住んだ人々、そして今生きている人々の個性で構成されているという点を理解していません。家族を知らない者には、その家の配置の千と一の細部に現れる個性は、見分けがつきません。現代の宗教改革者たちが真に宗教改革の本質を理解しているかどうかを判断するのは、明らかに時期尚早です。教会の「精神」を揺るがすものであったが、17世紀と18世紀の人々はそれを理解どころか、評価すらしていなかったとドン・ゲランジェが言うのを信じることもできる。「だからこそ、何か新しいことをする必要があり、第二バチカン公会議の典礼学者たちは、ヨハネ23世の後を継ぐ新教皇パウロ6世の支援を受けながら、この取り組みを進めることになる。ヨハネ23世は当時の思想に熱心で、特に典礼運動。

ドム・ゲランジェは透視能力により、典礼学者たちが神聖な言語を冒涜しようとしていると述べ、プロテスタンティズムとジャンセニズムに対する自身の経験と理解を強く示し、その意図を「礼拝ですべての儀式を遮断したい」と説明している。謎を表現するすべての公式。 彼らは、純粋に合理的ではないと思われるものすべてに迷信や偶像崇拝を課し、信仰の表現を制限し、超自然的な世界に開かれたすべての道を疑いや否定によってさえ妨げました。 したがって…秘跡、祝福、聖像、聖遺物、行列、巡礼などはもう必要ありません。 もはや祭壇はなく、ただのテーブルがあり、他の宗教のようないけにえはなく、ただ夕食があるだけです。 もはや教会はなく、ギリシャやローマのような寺院だけであり、もはや神秘がないので宗教建築もありません。 認識できる宗教がもはや存在しないため、キリスト教の絵画や彫刻はもうありません。 ついに、愛によっても信仰によっても育まれないカルトの詩がさらに増えました。 1世紀後、第二バチカン公会議の教父たちはドン・ゲランジェを読んでいなかったか、少なくとも彼のことを忘れていた。 彼らは、トリエント公会議の第 22 回会期で策定された「ミサ聖祭」を改革し、変革し、それによって「進歩」させる準備をしていました。ミサ聖祭は、儀式の規範を決定的に固定することによって、いかなる異端に対しても突破できない障壁を築きました。ミステリーの完全性を損なう可能性があります。 彼らは間もなく改革の第一段階としてラテン語に反対する動きを始めることになった。 新しいものに魅了された彼らは、教会の言語としてのラテン語に賛成か反対かの議論がすでに形成されていたフランス革命中、自分たちが第 5 年の邪悪な立憲聖職者の継続者であることをもはや知りませんでした...しかし、それは疑問でした。現代人には記憶力がある。 ラテン語のおかげでカトリック教徒が世界のどこにいてもミサに従うことができたにもかかわらず、国を離れたプロテスタントは祝賀会で何も理解できなくなった。 カトリック教徒はまず自分の言語から普遍性を導き出しました。 彼はローマカトリック教徒でした。 まだですか？

聖公会議によって半開きにされた扉は、それとなくそう予想していた「暴徒」たちによって押し流されるだろう。徴兵の比喩に戻ると、家の主人が部屋の換気をしようとして、この窓が開くのを待ち構えていた激しい突風を防ごうとしないのを見たことがない人がいるだろうか？ 付随的な被害は常に事後的に計算される。革命は訓練と一連の出来事によって展開され、攻撃側の正しさを証明するが、防御側の正しさを証明することは決してない。しかし、公会議のこの段階、まさに始まりの段階で、1789年の三部会で起こった現象が引き起こされる。パウロ6世によって任命された兵士たちは戦闘隊形を整える。委員会の書記官はアンニバレ・ブニーニという名で、彼のファーストネームを冠したフェニキアの武将の獰猛で効率的な立ち居振る舞いをするだろう。 「ローマ典礼全体の改革を担うこの『制憲議会』（…）は、相当な規模であった。約50名の議員に加え、150名の専門顧問、つまり75名の専門顧問（ただし、時折相談を受けた者を除く）が参加していた。」 ¹¹公会議は継続され、改革は教皇庁諸会衆よりも優れた権力を獲得するために並行して進められた。パウロ6世は、最終的な決定を下すために、時折、質問を受けた。教皇の度重なる先延ばしは、彼が決定を下さない時に決定を下す委員会に、さらに大きな権力を与えた。前進は必要だった。なぜなら、この「古い教会」の浄化という運動こそが必要だったからだ。進歩主義者たちは、少なくとも矛盾した使命を自らに課した。それは、原始教会の新鮮さを再発見することと、時代の精神を堅持することだった。言い換えれば、教会に若々しい雰囲気を与え、しばらく寂れ始めていた身廊を再び満たすことだった。しかし、その両方において失敗したことは明らかだ。ヨーロッパの多くの地域では、すでに時代精神が伝統に打ち勝っていた。これは改革者たちに勝利の喜びをもたらした。典礼上の取り組みは盛んに行われ、序文と典礼文が主要な関心を集中させた。声に出して、母国語で…それはまるでカトリック教会におけるルターへの回帰のようだった。共同司式を拡大する理由は無数に見出された。彼らは、『典礼憲章』。典礼の尊厳が損なわれないよう人数を制限することに誰もが同意しているように見えたが、その人数が何人であるべきかを明言する者は誰もいなかった。そのため、誰もが自分の好きなように行動し、結果として過剰が頂点に達した。司牧的配慮が権威を主張するとき、私たちは右往左往するのだ！しかし実際には、教会は既に完全にその時代に適応しており、権威はもはや存在する権利がないという考えを承認していました。なぜなら、権威は愛の問題であることを教会はもはや知らず、世界と同様に、権力と権威、権威と権威主義を混同していたからです。

パウロ6世のミサ

革命はいたるところで見られました。 フランソワ・モーリアックは、1966年11月、フィガロ・リテレエール紙の「ブロックノート」に美しい嘆願文を書いて次のように書いている。 : 「(…) 聖職者はもはや黒人ではありません。グレゴリオ聖歌は記憶の形で存在します。 食事の前に、私たちは聖書の数節を聞くことはなくなりました…要するに、私たちはそれについて話すのをやめました、私たちにはそれを言う権利がありませんでした、兵士は自分が降伏していることを決して知りません。」 （...）二年間の神学校生活を経て、神学生たちの間のこの混乱は、カソックと同時に、要求の厳しい若者の心を苦しめるものを取り除いた長老たちにとって、暑くも寒くもないのではないかと私は思う。 。 私たちは時代に合わせて自分たちの時間を守りたいと思っていましたが、人々には従いたくありませんでした。 人々にとって、私たちは彼らにとって良いと思うことを彼らに押し付けていました。 したがって、私たちはそこから逸脱しました。 迷信とよく比較される一般的な伝統はすべて少しずつ抑圧されていきました。 あまりにも大きな部分が聖徒たちに与えられましたが、それは修正されました。 委員会の中や周囲にはプロテスタントの「顧問」が何人もいたと言わざるを得ません。 一般に、超自然的なものは進歩主義者の心を占め、それが適応されました。 必要に応じて、私たちは発明したり、いじったり、たくさんいじったりしました。 私たちは、プロテスタントの宗教改革によって完成したと思われていた、4世紀以上にわたって世界中に脈々と続いてきた反典礼の根源を再発見しました。 いや、私たちは民間大衆や聖人たちへの憎しみと同じように、この脈を貫き続けなければならなかった... 第二バチカン公会議とその典礼改革を研究していれば、聖典のプロテスタント化を誠意を持って否定できる人はいない。典礼が行われました。 ソレムの修道院長であるドム・ゲランジェは、プロテスタントは「信仰を減らすために統一から離れた」と常々言っていました。 1960 年代、過去の聖徒なら誰でも、教会はそれほど信じていないと思われたでしょう。

「典礼をより聖職者主義から教会主義へと転換し、より参加に開かれたものにする必要がありました。この参加を通して、キリスト教徒は、自分たちがキリストが司祭職を行使して父を礼拝し、人を聖化する際に共にいる教会であることを、より容易に理解するでしょう。 ¹²聖職者主義に染まった司祭たちのせいで、あまりにも聖職者主義的な典礼になっているのでしょうか？ペルソナ・キリストのが問題となっていたのです。しかし、その理由は説明されず、権威と権威主義は依然として混同されていました。すべてがいつものように混同されていました。私たちは、服装、制服がアイデンティティを表現するだけでなく、何よりも私たちにそのアイデンティティを強制するものであることを忘れていました。制服を着る者は、自らに言い聞かせれば、この習慣がいかに自分の情熱を抑制し、自分よりも偉大な別の存在へと変容させているかを知っているのです。しかし彼らは、私たちが本来の姿でいることを強制しようとしたのです。私たち自身から何も持ち込むことなく、私たちを高め、神の権威に服従することもなく。なぜなら、私たちは皆キリストの奉仕者であり、キリストを模倣しようとさえせず、それゆえ何の努力もせずに。テーマは時代を超えて変わらないことが分かります。超自然的なもの、ひいては聖なるものの喪失の例として、新ミサには、聖体拝領にふさわしくない方法で聖体拝領を受ける人々に対する聖パウロの警告がどこにも見られないということに注目してください^。13ですから、パウロ6世のミサでは、告解は一切ありませんが、例外なく、あるいはほぼ全員が聖体拝領を受けます。「キリストの体は権利です！私はミサに出席します。私にはミサを受ける権利があります！」と、注意深く耳を澄ませば聞こえてくるでしょう。そして、新ミサでは、聖体拝領に関するあらゆることが、いくぶん悲惨なものになってしまいました。イエスの聖体を手に取るために、次から次へと列ができるのというのは、他の場所に目を向け、手に持っているものが何であるかを明らかに知らないまま、ドン・ゲランジェが言うような油断もなく... 哀れにも機械的に、一歩脇に寄り、司祭の前から立ち去り、誰にも命じられたのではなく、誰もが真似したあり得ない所作で自分の信仰心を示すことに細心の注意を払い、愚かにも空の聖櫃の前に平伏して聖体を飲み込むのです。ああ、荒廃です。何という意味の喪失でしょう。アルスの聖なる助祭は、パウロ6世の典礼改革によりロボットになった信者がこのように聖体拝領を受けているのを見たら気が狂うでしょう！ ロボットだけが、自分たちの手に主の主を持っていることに気づかずにはいられませんが、それだけでも冒涜に近い行為です！ 幸いなことに、この新しいやり方に蔓延している無知は、信者たちを部分的に無罪放免にします！ドン・ゲランジェはプロテスタントについてこう述べている。「彼らは礼拝からあらゆる儀式、神秘を表すあらゆる定式を排除せざるを得なくなった。したがって、祭壇はなくなり、ただ食卓があるだけ。他の宗教にあるような犠牲はなく、ただ晩餐があるだけ。教会はなくなり、ただ寺院があるだけだ。」私たちはそこにいた。

二つの「形式」におけるミサの始まりを比較し、両者の違いを理解しましょう14。
^伝統的なローマミサ典礼書では、「まず司式者はアミスの紐の端を持ち、十字架の真ん中で接吻し、頭に載せます。すぐに祭服の襟が隠れるようにアミスを首に下ろし、紐を脇に通し、背中に回します。（中略）司祭は祭服を着用し、左手に前述のように準備されたカリスを持ち、胸の前で持ち上げます。右手にはカリスの袋を持ち、十字架、または聖具室にある（十字架の）像に顔を向けた後、奉仕者に先導されて祭壇に向かいます。（中略）司祭は祭壇の中央まで進み、そこでカリスを福音書の側に置き、司祭は祭壇の中央に広げた財布から聖体を取り出し、ベールで覆われた聖杯をそこに置き、財布を左側に置く、などなど。（…）彼は舗道に戻り、祭壇の方へ向き直り、中央に立ち、両手を胸の前で組み、指を組んで伸ばし、右手の親指を左手の親指の上に交差させ（聖別後を除いて、手を組むときは常にこれを行う必要があります）、頭は脱ぎ、最初に十字架または祭壇に向かって深く傾くか、聖体が聖櫃にある場合はひざまずいて、立ったままミサを開始します、などなど。（…）彼が「アウファー・ア・ノビス」と、司祭は手を組んだまま祭壇に進み、などなど。（…）祭壇の中央で一礼し、組んだ手を小指が前面に触れるように祭壇に置き、薬指をテーブルの上に置く。 （これは、祭壇に両手を置くときに必ず守らなければならないことです）など。（…）司祭が「遺体がここにあります」と言うときは、両手を両側に等距離に置いて、祭壇の中央に接吻します。など。（…）荘厳なミサでは、司祭は香炉に3回香を焚き、同時に Ab illo benedicaris （彼に祝福がありますように）」と言います。など。
パウロ6世のミサ典礼書には、「聖具室には、さまざまな祭儀の形式にしたがって、司祭と奉仕者の典礼服が用意される。司祭の場合は、アルバ、ストラ、カズラ。（…）アルバを着用する人は全員、別途取り決めがない限り、コードとアミスを使用する。（…）司祭は祭壇に近づき、接吻をもって祭壇を崇敬する。そして、必要であれば、周りを回りながら線香をあげます。 （…）それから司祭は会衆に向かい、両手を広げ、提案された式文で挨拶する…」こうして、ミサ全体が選択肢に溢れた儀式となったのだ！パウロ六世のミサ典礼書は、儀式の多くの部分と祈りを任意としているため、教会によってミサに出席する人々は同じではなく、司祭、時には司教に委ねられるが、ごく稀である。司祭に自分の手に負えない事柄をこのように決めさせることは、司祭に過大な権限を与えているのではないかとさえ思える。司祭に本質的な事柄、つまり信徒が神に至るために辿り着く道の形態を決定させることは、聖職者主義に陥る可能性がある。そして、過去の聖人たちもその点を誤解していないだろう。パウロ六世のミサにおいて、司祭は全く新しい次元を帯びる。なぜなら、私たちはミサの説教をしばしば思い出し、新しい典礼について、司祭の説教のおかげで美しかったとしばしば言うからである。このように、私たちは新しいミサにおいて、あらゆる瞬間に聖職者主義の瀬戸際にいる。究極の司祭であるイエス・キリストの衣をまとった、ただの召使いに過ぎない司祭は、自分には到底及ばない儀式に、何一つ変えることも、何一つ奪うことも、何一つ加えることもできなかった。彼が敢えて歩みを進め、司祭の中の司祭であるキリストの足跡を辿ることができたのは、まさに変容の恩恵によるものだった。パウロ6世のミサにおけるような司祭の人格化はそこにはない。そして、過剰な選択肢は、トリエントミサには存在しないもう一つの欠陥、すなわち相対主義をも引き起こす。過剰な選択肢がもたらすもの。 私が誰を選ぶというのか？」という問いは、レジナルド・ガリグー＝ラグランジュ神父が予見した大分裂へと備えつつあった現代世界にとって、成長の道となった。「教会は、信じるがゆえに原則においては強硬であり、愛するがゆえに実践においては寛容である。教会の敵は、信じないがゆえに原則においては寛容であるが、愛しないがゆえに実践においては強硬である。」 「教会は罪人を赦し、教会の敵は罪を赦す」。確かに、パウロ6世には聖ピオ5世の面影が少し残っているが、ごくわずかだ。華やかさ、神聖さ、そして意味深さは薄れてしまった。私たちはキリエを1回か2回唱えることはできるが、ここではかつて三位一体の三位一体を称えるために3回唱えていたのだ！コンフィテオルは守護聖人の名目上の執り成しに縮小された。2021年には、しばしば破滅的で、時には異端的だったフランス語訳のアジョルナメント（改訳）が行われた。より明確な言葉に戻るために、多くの翻訳が旧ミサ典書から引き継がれた。「兄弟弁論」は復活したが、フランス語では忘れ去られていた。では、この一連の新制度に積極的に参加するはずだった信者たちはどうなったのだろうか？彼らは参加しないか、あるいは誰もが会議中に何をすべきかを正確に知っているにもかかわらず、ロボットのように参加する。トリエントミサ。司祭がくぐもった足音で善き主へと歩みを進めるのに続き、皆が内なる祈りを通して積極的に参加する時。ベネディクト会の修道士はこう述べている。「おそらく、長年旧ミサ典礼を実践してきた人が新ミサ典礼に戸惑うのも、このためでしょう。典礼文はしばしばキリスト教の古代とその源泉となる美を思い起こさせますが、その精神は必ずしも古代のものではありません。それは古代にも中世にも属さない関心から生まれるのです[7]。」 バルト神父はパウロ6世のミサの権威を次のように定義している。「新ミサ典礼はレクス・オランディ（lex orandi）であるのではなく、それが古代の典礼から何を含んでいるかによって、レクス・オランディであると言えるでしょう。」 さて、新ミサ典礼には旧ミサ典礼の13%が残っている。

これらすべては、あらゆること、そしてその反対のことがしばしば言われる時代に形作られつつあることを理解しなければなりません。パウロ6世は1969年11月26日の演説で、ミサは国語で行われると示唆しましたが、公会議は「典礼公会議」、ごくまれな例外を除き、まさにその逆を要求していました。ここでも、公会議はミサの聖歌においてグレゴリオ聖歌が主要な位置を占めるべきだと述べていましたが、ラテン語を排除することでグレゴリオ聖歌も排除されることが合意されました。改革の立役者であるブニーニは、最終的な修復においてこの小さな真珠がミサ典礼書から消えてしまうとしたら、それは実に不愉快なことだとさえ断言しました。彼が言っていたのは、アンティフォナ・アド・アルターレ・デイ（です。ミサ典礼書の最終版では、このアンティフォナ・アド・アルターレ・デイが消えてしまうことに注目すべきです。典礼の廃止は、聖務日課の廃止を伴いました。ここでも、委員会は並外れた熱意をもってこれに取り組みました。いくつかの聖務は重複しているとみなされ、縮小され、簡素化されました。「ラウド」が存在するという愚かな口実のもと、プライムは廃止されました。人々は自分たちが教会の先人たちよりも賢明だと公然と信じていました。彼らは、その複雑さに驚かされることの無い聖書朗読法を作り上げ、伝統的なミサがもたらす年間のリズムによって理解を破壊しました。彼らは典礼と教理問答を混同しました。彼らは不適切なカットを行い、朗読は時に長すぎて理解を妨げました。委員会の狭量な合理主義者である教授たちの決定は、ドン・ゲランジェが「滑らかさの欠如」と呼んだものに酷似していました。新しいミサには滑らかさが全くなく、それ以前に存在していたものが何らかの理由でそのまま残っているだけでした。 3年間にわたって異なる聖書箇所を探す必要性は、不合理な選択につながります。例えば、A年の昇天福音書には昇天について何も書かれていません。ペンテコステA年の場合はさらにひどいです。この福音書には、復活祭の夜にイエスが使徒たちに現れ、息を吹きかけて「聖霊を受けなさい」と言われた箇所が記されています。聖霊降臨ミサでこの聖句を唱えることは、信者の間に混乱を招くだけです。使徒たちがすでに聖霊を受けているのなら、聖霊降臨に何の価値があるのでしょうか？伝統的なミサ典礼書では、復活後の最初の日曜日の福音書であり、それに続く出来事は、次の日曜日、つまり復活後のこの日曜日に起こることです（聖トマス）。そして、この聖霊の賜物は、聖霊降臨の賜物とは明確に区別されています^（15） 。「当時の精神性とヨハネ23世の預言に従うため、『キリストの花嫁』は、厳しさという武器を振りかざすよりも、慈悲という救済策に訴えることを好みました。アナニアとサッピラの物語は​​削除され、ユダの自殺の記述はカットされました…一方、新しい典礼書では使徒言行録がほぼ完全に朗読されています！これらの箇所は、現代の信者にとって耐え難い場面を描いています。「ソロモンの裁き」（列王記上）は、確かに… 3,16-28）は、一部の人々に衝撃を与える可能性があるため削除されました… 王が赤ん坊を真っ二つに切ると脅すなんて、大いなる神よ！ したがって、ドン・ノセントが言ったように、これは「新しい宗教」なのです。注目すべきは、現典礼秘跡省長官アーサー・ロッシュが、数ヶ月にわたるほぼすべてのインタビューでこのことを認めていることです。これまでに起こった唯一の革命はキリストの降誕だと思っていた人々は、衝撃を受けるでしょう。第2バチカン公会議とその革命的な騒動は、カトリックの新たな基準であると理解されており、そうでないと考える者は、必要であれば公の場で叱責され、嘲笑されることは明らかです[12]。いわゆる伝統主義者は新たな公の懺悔者であり、近い将来、中世の公の懺悔者と同じように扱われるようになることは想像に難くありません。聖母マリアの誕生を壮大な予感で語った雅歌は、ほぼ完全に抑圧されてきました。^16世修道院の初代院長であるドム・アルクイン・リードは、その論文と著書『 21世紀の典礼』 、無数の下部委員会の協力を得たブグニーニ委員会の不正行為を詳細に記述している。その一つが、献金を担当した委員会であり、これは歴史に残ることになるだろう。米国コールドウェル大学の神学哲学部の神学教授であるローレン・プリスタスは、『ローマ・ミサ典礼書の集成『悪魔のいけにえ』を撮影しているかのような行動をとったことを示しているれる秘跡から祈りを探し出したが、その源泉に見つけたものも自分たちに合わないとき（そしてそれは偶然ではなかった）に、ゲラシアンと呼ばれる秘跡から祈りを探し出した。 （「不適切で消滅した」という理由で、彼らはそれを改ざんしたのです。しかし、その質に疑問があったため、全権公使たちはそれを改ざんしたのです！）本書は改革者たちのあらゆる要求を解読し、明らかにしています。例えば？待降節第一主日の聖体拝領後祈願文は、昇天祭の祈願文と、ヴェローナの秘跡集から9月の秘蹟から成っています。聖体拝領後祈願文と秘蹟が一体となっているのです！しかし、祈願文作成委員会は「文学のジャンルと典礼上の機能（祈願文、奉納、聖体拝領後祈願文）」を尊重すると確約しました。待降節第二主日の聖体拝領後祈願文はこう述べています。「この霊的栄養の食物に満たされた祈り人よ、主よ、この神秘に与ることによって、地上のものを軽蔑し、天のものを愛することを教えてください…」終わりは変容し、こう告げています。「この世のものの真の意味と永遠の善への愛を教えてください…」愛いつもそう言っていますが、どれが正しいのでしょうか？特にこの種の定型句、つまり空想的な考えについて、クロード・トレスモンタンはこう言ったでしょう。私たちの時代があまりにも頻繁に、そしてあまりにも長い間、繰り返し唱えてきたように。 「物事の真の意味なぜ『主よ、この神秘に与ることによって、地上のものを軽蔑し、天のものを愛することを教えてください。地上のものの真の意味を教え、天のものを愛することを教えてください』という文を変える必要があるのでしょうか？」1970年のミサ典礼書は教義の近似に満ちており、さらに極貧や極悪なイデオロギーといったフランス語への翻訳が加えられています。私たちは最も適切と思われるものを選びましょう。「地上のものを求めることと天のものを求めることの対立の抑制は、すべての新典礼において体系的ですが、この対立は伝統的な典礼、そして伝統的な霊性において遍在しています。なぜなら、それは福音書と書簡¹⁷。」このように、過去のミサ典礼において真実であったことが、世代はもはや私たちにとって完全に真実ではなくなった¹⁸

私たちの時代の

ローレン・プリスタスは、改革派による古代典礼とそれを指導したイデオロギーの破壊を非難する。 彼女は、「1962 年のアドベント コレクションのあらゆるニュアンスは、祈りにふさわしい、むしろ微妙で非教訓的な方法で、このカトリックの恵みの教義を曖昧さなく表現しています。」 1970 年の待降節コレクションは、恵みに関するカトリックの教えに明確に矛盾しているわけではありませんが、それを表現しておらず、さらに憂慮すべきことに、それを前提としていないように見えます。 難しい問題は、これをどのように公平に要約するかということである。なぜなら、1970 年の待降節コレクションは、カトリックの真理と矛盾する方法で正当に理解したり解釈したりすることはできないため、それでも十分に理解していない人々によって誤解される可能性があることを認識しなければならないからである。カトリックの真理を教えられました。 ペラギウス主義の影響は遍在しています。 ブニーニ主導の改革と同時に、パウロ 6 世は大臣とこの委員会に同意し、司祭叙階につながる伝統的な 6 つの勲章のうち 5 つ（ポーター、朗読者、悪魔祓い師、侍者と副執事）を廃止しました。 社会が世俗化しつつあったため、宗教も世俗化する必要がありました。 15世紀にわたる伝統は数分で消え去った（命令のリストは5世紀の聖金曜日の祈りの中に見られる）。 同様に、セプトゥアゲシマと残り火の日も抑圧されてきました… 1966 年 2 月 17 日、パウロ 6 世は使徒憲法「パイニテミニ」、断食は単なる肉体的な断食ではなく、慈善行為に置き換えることができると説明しました。 誰もがマタイの福音書（17、21）を覚えていますが、この種の悪霊は祈りと断食によってのみ追い出されます、そしてキリストが肉体的な断食について語っていることは明らかであり、少なくとも2000年間そうでありましたが、それはまさにさまざまな断食…灰の水曜日のわずかな救いは、セプトゥアゲシマが廃止されたことに不満を抱いた教皇のおかげである…ラスト・エンドに関する教えは任意となったが、任意で改革に沿わなかったすべてのものと同様、それも歴史のゴミ箱に消えた。 少なくとも10年間、社会は崩壊し始めており、教会はこの荒廃した世界の拡大鏡であり続ける代わりに、その基礎を肯定するよりもむしろ拒否することを好みました。 ギュスターヴ・ティボンが表現したように、世界と教会は、枯れ葉のように風に吹かれているという同じ野心を持っていました。

反乱が勃発した。それは様々な形で起こり、間違いを犯し、中には撤退し、裏切りもあり、ほとんどの人が無力感に苛まれた。改革の精神は至る所に吹き荒れ、あらゆるものを根本から変革した。典礼、聖務日課だけでなく、秘跡も徹底的に見直されたが、これもまた、良い方向へのものではなかった。全て、本当に全てが！司祭たちはもはや誰の目にも留まらず、何もかもが曖昧になり、確かなものは何一つなくなった。既に空っぽになり始めていた教会は、完全に空っぽになった。この改革はあまりにも綿密に検討されていたため、信者は考慮されていなかったか、教会のあらゆる堕落に従わなければならない、ある種の非分化な存在としてしか考えられていなかったのだ…。教会の離反は確固たるものとなり、激化した。改革者たちが予言したことのほとんど全ては、現実には起こらなかった。数十年にわたる混乱の後、愛された教皇ベネディクト16世は、教区において伝統的典礼（まさに異例の典礼）をより重視することを目的とした自発教令「スンモールム・ポンティフィクム」を発布しました。全体として、この教皇令にはほとんど従わなかったと言うのは控えめな表現でしょう。さまざまな年齢層の人々が次々とカトリック教徒でなくなるのを目の当たりにしていた教会において、ドイツ人教皇の自発教令は、教会が若々しくあり続けることを可能にしました。進歩的なイデオロギーは依然としてすべての人の心の中に、そして一部の人々の心の中に残っていたため、これは可能な限り隠蔽されました。司教たちは、この後退的な自発教令を葬り去ろうと努めました。今日でも、教皇の行動を軽蔑する司祭がいるのです。公会議の終了後、古い典礼を用いる恩恵を受けたホセマリア・エスクリバーのような少数の高齢者については満足できたが（アガサ・クリスティによる『寛大な儀式』 ¹⁹ ）、若者が古い慣習『スンモールム・ポンティフィクム』公布日から2017年までの10年間で、世界中の伝統的宗派の数は倍増した（聖ピオ十世会の拡大は除く）。そして、この制度の擁護者である司教たちから現場での支援は一切受けていない。高齢者を除くすべての人にとって司牧的かつシノドス的。その数は正しく、フランス人信者のおよそ5％で、非常に若い平均年齢のフランス人司祭は15％から20％を占めている！両方の形式でミサを執り行う権限を今も持っている教区司祭に意見を聞いてみてください。彼はいつも同じことを言うでしょう。トリエントミサの成果は比類のないものだ、と。そして、 「伝統保存」、聖ペトロ兄弟会と聖ピオ十世兄弟会の神学校は、それぞれ100人を超える神学生で溢れかえっています。まるで自発教令が（またしても！）意図とは全く逆の結果を生み出してしまったかのようです。シャルトル巡礼は申し込みを締め切らなければならず、1万6千人の参加者は今年ほど成功したことはありませんでした！それでも、聖ピオ十世会の5千人の巡礼者は何の悪気もなく除外されています。フランス人の数に比べればそれほど多くはないように思えませんか？今日でも信仰のために3日間で100キロ歩く人がいるでしょうか？ここに、伝統的なミサに定期的に参加する若いカトリック信者の願いが見て取れます。彼らは福音によって自分たちの生活を新たにすることにも熱心です！例えば「私はカトリック教徒であり、中絶に賛成です」と宣言する人がメディアに登場するのが当たり前の時代に、つまり、彼ら自身の道徳、もっと正確に言えば、その時代の道徳に従い、それがカトリック教徒であるということの意味だと考えている人たちがメディアに登場するのです。

革命の成立を促したユートピアが現実と衝突する時、世界中のあらゆる革命において見られる態度が生まれてきた。その態度は必然的に硬化する。改革の成果と称えながら、それが神の教会という開かれた土地における敗走を加速させただけであることを見ようとしなかった人々は皆、硬化した。バチカンの人々、司祭たち、そしてあらゆる種類の進歩主義者の真の避難所であるローマの聖アンセルム大学によって呼び起こされた彼らは、ベネディクト16世が選出される前も後も、彼に対する彼らの扱いは避けられるだろうと考え、畏怖の念を抱きながら「スンモールム・ポンティフィクム」によって突き落とされた影から抜け出すのを待ち望んでいた。彼らはフランシスコ教皇が選出された時に光の中に姿を現し、彼に「助言」することに成功した。彼らの使者であるアンドレア・グリッロは、フランシスコ教皇の自発教令が公式となる数年前に、その内容を複数の記事で執筆していた。聖アンセルム教皇大学を構成する進歩的な典礼学者たちの策略を知る者なら、フランシスコの自発教令の内容に驚くことはなかっただろう。この自発教令は、鞭と棒の両方を用いて「伝統主義者」を寺院から追放した。この言葉（より適切なのはレッテル貼り）は、トリエントミサの愛好者をインターネットで何時間も費やし、その膨大なプロフィールを作り上げることでしか知らない司祭たちによってしばしば用いられる。伝統的なローマミサに愛着を持つ信者にとってだけでなく、ベネディクト16世という謙虚なブドウ園のしもべにとっても、この打撃は激しいものだった。しかし、過ぎ去らなければならない革命を前にして、こうした配慮は何だったのだろうか？信者たちに平和を取り戻した名誉教皇は、不適切な行動をとったとして非難され、人々はそれが正されたことを喜んだのだ。20を公認せ、その正当性が確固たるものであったため、変更を禁じました。パウロ6世は全く逆の行動を取り、旧ミサ、すなわち諸聖人のミサをほぼ2000年もの間禁止する権限を自らに与えました。なぜ彼はトリエント典礼を禁止する必要があったのでしょうか？彼は本当に自分の行動の正当性を信じていたのでしょうか？なぜ彼は聖ピウス5世のように、二つの典礼が並行して発展していくことを許さなかったのでしょうか？さらに、フランシスコ教皇自身が批准した、ザイールにおけるローマ典礼の「特別な」儀式があるのではないでしょうか。もう一つの例は、ローマ典礼のアングロ・カトリック形式である「聖体拝領」ミサ典礼書^21です。後者はトリエントミサ典礼書と多くの共通点を持っています。改革者たちの度重なる行動を見れば、彼らの行動様式が権威主義に基づいていることがわかります。これは50年前もそうでしたし、彼らの子供や相続人にも同じことが言えます。報道機関で闘争しているグリッロ教授は、フランシスコ教皇とロッシュ枢機卿の武装勢力のようなもので、この自発教^22の Traditionis custodes 、ある意味では傷口に塩を塗るような称号）を。彼はアルクイン神父や、フォントゴンボーのベネディクト会修道院長パトー神父と闘いました。²³に与えたインタビューへの返答の中で、グリッロは故アルゼンチン教皇の腕として行動していた修道院長を拒絶した。「フランシスコが『伝統の継承単一の通常の共通典礼において人々の間に』橋を架けることであり、『ローマ典礼の二つの形式の間に橋を架けることではない」。」フォンゴンボー神父は、書簡の冒頭でこう答えた。「実際、典礼は橋を架けるための最高の場です。キリストとの橋を架け、キリストの中に神の民のすべての成員を見出すのです。」50年間の激闘は、この一文に集約されている。一方では、地上で水平的に自ら解決策を見つけたいという願望、他方では、私たちはすべて神の恵みに負っており、すべてはこの恵みへと私たちを導くべきであるという理解！一方では、断絶と他方では、教皇ベネディクト16世が大切にされた連続性の解釈学^（24） 。一方には現代世界によく適合するペラギウス派の道、他方には教会の歴史全体と伝統を尊重する、完全にカトリック的なカトリックの道。この戦いは始まったばかりです。

ペンテコステの残り火の金曜日に書かれた記事。²⁵