権威の

古代ギリシャにおいて、男性は家族、愛する人、そして共同体の目を通して自分自身を知り、認識していました。女性は鏡を自分のために取っておきました。鏡は美しさ、女性らしさ、そして誘惑と結びついていました。鏡の反射は至る所に存在していました。「あなたを見ない場所などない」とリルケは要約しました。人は自分の反射を気にすることなく存在できるでしょうか？ 自分自身を知らずに自己認識することはできるでしょうか？ 認識されずに自己認識することはできるでしょうか？ 人は自分のイメージを持つことはできますが、それは真の自分とはかけ離れていることがあります。ですから、男性は鏡の中の自分の姿に吸い込まれてしまうことを恐れて、鏡の中の自分を見てはいけません。このイメージは、私たちがそこにいることを忘れさせてしまいます。私たちが見たものを思考し、それが私たちの内に共鳴するならば、私たちはそれを夢にも見ます。私たちのイメージは、私たちがそれを見た途端、私たちから消え去ってしまうのです。このように、女性は鏡の中で自分を合わせますが、男性は鏡の中で自分を見失い、溺れてしまうかもしれません。記憶の双子である夢は、時間を隠蔽し、麻痺させます。私たちは何を見たのでしょうか？いつ見たのでしょうか？視覚と想像力は互いに浸透し合い、切り離すことは不可能です。ギリシャ人にとって、見ることと自己認識は一つでした。見ること、自己認識…しかし、それは行き過ぎではありません。なぜなら、人間は、アンティゴネの合唱が言うように、人生における出来事、魅力的な裂け目という意味で驚異であるならば、同時に自らの恐怖をも抱えているからです。人間は自らを滅ぼし、苦しめます。そして、この点において、人間はまさに唯一の「動物」なのです。.

権威とは、人間が人間であることをやめないようにする、この限界、この目に見えない境界、この平和的な力を表す。古代ギリシア人にとって、野蛮に屈すること、それを切望すること、それに導かれ、それに身を任せること、それを好むようになること以上に大きな罪はない。アマルティアは すぐに罪となり、過ち、誤り、失敗として理解され続けた。自分自身を知ること、しかし知りすぎないことが、古代ギリシアにおけるアイデンティティの仮面を構成する。人は生きるために、自分自身を知り、自分自身と向き合い、自分自身を定義し、「個性化」しなければならない。しかし、生きるとはどういうことだろうか？それは、自分の本性を自分の育ちと見極め、調整し、調和させることではないだろうか。現在という目で過去を判断する現代において、私たちを古代人と結びつける繋がりについて語り、自分を後継者と呼ぶことは、ほとんど禁じられている。自然と文化を調整し、私たちが何者であるか、何になろうとしているか、そして何者であったかの間の天秤のバランスを取ること。なぜ過去なのか？それは、私たちは凝縮された本質であり、部分の総和よりも小さい存在だからだ。なぜなら、私たちは常に、そしてこれからも、私たちに先行する歴史に負っているからだ。この方程式は今日では省略または軽視されているが、それは同じことである。私たちの時代の特有のメカニズムは、人類から記憶を免除する。結局のところ、人類は計り知れない、比類のない記憶力を持つテクノロジーを持っているではないか。人類は自分自身の記憶を必要とするだろうか？思い出したい衝動が湧いたとしても、検索エンジンさえあれば十分だ。実用的で、簡単で、単純で、迅速。記憶とその多面的な側面は、1秒たりとも競争できない。ましてや、私たちの記憶は、思い出すこと、あるいは何を覚えているかさえ確実ではないのだ！ここで私が言っているのは、私たちが自ら構築する記憶、つまり私たちに与えられ、私たちの本性のふるいを通して濾過され、生涯を通じて蓄積される記憶のことである。もし私が自分の記憶ではなく、インターネット上で惜しみなく、あるいは自己中心的に提供された他人の記憶だけを頼りに生きるとしたら、私の人生にどんな意味があるだろうか？それはあらゆる意味で借り物の意味だ。意味は自然と文化の相互浸透、そして私たちがそれを条件づける行動から生まれる。両者は絶えず互いを品定めし、誘い合い、互いの存在をより良く非難するために、互いに身を委ね合う。テクノロジーによる自然の否定は、人類史上初めて、現代のプロジェクトに力と権威を与える。これこそが、あらゆる全体主義体制が執拗に追い求めてきたものなのだ。