ロボットに対抗

古代ギリシャにおいて、男性は家族、愛する人、そして共同体の目を通して自分自身を知り、認識していました。女性は鏡を自分のために取っておきました。鏡は美しさ、女性らしさ、そして誘惑と結びついていました。鏡の反射は至る所に存在していました。「あなたを見ない場所などない」とリルケは要約しました。人は自分の反射を気にすることなく存在できるでしょうか？ 自分自身を知らずに自己認識することはできるでしょうか？ 認識されずに自己認識することはできるでしょうか？ 人は自分のイメージを持つことはできますが、それは真の自分とはかけ離れていることがあります。ですから、男性は鏡の中の自分の姿に吸い込まれてしまうことを恐れて、鏡の中の自分を見てはいけません。このイメージは、私たちがそこにいることを忘れさせてしまいます。私たちが見たものを思考し、それが私たちの内に共鳴するならば、私たちはそれを夢にも見ます。私たちのイメージは、私たちがそれを見た途端、私たちから消え去ってしまうのです。このように、女性は鏡の中で自分を合わせますが、男性は鏡の中で自分を見失い、溺れてしまうかもしれません。記憶の双子である夢は、時間を隠蔽し、麻痺させます。私たちは何を見たのでしょうか？いつ見たのでしょうか？視覚と想像力は互いに浸透し合い、切り離すことは不可能です。ギリシャ人にとって、見ることと自己認識は一つでした。見ること、自己認識…しかし、それは行き過ぎではありません。なぜなら、人間は、アンティゴネの合唱が言うように、人生における出来事、魅力的な裂け目という意味で驚異であるならば、同時に自らの恐怖をも抱えているからです。人間は自らを滅ぼし、苦しめます。そして、この点において、人間はまさに唯一の「動物」なのです。.

権威とは、この限界、この目に見えない境界、そして人間が人間であることをやめることを妨げるこの平和な力の象徴です。なぜなら、古代ギリシャ人にとって、野蛮さに屈し、野蛮さを切望し、野蛮さに導かれ、操られ、野蛮さを味わうこと以上に大きな罪はなかったからです。「アマルティア」はやがて罪となり、欠点、誤り、失敗として理解され続けました。古代ギリシャにおいて、自己を知りながらも、あまり深く知りすぎないことが、アイデンティティの仮面を構成していました。人は存在するためには、自己を知り、自己と向き合い、自己を定義し、「個別化」しなければなりません。しかし、存在するとは一体何を意味するのでしょうか？自らの生い立ちと自らの本質を識別し、調整し、調和させることでなければ。過去を現在の目で判断する現代において、私たちを古代人と結びつける絆について語り、自らを後継者と呼ぶことは、ほとんど禁じられているのです。自然と文化を調整し、私たちが今何者であるか、何者になりつつあるか、そして何者であったかのバランスをとること。なぜ過去なのか？それは、私たちが凝縮された本質であり、部分の総和よりも小さいからだ。なぜなら、私たちは常に、そしてこれからも、過去の歴史に負っているからである。この等式は今日では省略されたり、軽視されたりしているが、それは結局同じことだ。私たちの時代特有のメカニズムは、人類から記憶を奪っている。そもそも、人類には計り知れない、比類なき記憶というテクノロジーがあるではないか。なぜ人類に独自の記憶が必要なのだろうか？記憶したいという衝動が湧き起こったら、必要なのは検索エンジンだけだ。実用的で、簡単で、シンプルで、迅速。記憶とその多様な作用は、一秒たりとも争うことはできない。ましてや、私たちの記憶は、記憶しているかどうか、あるいは何を覚えているかさえも、決して確信が持てないのだ！ここで私が語っているのは、私たちが自らのために構築する記憶、私たちに与えられ、私たちの本性という篩を通して濾過され、生涯を通じて蓄積される記憶である。もし私が自身の記憶を持たず、インターネット上で惜しみなく、あるいは利己的に提供された他人の記憶だけを武器にしているなら、私の人生に一体どんな意味があるというのだろう？それはあらゆる意味で借り物の意味だ。意味は自然と文化の相互浸透から、そして私たちがそれを条件付ける行為から生まれる。自然と文化は常に互いを測り合い、なだめ合い、互いの存在をより強く非難するためにのみ、互いに身を委ねる。テクノロジーによる自然の否定は、人類史上初めて、近代的なプロジェクトに権力と権威を与える。これこそが、あらゆる全体主義体制が執拗に求めてきたものだ。