痛みは、身体によって存在に影響を与える攻撃における「否定的な」感覚を示します。 私たちはこの言葉を、さまざまな活力の中で局所的な攻撃性を表すために使用し、存在全体のテストのために「苦しみ」を留保し、その深さ、個人的な存在に到達します。
医療の倫理。 医療責任から道徳的義務へ。 エディション・ファヤード。
痛みは、身体によって存在に影響を与える攻撃における「否定的な」感覚を示します。 私たちはこの言葉を、さまざまな活力の中で局所的な攻撃性を表すために使用し、存在全体のテストのために「苦しみ」を留保し、その深さ、個人的な存在に到達します。
医療の倫理。 医療責任から道徳的義務へ。 エディション・ファヤード。
あなたの露出した顔ほどめまいはありません(…)。 このかろうじて開いた深淵の端で、肉が魂にどれほど近いかを発見します。
アド・ソレム・エディションズ。
私たちには秘密があり、最初にそれを自分自身に謎にします。
倫理のための要素のマルセル・ジュアンドー。 エディショングラセット。
… Sounge i felibre esteba… 私は Félibres のことを考えています。 それは達成されるでしょうか? それは破滅、死です。 それは常に生まれ変わります。突然後ろに、前に出ると腕を伸ばします。
しかし、そこでボワシエールは次のように書いている:ブッダ、安南の墓地など。
96 年、彼の死の 1 年前に、逆異国情緒の見事な詩が次のように書かれています。
今日、サイレンのキスを待つのにうんざりしている — 私の疲れた肉は故郷の村に戻る — 世界の反響がまだ私を魅了している...
あちら、彷徨い、煙のねじれ:それらは古い欲望、燃える古い罪…。
ヴィクトル・セガレン、エキゾチシズムに関するエッセイ、多様性の美学、Editions Fata Morgana.
私と同じように、多様性という言葉を聞くと(その他)、吐き気がするようになるかどうかはわかりません。 ヴィクトル・セガレンは、このギャグの救済策として行動する作家です。
プロヴァンスのフェリブレであるジュール・ボワシエールがハノイで彼の最も美しいフェリブレの詩を書いたという良い例。
ここにあるのは多様性であり、それ自体に飛び込んで他者を歓迎します。 多様性という言葉しか口にしない政治家の演説は、大きな虚無を目の前に押し出し、それをますます大胆に揺さぶり、納得させようとするが、それを変性させ、犯すという良心を失っている。彼らがその名前を発音するとすぐに。
多様性について語ることは、自分自身、自分の親密な存在に耳を傾けることによってのみ可能です。 これが、多様性に敏感であることの意味です。 この努力をせずに気晴らしに夢中になる人は、変装した国際主義者にすぎません。
ヴィクトル・セガレン、エキゾチシズム、多様性の美学についてのエッセイ。 エディション・ファタ・モルガナ。
12世紀の修道院の祈り
主よ、あなたが私に与えてくださった時間をうまく使うように
教えてください…急ぎと遅さ、静けさと熱意、熱意と平和を結びつけることを教えてください。 仕事始めのお手伝い。 仕事の中心で私を助けてください…そして何よりも、私の仕事の空白を自分で埋めてください。完璧への希望を持ち続けてください。 完璧の無力さの中に私を置いておいてください、さもなければ私はプライドを失います...
主よ、愛のあるところを除いて、すべての仕事は空であることを決して忘れないでください...
主よ、手、腕、そして全力で祈ることを教えてください。 私の手の仕事はあなたのものであり、それをあなたに返すのは私次第であることを思い出してください…もし私が他の人を喜ばせるためにそうすれば、草の花のように夕方には枯れます. しかし、私が善のためにそうすれば、私は善にとどまります。 そして、あなたの栄光のために成功する時は今です。
アーメン
アンティゴネの望みは家族です。彼女は兄を埋葬せずに残したくありません。 クレオン、彼は王としての地位を主張し、彼の力を示したい. アンティゴネは、愛を体現し、存在を明らかにする家族の絆を好みます。 クレオンは、彼の権威を確立しなければならない法律行為に署名することによって、彼の力を確立します。 同じ言葉が彼らの行動を特徴づけています:欲望。 しかし、欲望は他の欲望を認識しません。特に、欲望自体を崇拝するように誘惑された場合、その欲望は遭遇するすべての欲望を吹き飛ばすと信じるかもしれません。 クレオーンとアンティゴネの間で重要なのは、欲望の尺度です。 向かい合って、アンティゴネーとクレオンは、彼らが遭遇する逆境に対する彼らの欲望の尺度を増やします. しかし、アンティゴネーの欲望の源は今日でも理解できるのでしょうか? 確かに、アンティゴネーの欲望、正義に基づくこの欲望、正義が行われ、彼女の兄弟の遺体と神々に返されたこの欲望は、共同体であり、都市の一部であり、家族では、街の視力が低下し、信念では、アンティゴネは神々に寄りかかってクレオンに挑戦します。 アンティゴネーは個人的な欲求を表明するのではなく、永遠の法則を擁護し、それを主張し、自分より上にあると考えるあらゆる力の前でそれを主張する義務を擁護します。 公共の場で、自分の命を犠牲にして自分の義務を主張する人が立ち上がるのを聞いたことがなくなったのはいつ以来ですか? 最悪 ? 私たちは、この沈黙、この諦め、超越的な法則がもはや私たちに多くを語らないことに慣れてしまったので、何かが突出することはなく、したがって、私たちの前を通過し、水の流れの中のごみのように私たちを取り囲む法則を正すものは何もありません。 個人を保護し、成長を可能にする空間の中で個人を強化していた共同体は崩壊した。 その個人は今や狂気の電子のように見え、絶え間なく彼を疲れさせ、混乱させ、彼の人生に与えられるべき意味の味さえも消し去る突風から自分自身を構築することができます. 社会生活は法律と法律だけに基づいていますが、地上の人々で構成された地理のない場所では、すべての権利は平等であり、いやらしい修羅場に押しつぶされます。 クレオンには力があります。 アンティゴネーはオイディプスの娘です。 もはや所有すること、所有すること、取得することの問題ではない時代に、アンティゴネは、評価する必要があるため、ほとんど重みがありません。 すべての形而上学を組織的に破壊することは、人道に対する罪に似ています。 おそらく、世界がこれまでに知った中で最も偉大なものです。 ワンクリックですべてを手に入れることができるので、それを満たしたいという欲求さえわかればいいのです。 私たちはまた、彼の食欲を守るものは何もないというこの個人の欲求は、制限を受け入れず、特に他人によって設定された制限を受け入れないことを理解しています。 次に、羨望、卑劣な、卑劣な欲望が作用します。
強い個性を持っている人だけが違いを感じることができます。
法則のおかげで、すべての思考主体は対象を仮定するので、差異の概念は個人の出発点を即座に暗示していると仮定しなければなりません。
そんな素敵な気持ちを存分に味わって、自分が何であるか、そうでないかを感じてください。
したがって、エキゾチシズムは、観光客や平凡な観客のこの万華鏡のような状態ではなく、距離を知覚して味わう客観性に対する強い個性の選択に対する活発で好奇心旺盛な反応です。 (異国情緒と個人主義の感覚は補完的です)。
したがって、異国情緒は適応ではありません。 したがって、それは、自分自身の中に抱く外部の自分自身の完全な理解ではなく、永遠の不可解性を鋭く即座に認識することです。
したがって、この不可解性の告白から始めましょう。 私たちが習慣、人種、国、その他を同化していることを自画自賛しないでください。 しかし逆に、決してそうすることができないことを喜ぼうではありませんか。 したがって、多様性を感じる喜びの永続性を私たちに確保します。 (この疑問が提起される可能性があります:多様性を知覚する能力を高めることは、私たちの個性を縮小することですか、それとも豊かにすることですか?それは何かを盗むことですか、それともより多くすることですか?クルアードは非常によく言っています:「この自然主義は、人間の個性を犠牲にして自然が得るであろう私たちの卑劣でも分散でも利点でもありません。それは拡張されたものです。世界中の私たちの心の帝国。」)
ヴィクトル・セガレン、エキゾチシズム、多様性の美学に関するエッセイ。 エディション・ファタ・モルガナ。
したがって、国家は自然の事実であり、人間は自然に社交的な存在であり、偶然の結果ではなく組織によって野蛮であり続ける人は、確かに、または劣化した存在である、または存在であるというこの明白な結論は、人間種よりも優れています。 ホメロスのこの非難に対処できるのは彼でした。 猛禽類のように、彼は結合することができなくなるからです。
人間がミツバチや群れで生活する他のすべての動物よりも限りなく社交的であるとすれば、私がよく言ってきたように、自然は無駄なことを何もしないということは明らかです. ただし、発言権は男性のみに与えます。 声は喜びと痛みをうまく表現できます。 また、他の動物にも欠けているわけではありません。なぜなら、彼らの組織は、これら 2 つの愛情を感じ、それらを互いに伝達するところまで行っているからです。 しかし、スピーチは善と悪を表現するために作られ、その結果、正義と不公正も表現します。 そして人間は、すべての動物の中で、彼だけが善と悪、正と悪、そしてすべての感情を同じ順序で考え、関連して家族と家族を正確に構成するという特別なことを持っています。
国家が当然、家族や各個人の上にあることに疑いの余地はありません。 というのは、全体は必然的に部分よりも重要だからです。なぜなら、全体がいったん破壊されると、もはや部分も、足も、手もなくなるからです。ただし、言葉の純粋な類推による場合を除いては、石の手と言ったようにです。 体から離れた手は、本物の手と同じくらい小さいからです。 物事は一般に、実行する行為と実行できる行為によって定義されます。 彼らの以前の適性が終わるとすぐに、彼らはもはや同じであるとは言えません。 それらは同じ名前でのみ含まれています。
国家の自然な必要性と国家の個人に対する優越性を明確に証明しているのは、それが認められなければ、個人は残りの当事者と同様に全体から孤立して自給自足できるということです。 今、社会で生きることができず、自立する必要がない人は、決して国家の一員になることはできません。 彼は野獣か神です。
したがって、自然は本能的にすべての人を政治的結社に駆り立てます。 研究所に多大な貢献をした最初の人物。 というのは、すべての完成度に達した人間が最初の動物であるとすれば、法や正義なしに生きる人間は最後の動物でもあるからです。 実際、武装した不正ほど恐ろしいものはない。 しかし、人間は自然から知恵と美徳の武器を受け取っており、何よりもそれを悪の情熱に対して使用しなければなりません。 美徳がなければ、それは最もひねくれた凶暴な存在です。 彼は愛と飢えの残忍な爆発だけを持っています。 正義は社会的必要性です。 権利は政治結社のルールであり、正義を構成するのは正義の決定です。
アリストテレス、政治。 I.9-13
古代ギリシャでは、男性はお互いを知り、家族、愛する人、コミュニティの目でお互いを認識していました. 女性は、美しさ、女性らしさ、誘惑から始まった自分自身のために鏡を予約します。 反射はどこにでもあります。 「あなたを見ない場所はありません」とリルケは書いています。 私たちは反省なしに存在できますか? 私たちは自分自身を知らずに気づくことができますか? 人は、自分のイメージに夢中になるのを恐れて、鏡で自分自身を見るべきではありません。 私たちがそこにいることを忘れさせてくれるこのイメージ。 見たものを考えれば、それが聞こえ、心に響き、夢も見ることができます。 私たちのイメージは、私たちが見るとすぐに逃げ出します。 したがって、女性は、男性が鏡で自分の基盤を失う可能性があるときに、鏡で自分自身を調整します。 記憶の二項式である夢は時間を隠し、麻痺させる。 私たちは何をいつ見ましたか? 視線と反射と想像力は相互に浸透し、分離することはできません。 自分自身を見て知ることは、ギリシア人の間で溶け合っています。 見ること、自分自身を知ること・・・しかし、やり過ぎは禁物です。なぜなら、もし人間が、事件という意味で、魅力的な骨折という意味で驚異であるなら、彼は自分自身の恐怖を隠し、根絶し、自分自身を苦しめます。この場合の唯一の「動物」。