なぜ権威に対してこのような憎しみがあるのか​​？

権威は、グレアム・グリーンがこよなく愛した秘密工作員に似ている。彼らは破滅的な遭遇で身元を隠しておこうとする。権威には今もなお少数の信奉者がおり、彼らは権威を大切にし、その定義づけ、そして再定義に多大な創意工夫を凝らし、時代の人々に理解されるよう努めている。彼らは権威を伝統、名誉、階級制度、自然法則などと結びつける。彼らは権威が隠れ場所から出てきて新鮮な空気を吸えるよう、常に杖や松葉杖、三脚などを与えている。権威に彼らが付ける言葉は、包帯や焼灼術のようなもので、結局は権威を少しばかり隠すだけだ。この幻滅は長らく表明されており、ますます深刻化している。権威を救うことは不可能だ。権威が呼び起こすものはすべて、私たちがどうしたらいいのか分かっている時代遅れの観念を呼び起こす。権威は何の役にも立たない。全く役に立たない。.

ラテン語における権威は、*auctor* 「増大させる者」を意味する auctoritas*。権威は権力と同義語であり、権力と権威を切り離して考えると、この事実はしばしば見落とされます。しかし、権威は力を持たない権力であり、強制するものではありません。その作用範囲は、倫理、知識、そして信念から生じます…なぜなら、権威は服従を必要とするからです。ここで私たちは権威の意味をめぐってつまずき始めます。なぜなら、現代は服従を好まないからです。そして、現代はもはや信念をほとんど重視しないため、権威を貶めます。権威を卑劣で盲目的な権力と同一視し、その価値を貶めます。権威には、暗黙の了解となっているあだ名、すなわち「 権威主義」というあだ名が付けられます。まるで、権威が優しさの仮面の下に隠しているもの、つまり残忍で暴力的で不安定な性質を暴くかのように。権威の仮面を剥がさなければなりません。権威を中傷しなければなりません。何よりもまず、私たちはもう何も理解してはならない。そして、何も理解しないことは、新たな形の信念に他ならない。権威は、もはや誰も望まない制限、つまり私たちが望むものになることを束縛し妨げる制限を課す。私たちの時代は、望むものになることで、ふさわしいものになれると信じている。例外なく、個人主義が至上である。自分にとって何が良いかは、自分自身以上によく知っている人はいない。はっきりさせておこう！制限や階層を無視しなければならなかったため、私たちの時代は権威を防御に追い込んだ後、権威を捨て去った。権威は近代の触媒であった。それは抑え込まれなければならなかった。

文化の危機

ハンナ・アーレントは権威について示唆に富む文章を残している。「権威は常に服従を要求するため、権力や暴力の一形態と誤解されがちである。しかし、権威は外部からの強制手段の使用を排除する。力が用いられる場合、真の権威は機能不全に陥る。権威は説得とは相容れない。説得は平等を前提とし、議論の過程を通して作用するからである。」 ^¹ 権威は慈愛に基づいている。権威は与え、そして受け取る。そして、その両方に慈愛が存在しなければならない。ノートルダム・ド・セプフォン修道院の修道士であるジェローム神父は、その素晴らしい著書『 弟子としての生き方』の中で次のように書いている。「師に話すこと自体を目的として話すよう求めてはならない。人間の運命の問題やそれに関連する問題、常に重要な問題について師に問いかけなさい。そして師自身はそれらをどのように経験しているのか？どのようにして勇気と平静さをもってそれらを受け入れることができるのか？」彼に、確信していること、もはや疑問の余地のないこと、議論の余地がなく不変だと考えていることを尋ねてください。権威とは愛です。他者への真の愛です。権威は新約聖書で最も頻繁に使われる言葉の一つです。それは、聖パウロが有名な言葉「Omni potestas a Deo」（すべての権威は神に与えられた）で私たちに思い出させ、また彼自身も「天と地におけるすべての権威は私に与えられた」と私たちに思い出させているように、すべての権威とすべての力を持つキリストを指します。 ^すべての 力：すべての権威とすべての権威。イエスは、それまでに聞かれたすべてのことを打ち破る説教を通して、その権威を示しました。彼は病人、悪霊だけでなく、自然、木々、海、そして最も重要なことに、死に対しても権威、すなわち力を持っています。イエス・キリストは権威を体現しており、信者が従い、模倣しなければならない模範です。しかし、キリストは人類が成長し、約束されたものになることを妨げるものに対して完全な力を持っていますが、誰にも信仰を押し付けません。権威は、両者が十分に体験する自由と同意の上に成り立っています。実際、どれだけの人が神の指に触れられるでしょうか。そのうちどれだけの人が、それが神の指であることを認めることに同意するでしょうか。どれだけの人が、聖パウロが語る新しい人になるために、人生を根本から変えるでしょうか。そして、どれだけの人が、「金持ちの青年」のように、出会いの後も道端で待ち続けるでしょうか。「さらに、伝統的に確立された権威のほぼすべてが消滅したことが、現代世界の最も顕著な特徴の1つであることを否定できる人がいるでしょうか？」 ^¹ 権威は伝統にオーラと尊厳を与え、伝統は権威の上に成り立っています。

失われた権威

こうして権威はあらゆる場所から引き剥がされた。学校では、子供の創造的な自由を尊重するために権威は禁止された。家庭では、権威は瞬く間に消滅した。ピエール・ヴィリオン^⁴は、男性と女性の間に存在する並外れた権力分担を強調した。男性が権威を持ち、女性が権力を振るうという、肉体的にも知的にも相補的な関係である。男性は優れた力を持っていたため、家庭内ではそれを使わないことが期待されていたが、体質的に弱い女性が権力の担い手となり、力を振るうことができた。家族は、その権威が奪われたときにゆっくりと崩壊し始めた。誰もが家族の自然な権威を恨み、多くの人がそれを羨んだ。特に国家は、家族を守るべき時に、それを容赦なく攻撃した。家族は人生のあらゆるルールを教え込んだ。人格形成のための習慣の習得、感情的および行動的成熟の発達、ライフサイクルの理解、自制心、そして共に生きる術、そして何よりも、社会の変動とそれが生み出す嫉妬に抵抗することを教えてくれた。努力の最初の味は、こうした制約から生まれる。成長し、他者の成長を助けること。権威は野心的で要求が厳しく、尊敬を必要とする。権威は神聖であり、神聖なものを守る。権威は守るものそのものである。伝統についても同じことが言える。そして、伝統は私たちがそれに関わるとすぐに進化する。それは有機的なものである。伝統に命を与えなければならないとしたら、伝統もまた命を与える。なぜなら、伝統はすべての人にその領域に入るよう呼びかけるのに対し、一部の人はそれを自分の領域に持ち込むことで利益を得られると考えていたからである。伝統を受け入れるには、自分自身から一歩踏み出さなければならない。したがって、それを自分のものにすることは不可能である。誰もそれに命を与えたり、復活させたりはしない。それは一人ひとりの人生を奪い、変容させるが、人はそれに身を委ねなければならない。伝統、ひいては権威を監視・攻撃する致命的な武器は、忘却と呼ばれる。記憶は伝統の基盤となり、それを現実の上に確立する。家族において重要なのは意識であり、子どもが自覚を持つように導くことで、子どもは自律的になり、常に人類に害を及ぼす嫉妬の誘惑に屈しないようにする。子どもは周囲の世界と多かれ少なかれ共有されている倫理を吸収するだろう。なぜなら、この倫理は子どもの地理的環境に依存するからである。「私たちは忘却の危険にさらされており、そのような忘却は――それが私たちに失わせるかもしれない豊かさはさておき――人間的に言えば、私たちは次元、すなわち人間存在の深遠さという次元を自ら奪うことになるだろう。なぜなら、記憶と深遠さは同じものであり、むしろ、深遠さは記憶を通してのみ人類が到達できるものだからである^¹。

ユリシーズと西洋人の探求

20世紀には、高い価値観（愛国心、自由など）を擁護すると主張する二つの戦争が、ヨーロッパの血管を永遠に開通させた。反動に駆られた人間は、解き放たれたばかりのあらゆる悪をすぐに権威のせいにした。知識と価値観の伝達のその後の拒絶は、ある種の歴史の終焉を告げた。神への渇望の喪失は、ヨーロッパの容赦ない衰退の根源にある。それ以来、真の権威を持つものは何もない。権威を拒絶する人々には二種類いる。不十分さを感じる人々と、その偉大さを否定する人々である。ハンナ・アーレントが指摘するように、「権威に関して同じ議論が頻繁に用いられる。暴力が権威と同じ機能、つまり人々を服従させる機能を果たすならば、暴力は権威である」 ^¹。 権威を理解し受け入れることが愛であるとき、それは未来への無条件のコミットメントのようなものだ。 20世紀後半以降、ヨーロッパは歴史を後世に伝えることをやめるという考え方を完全に受け入れた唯一の文明となった。それどころか、歴史を嘲笑し、容赦なくすべてを根本から改竄することを誓ったのだ。破壊への欲求は激しく、すべてを破壊し、過去を消し去らなければならない。ヨーロッパはアフリカやアジアで嘲笑の的となっているが、誰が気にするだろうか？16世紀以来、度重なる激動、革命、慢性的な不安定さを抱えてきたヨーロッパは、自滅への意志を冗談で言っているわけではない。自己嫌悪は極限に達しており、逆転を想像するのは難しい。ジェイムズ・ジョイスは『 ユリシーズ』、ヨーロッパ人の探求に魅了されたと語っている。そして、このアイルランド人作家の 『オデュッセイア』 決して衰えることはなかった。この作品は、時代を先取りしつつも常に不満を抱え、不安定で不確かな欲望、束の間の憂鬱、そして飽くなき冒険への渇望を抱えるヨーロッパ人のあらゆる葛藤と探求を凝縮した。トロイア戦争から帰還した時も、ダブリンの街を彷徨っている時も、その性格のように聡明で大胆な彼は、自らの発見を世界に押し付けながら、絶えず自らのアイデンティティを問い続ける。ユリシーズが自らの存在意義を再発見するには長い年月を要し、彼の傷跡は永遠に残るだろう。ヨーロッパそのもののように。

68年5月、永続革命

60年の間に生じた溝は、底知れぬほど深い。1959年から1960年の学年度、11歳の少女のノートには、まるでカリグラフィーのような筆跡で次のような文章が書かれていた。「学校は私たちの知性を育み、良心と人格を形成し、私たちを善良な人間にしてくれる。」実際、1959年当時、男性は中性であると理解されていた。ノートには他にも、「私たちは毎日、昨日よりも少しでも良くなるように努力しなければならない。勇気を持て」とか、「行きたいところへ行けば、そこに良心があるだろう」といった言葉や、「善行は必ずしも報われるとは限らない。報酬のためではなく、善のために善行をせよ」といった言葉が記されていた。最後に、すべてを締めくくるこの言葉で締めくくろう。「人生におけるすべてのことは義務の問題である。それに忠実であること、それが名誉である。それを尊重しないこと、それが恥である。」これらの教訓は、今日の若い世代にはどれも理解できないだろう。このため、私たちの時代は、かつて家族で広く共有されていた常識を補うために、あらゆる種類の専門家である「コーチ」を必要としています。こうして、知識は現金と引き換えに伝えられるようになりました。子供に親を見上げることを強制するのはもはや受け入れられない、なぜなら親は実際にはそれに値しないし、そもそも、子供にしたくないことを強制する権利が私たちにあるだろうか、という理由からです。この反動で、大人は子供を見下すようになり、子供は王様になりました。しかし、子供が王様になったのは、大人がもはや王様になりたくなかったからです。20年前、^始まった がフィリップ・テソンとローラン・ジョフランを結びつけました。後者は、水平的権威の到来を隠さずに満足げに示しました。注目すべきは、彼がこの到来に大きなユートピア的要素を認識していたことです。このユートピアは問題を引き起こさないだろうか？ジョフランはそれを恐れてさえいませんでした。彼は脱構築の夢に没頭していたからです。 1968年5月が過ぎ去り、この小ブルジョア革命の不可欠な一部であったジョフランは、自分が何を夢見ているのかを知っており、夢を見ることを決してやめなかった。1968年5月は、一種の野外遊び場であり、酸素に飢えた社会に、消え去った神への欲望が性欲に変わり、状況に応じてズボンのチャックを下ろすかズボンを下ろすことで全てが解決するという考え方を押し付けた。カトリックとその新しい人間像と比べれば、どうしてこのような安易な申し出に心を奪われずにいられるだろうか。伝統と比べれば、この新しい、限りない快適さは、恩知らずに報いるものだった。ジョフランは階層のない権威を信じたかった。1950年代以降、あらゆるものが、時には真の意図なしに、多くの場合妥協を通じて、階層、ひいては権威の破壊へと導いてきた。民主主義は曖昧な流行語となった。常にさらなる民主主義が求められ、それはすぐに平等と韻を踏むことになる。言葉が意味を失ったのもこの時期だった。ああ！言葉は完全に意味を失ったわけではない。ただ、意味を歪めただけだ。言葉の意味は、まるで生命力を吸い取られたかのように、徐々に奪われていった。誰もが得をした。言葉は本来の意味を失い、別の意味で使われるようになった。全く別の意味を持ちながら、同じことを言うために使われることさえあった。教理問答を忘れていない人は、混乱の王子が誰であるかを知っている。権威がなくなると、専制政治が勝利することも知っている。そして、自分たちの宗教以外に、根を張り、自信を持って天に向かって舞い上がることで、より成長し、自らを解放するようにと求める宗教は二千年もの間存在しなかったことも知っている。カトリックは、アンティゴネを葬り去り、やがて彼女を知らなくなるであろう現代に、多くのものを提供できる。そのため、専制政治は、あらゆる人の日常生活に自由に浸透することができる。フィリップ・テソンが予言したように、専制政治は、神聖な平等の唯一の手段である金融と市場を通じて活動する。

法律を忘れると、法律が作られるのです!

権威の砦は制度である。その一つが教会である。知識を伝えるための自己改善。他者を高めるための自己向上。権威の標語はどれも教会にとって無縁ではない。むしろ教会がそれらを発明したとさえ思える。それらは教会と切り離せない。しかし、周囲のあらゆるものと同様に、教会も汚染されることでその基本を忘れてしまう。ここでも、言葉は本来の意味を失い、意図とは異なる意味を持つようになった。しかし、教会は創設以来、特にラテン語を公用語とすることで、このような事態に備えてきた。こうすることで、教えの意味を変えることなく伝えることができると信じていた。露骨な異端の時代はとうに過ぎ去ったように思われ、おそらくそのため、闘争に疲れた教会は警戒を緩め、汚染されることを許したのだろう。いつものように、攻撃は内部から来た。第二バチカン公会議は、本来あるべき断絶を実際に示すことなく、断絶を象徴した。なぜなら、「断絶」という言葉はもはや常に意味していた意味を持たなくなっていたからである。他の場所と同様に、教会の構造も崩壊したり流動化したりしており、ある意味では同じことだった。「明瞭さは曖昧さに取って代わられ、私たちはそれを絶えず『解釈』することを強いられ、真実は曖昧さに取って代わられた。私たちはかつて『教義的進歩』について語っていた。第二バチカン公会議と新しい典礼は、教導権の新たな様式、すなわち教義的退行を生み出した。」 ⁸ こうして教会は信者と司祭の両方を失い続け⁹改革はこの出血を遅らせたり逆転させたりすることは全くなかったが、啓蒙された人々はさらなる改革を要求した。改革の病は教会を猛威を振るった。法を忘れると、法を作るのだ！権威は教会を見捨て、教会は本来教会を導き、意味を与えるべき時代と同じ病に苦しんでいた。 「この世の型に倣ってはならない。むしろ、御霊の刷新によって変えられなさい。そうすれば、神の御心、すなわち善であり、喜ばれるべき完全な御心を見分けることができるようになる。」¹⁰ 教会は砂の上に建てることはできないと知っていた。2000年間、教会は否定できない優位性、すなわち権威ある伝統を持っていることを知っていた。そして、それを妥協する余裕はないことを知っていた。そして、教会は妥協した。少しだけ。なぜなら、すべてであろうとすることで、すべてが少しずつになってしまったからだ。世界をひっくり返して、教会は革命を試みた。簡単に騙されないこと、自分たちも時代について語ることができること、対等に語ることができること、サロンで愚かで不機嫌そうに見えず、自分を美しく見せようとしないことを示そうとしたのだ。しかし、また別の反応、また別の反応。世界が力を誇示し、世界の姿勢を真似るのを見て。人々はもはやどちらに向かえばよいのか分からなくなっていた。私たちはもはや話されていることの多くを理解できなくなっていたか、あるいは間違った言い方をしていた。言葉そのものが意味から切り離されてしまっていたからだ。そして今、彼らは互いに警戒しながら見つめ合っていた…。さらに、私たちは基本に立ち返るべきだったのに、無鉄砲な突進を続けた。ヨーロッパは、新しいものはすべて良い、新しいものだけが良いとされる時代に突入していた。アメリカ合衆国も例外ではなかった。では、教会のような古いものに何の意味があるのだろうか？世界とその欠点について議論する代わりに、私たちはまるでパブで友人と話すように世界と語り合った。私たちは誰からも学ぶべきことがある、罪人からも学ぶことがある、キリストは彼らのために来たのではないか、と私たちは考えた。ケリュグマ！道徳ではなくケリュグマだ！^私たちは まるで自分たちが正しいことをしていると確信させるかのように、屋上から叫んだ。大切なのはケリュグマだ！もちろん、もはや行列などなかったので、群衆はもはや行進していなかった。そして群衆は教会からも去っていった……要するに、人々はケリュグマをまるで盛大な祝宴であるかのように夢見ていたのだ！彼らはもはや神を指さすのではなく、あらゆる場所で神に会いに行った。しかしケリュグマは、もはや明示的に述べられていない何か、すなわち回心を課した。それは単なる告知ではなく、人生を変える、拘束力のある告知だった。さらに、階層制は無視され、至福の微笑みが優先された。「さあ、私について来なさい！」は「一緒に一杯飲みませんか？」とは全く異なり、むしろ 即座の服従 ようなものだった。このように話すには、権威の鎧を身に着けなければならず、驚くべき伝染によって、鎧を身に着けることで、人は権威そのものになった。権威は受肉することほど好きなものはない。権威は自分を他のものと間違えるのではなく、その他のものになるのだ。偽りの権威は人を誘惑することはできるが、この変容を成し遂げることは決してない。偽りの権威、異端――私たちはそれをその名で呼ばなければならない――は、その瞬間の偶像のままである。彼らは変容するのではなく、誘惑したり説得したりするのです。そして、彼らにとって大きな不利益となることに、彼らは選択したがります。彼らは自分が信じたいことを選択したがるのです。またしても時代が変わりました！私たちは信じる意思はありますが、どのように、そして何において信じるかは自分たちで決めます。この教会には根本的な教えが欠けていました。センセーショナリズムと個人主義の時代に、主と出会うこと、感情を感じることだけでは十分ではなく、意識を高める必要があったのです。キリストは禁煙のための「パッチ」を貼ったり、より良い行動を決意したりするために来たのではありません。キリストは私たちが信じているすべてのものから私たちを解放し、新しい人間性、真の人間性を約束するために来たのです！その告知には意識が欠けていました。クロード・トレスモンタンが的確に表現したように、私たちは「空中の思想、空中に浮かぶ思想」の台頭を目撃していたのです。これらの空中の思想は前例のない形の汚染を表していました。意味を失った言葉でどうやって根を下ろせるでしょうか？

キリスト教会は権威なしに生きることができるでしょうか？

キリストは人類のために自らを犠牲にされた。人類もまた、キリストのために自らを犠牲にしなければならない。自らを犠牲にするということは、より高次の人生を目指し、聖パウロが手紙の中で私たちに教えている新しい人になるために、自分の感情や情緒、地上で愛するすべて、あるいはほとんどすべてを犠牲にすることを意味する。神への渇望が超越し、支配する一方で、どんなに楽しいものであっても、些細な欲望は変容を妨げるため、出会い、そして犠牲が必要となる。「答えは、神が聖書の中でご自身を啓示される方法にある。すなわち、まず愛し、私たちに愛を返すことを教え、私たちが神のように愛において率先して行動できるようになるためである。」¹² これは神の力の働きである。私たちはそこに、必要な優しさ、有益な委ね、捧げられた従順を見出す。「世俗の人々は自分の立場、運命、偶像を変え、それを永遠に変えようとするので、神の友は神が自分を置かれた場所にとどまり、そこにしっかりと留まらなければならない。」確かに、神の友と世の間には対立と断絶がある。一方が選ぶものを、もう一方は拒否する。そうでなければ、もはや二つの陣営はなく、ただ一つ、つまり世だけが存在することになるだろう。」¹³ 聖アウグスティヌスの戒律には、「一つの魂と一つの心を神に向けなさい」とある。神を愛する者は、神の弟子となり、ますます神を知り、神を喜ばせたいと願うようになる。権威は単独で作用するものではなく、構築するものだが、自由がなければ、それは無に等しいか、あるいは半分しか現実のものではない。フィリップ・テソンがローラン・ジョフランとの議論の中で感じ取ったことは、一言で言えば嫉妬である。新約聖書全体は嫉妬に対する治療薬である。イエスの言葉はすべて嫉妬に対する予防接種である。フィリップ・テソンは、その直感に忠実に、権威の終焉が破局の到来を告げるものだと明確に感じていた。こうして、同時に、世界を包み込むために、キリストの花嫁は教義と牧会ケアの間に内的な対立を設けた。彼女はそこから利益を得られると考えた。もう一つの権威の形である民衆の権威とも言える格言は、「比較は理性ではない」として比較しないようにと私たちに懇願した。なぜなら、比較が嫉妬を生むことを知恵によって知っていたからである。教義と牧会ケアに反対するのは無意味である。なぜなら、教義には、刺激を与え、司牧的ケアを必要とする。これらの取り組みはすべて、ドン・ゲランジェが「 少しだけ信じることを減らす」^。14 軛を少しだけ軽くする？それはすでにキリストによってなされ、約束されている。それに付け加える必要はない。現代の教会は、このように補完的な概念に反対しようとした。聖ヒエロニムスはこう宣言した。「イエス・キリストは、自分の処方箋に反する行動をとる患者の前に置かれた医者のように振る舞っているのか？」「本当に」と彼は彼女に言った、「私が一つのことを命じても、あなたがいつも別のことをするあなたの家で、いつまで私の時間と私の技の努力を無駄にしなければならないのか？そしてその後、あなたが自分の悪の継続を他人のせいにするようになったら、あなたを永遠にここに残しておくのに十分ではないのか？信仰と常識のない世代よ、いつまで私はあなたたちの間にいて、あなたたちを我慢しなければならないのか？」¹⁵ 預言者ベネディクト16世は、1969年という早い時期に、現状を簡潔な言葉で要約しました。「間もなく、司祭は社会福祉士の役割にまで縮小され、信仰のメッセージは政治的なビジョンへと矮小化されるでしょう。すべてが失われたように見えるでしょうが、好機が訪れ、危機の最も劇的な局面においてのみ、教会は再生するでしょう。現在の危機から『明日の教会』が生まれるでしょう。それは多くのものを失った教会です。規模は縮小し、事実上ゼロからやり直さなければならないでしょう。」繁栄期に建設されたすべての建物を満員にすることはもはや不可能でしょう。信者の数が減少するにつれ、多くの特権を失うでしょう。過去とは異なり、教会は真に、自由意志と選択によって加入する自発的な個人の集まりとして認識されるでしょう。小さな社会として、教会は会員のイニシアチブにこれまで以上に頼らざるを得なくなるでしょう^。16

階層の意味を再発見する

権威を伴う階層制は、想像しうる限り最も忌み嫌われるものとなった。まだ起こっていないとしても、間もなく、その魅惑的で人を惑わす魅力を持つ専制政治が好まれるようになるだろう。人々の心の中で自由は着実に衰退している。歴史を通じて自由の旗を高く掲げ、世界中に広めてきたフランスは、今やそれを半旗に下げている。相対主義の猛攻の下、教会は絶えず後退している。教会はキリストを盾のように掲げているため、もはやキリストのメッセージに頼ることができない。キリストはそれ以上の存在である。教会がキリストを自らの命を守るためだけに用いるとき、キリストは「真理であり、道であり、命」である。「わたしのため、また福音のために命を失う者は、それを救うであろう。」^すべて 克服されなければならない。牧会的な配慮なしに教義は存在しない。教義には太古の昔から牧会的な配慮が含まれていた。それはある意味で、牧会的なケアの適用と言えるでしょう。この区別は、人の心と精神を理解しようとし、教義の「実践」を求める正教会に存在します。かつては、幼い子供が繊細な物が置かれたテーブルに近づこうとすると、「適切な時、不適切な時」に繰り返し、近づいたり触ったりしてはいけないと教えられました。ある意味で、子供の欲望を抑えるためです。現代の教育では、物は手の届かない高い場所に置かれます。もはや学習は行われません。そして、そうすることで、意味が失われます。権威が支配しない多くの分野にも同じことが言えます。例えば、今日非難されている同化政策は、常に統合を伴ってきました。フランス人は皆、心の奥底でこのことを知っています。フランス人になったとき、人はカトリック教徒でありローマ人になりました。統合を望むには、どちらも信じなくなっている必要があります。統合が多文化主義を生み出し、それが共同体主義につながることを知っているからです。統合とは、権威に頼らずに他者を愛することです。新しい文化の導入を通して彼らの成長を助けたいという願望がなく、彼らと何も共有したくないし、彼らについて何も知りたくない。社会的嫉妬の創造。「安心しなさい、もしあなたが私を見つけていなかったら、私を探したりはしなかったでしょう。」^権威は 、与えられた愛から生まれ変わる。伝統も同様だ。さらに、伝統と再びつながることで、権威と再びつながる。祈りは特権的なアクセスを提供する。世界の騒音からあなたを遠ざける祈り。祈りと神聖な感覚。 More majorum 。古代人の栄光を維持し、記念するために、自分の立場を確立したいと願う。それにふさわしい自分を見つけ、そうすることでそれを敬う。

もし神父様が知っていたら…

説得力のある記事の中で、デイヴィッド・マケール大司教は次のように書いています^。 「人間の精神の働きは、神を畏れないとき、恐ろしい主人であることが明らかになります。神、神のしもべ、神の典礼、そして神の名さえも消し去ることで、人文主義、科学、政治、経済の上に築かれた私たちの社会は道を踏み外してしまいました。人類を解放するどころか、盲目にし、奴隷にし、そして魅了してしまったのです。」また、サン・ピエールとフォール・ド・フランスの大司教はこの記事の中で、世界は変化しており、私たちはある快適さのレベルから別の快適さのレベルへと移行してきたが、より困難な時代が近づいていると説明しました。彼はインターネットで見つけたこの逸話を紹介しています。「私の祖父は16キロ歩き、父は8キロ歩き、私はキャデラックを運転し、息子はメルセデスを所有し、孫はフェラーリを所有するだろう…しかし、私の曾孫は再び歩くだろう。」 「私は、困難な時代が再び訪れたと信じています」とドミニコ会士は続けた。「ある意味では、これは良い知らせです。私たちの孫たちは再び歩けるようになり、貧しくなるでしょうが、父親にふさわしい存在になるでしょう！世界には戦士が、教会には殉教者が現れるでしょう。聖週間は、このために私たちを準備させてくれるのです！」しかし、私たちは記憶、歴史の糸を再発見しなければなりません。聖ヨハネの福音書は、聖霊がキリストの言葉を記憶することを約束しています。聖アウグスティヌスは「Sedis animi est in memoria」（霊の座は記憶にある）と宣言しました。これは、故ゴルディエン修道院長が^20日 レクイエムミサの参列者に配布した霊的遺言にも書かれていることです。「司祭はまず何よりも神の側にいなければなりません。これは、主の御前に時間を過ごし、主と共にいなければならないことを意味します。」ゴルディエン神父は、アルスの聖なる司祭の教えを引用し、彼の言葉を反響させるように繰り返した。「もし司祭が自分の正体を知っていたら、彼は死んでしまうだろう」。これは、司祭が自分の存在そのもの、あるいは存在していないことに対して罪悪感を抱くようなレトリックとはかけ離れたものであった。聖職者主義や反聖職者主義をめぐる論争ともかけ離れたものであった。ゴルディエン神父は、自由と服従を結びつけたベネディクト16世の美しい演説を思い出した。「神の意志は、私たちの存在の外にある専制的なものではなく、『創造的な意志』である」^²¹。司祭は、その中で自分のアイデンティティを見出すのである。したがって、私たちは服従を恐れてはならない。服従こそが、権威の衣をまとう最も秩序だった方法なのである。ゴルディエン神父は、あまりにも短い聖職生活の中で受けた虐待について口を閉ざしていた。なぜなら、彼は常に主の意志に従い、その関係と調和して行動してきたことを知っていたからである。 「はい、主よ、私はあなたのもとへ行きたいのです。私のすべての幸福であるあなたに近づき、私の肩に重くのしかかるこの苦しみの重荷をあなたに委ねたいのです。もしそれがあなたの御心ならば、私はあなたと共にそれを担うことを受け入れます。なぜなら、あなたなしでは私の人生は破滅してしまうからです。私はあなたのくびき、すなわちあなたの最も優しい御心に委ねられ、あなたが望むことを行い、あなたの真の弟子になりたいのです。『疲れた者、重荷を負っている者は皆、私のところに来なさい。』これらの素晴らしい模範は、権威に対する信仰を回復させます。信仰を回復させる信仰の模範。祈りを通して深まる信仰。サラ枢機卿は、教会の危機がいかに信仰の欠如、ひいては祈りの欠如から生じているかを、繰り返し私たちに思い出させてくれます。」ゴルディアン修道院長と共に、 ^立ち 、リュックサックを背負った若者の前に逃げ出したアンリ・ダンセルムの権威を称えましょう。「彼の中に潜むものは、私の中に潜むものを恐れていたのだ」と、25歳の彼は後に大聖堂巡りの旅へと向かう途中で語りました。悪魔の前でひるむことを拒み、罪のない人を救うために命を捧げることで最大の愛を示したアルノー・ベルトラーメの功績を思い起こしましょう ^。 ますように！」彼の部下たちは皆、この言葉を繰り返しました。権威を帯び、喜びをもたらす言葉です。この二つは互いに補完し合います。「キリスト教の喜びは十字架の形に根ざしている」からです。^、