ロボットに対抗

アイデンティティに関する物語は実に多い！ギリシャ叙事詩にも悲劇にもこの言葉は出てこない。 アンティゴネの時代、アイデンティティは血統と都市国家への帰属に根ざしていた。アイデンティティは根付くことに満ちていた。家族と都市国家は、初対面の相手が知る必要のあるあらゆる情報を、仮想的な旗印の下に集約していた。古代においては、誰も自分のアイデンティティを宣言したり公表したりすることはなく、誰も自ら決めることもなかった。それは衣装を着ることではなかった。人々はアイデンティティによって定義されていた。アイデンティティは責任に似たものであり、人はそれにふさわしい者でなければならなかった。アイデンティティは、人の存在と生成を決定づけた。近代はアイデンティティを戦場と化し、アイデンティティを所有物、つまり獲得するか放棄するかのどちらかしかできない一種の獲得物へと変貌させた。人はいつでもすべてを選択できるという幻想の中で、近代は容赦なく存在を所有に置き換えてきた。しかし、この論理、このイデオロギーにも限界がある。獲得できないものもあり、その中には他者性も含まれる。自らのアイデンティティを生きること、ありのままの自分でいること、自らの名前を宿すこと、親密さを受け入れ、それによって自らの存在を知り、深めること。これらこそが、他者との出会いに不可欠な条件である。クレオンとアンティゴネの第一の違いは、まさにこの点、闘争の基盤にある。アンティゴネは、古代人、神々から受け継いだこの賜物、彼女がこの男、彼女の親族、王に立ち向かうために拠り所とする権威を規定するこの根源を、自らの内に保持している。王は権力への意志を抱き、その意志に盲目になり、ついには自らの声、その反響以外に何も聞こえなくなる。

現代世界は自己殺害を要求し、それを条件としている。新たな犠牲の形、新たなホロコーストだ。自己を捨て去れば、すべてが許される。自己は敵だ。価値観の激変、その単純で単純な逆転は、私たちにその結末について一瞬立ち止まるよう迫る。命題は単純に思える。自然があなたに作り出したものを破壊することで、永遠に苦しみ、人生を精一杯生きろ、と。宗教心は、悪魔の言葉、誘惑の声、広告の声を即座に認識する。自然はあなたを男にした。内なる女性を目覚めさせろ！自然はあなたを醜くした。手術であなたは変身し、欲望の対象になる！自然はあなたが望んでいた記憶を与えてくれなかった。スマホのアプリが、あなたが望む輝きを与えるために、どこへでもついて行く！しかも、あなたには価値があるからこそ、すべてはあなたに与えられる。「あなたには価値があるから！」というスローガンの後の反響、ささやきを、誰がまだ聞いているだろうか？耳を澄ませば、はっきりと聞こえてくる。「あなたは神のようになる！」 自己省察も、本来の困難も伴わない自由を提供するという誤った口実の下、現代世界は煙幕を張っている。時代の権力感覚は、あらゆる販売、あらゆる取引において再生産され、法外な値段で売られるこのインチキ薬に酔いしれるだろう。そして、あまりにも強い中毒を引き起こし、その中毒は傲慢さで膨れ上がり、人間を日々少しずつ自分自身から遠ざけていく。ジョルジュ・ベルナノスの定式：「現代文明は、あらゆる形態の内なる生活に対する普遍的な陰謀であることをまず認めなければ、何も理解できない」は、現代世界が内なる人間性を無視することに執着していることを露呈している。人間を自分自身から追い出す方がましだ。唯一価値ある態度は、壁の外にあるのだ。自分自身と自分の境遇から遠く離れている。もはやこの闘争を自分の本質と調和して生きることは不可能であり、この闘争は意味を失い、時代遅れで、無意味であり、時代を超越し、すべてが可能であり、すべてが可能であり、すべてが手の届くところにある時に、あまりにも時代遅れになっている。この最初の記憶は、あっという間に消し去られ、あっという間に時代遅れ、古風、さらには古代のものとレッテルを貼られてしまう。そして、これは私たちが目撃している不名誉を雄弁に物語っている。この最初の記憶は、その特徴である悪名を示すために、一掃され、唾を吐きかけられる。この恥辱、この執着、この牢獄、そして、自分がすべてになれるというのに、自分自身に縛り付けられているのだ！ 自分がすべてになれるというのに。

アンティゴネの悲劇は、個人主義と個性化の葛藤を糾弾することで、現代を予言している。ソフォクレスは、人類が自らの本質から疎外されることを予見していたのだろうか。私たちが今もアンティゴネに共感し、彼女が共鳴し、私たちの扉に轟音を立て続けるのは、彼女が切迫感、すなわち自由の擁護を表明しているからだ。そして、人間の自由は単なる個人的なものではなく、集団的なものでもある。なぜなら、アリストテレスが言ったように、人類は政治的動物だからである。人々は、近いものと遠いものの間で視力が鈍くなることに苦しむ。この二つの目的地の間の隔たりは、呼びかけと応答の間の隔たりと同じである。バランスを取ることは、人類にとって最も危険な営みであり続ける。過去を忘れ、記憶を殺害することは、常に自分自身との関係を忘れることに等しい。多くの人は、この過去の忘却を実用主義と呼び、批判を退けながら良心を慰めようとする。実用主義は魔法の鍵、法則となる。実際、アンティゴネは保守主義と革新の間で絶えず揺れ動いている。アナーキストは白紙の状態を好むが、アンティゴネはアナーキストとは程遠い。アナーキストは常にあらゆるものを再発明しようとする。クレオンはまさにアナーキストの体現者だ。彼は自分自身ではないものを否定する。彼は法を「創造」し、自らの法「そのもの」となる。すべてのアナーキストはこれを考え、すべての独裁者はこれを適用してきた。記憶のないアイデンティティなど存在するだろうか？アイデンティティは統合するものであり、決して排除するものではない。アイデンティティは出会いの条件を確立する。ポール・リクールは出会いの条件を次のように要約した。「自分以外のものに開かれるためには、まず自己が存在しなければならない。」

聖パウロの言葉について、私は何時間も考え続けました。「私たちは鏡に映ったようにぼんやりと、しかし顔と顔を合わせて見ているのです。」 自分自身を見ること、自分自身を知ること、そして知られること…オデュッセウスはエウマイオスとその犬たちにしか知られていません。それは魔法なのでしょうか？いいえ、人は忠誠を経験することによってのみ、それに身を委ねることができるのです。忠誠を経験することは、自分自身から一歩引くことも意味します。特に、この一歩引くことが自発的なものではない場合はなおさらです。このぼんやりとした状態、この鏡、この顔と顔を合わせること、これらはすべて自己認識に関するものであり、この自己認識とは愛に他なりません。自問自答すべき問いは、「私は愛から行動しているだろうか？愛は私を導いているだろうか？」です。しかし、愛とは何でしょうか？何よりもまず要求です。そして、この要求は愛に介入します。この要求は愛に寄り添い、このバランス、この探求、この渇望、この自己認識を与えてくれます。私は誰なのでしょうか？私はこの要求、つまり自分自身であり、それゆえに他者に開かれるという意志を体現している。自分自身であることは、出会いに値し、それを正当化し、さらには出会いを要求する。私はこの出会いを自らに許す。この出会いとは一体何だろうか？オイディプスは父と出会い、殺すが、彼は自分自身。ソフォクレスのオイディプスはすべて自己の追求を指し示し、ソフォクレスのアンティゴネはすべて自己受容を指し示している。

過去は勇気を与え、理解を可能にする。現代には意味が欠けているのではないか。記憶の意識は山を動かす力を与える。そして、最初に動かす山は我々の自我である。ラカンはアンティゴネについての狂気じみた研究において、欲望、欲望だけ、欲望以外の何ものも見ていないが、ラカンは何か他のもの、事実と分析を逃れる何かがあることを感じ取っている。アマルティア、ギリシアの罪、逸脱の概念を何度も繰り返すだけでは十分ではない。アンティゴネは危険を冒すために逸脱したのではない。そして、デシデルムへの還元はすべてを説明しない。他者性を考慮しない。ラカンは、すべてを条件付ける出来事を忘れている。アンティゴネにとっては、兄の死である。この出来事以前、アンティゴネは自分の習慣に囚われていなかっただろうか。テーバイの住民は彼女にほとんど注意を払わなかった。彼女は特に目的もなく、彼らの間で自分の仕事をこなしていた。諺にあるように、彼女は自分の人生を生きていたのだ。そして、この二重の憤りは、神々が彼女の家族に下したもう一つの呪いとして現れる。二人の兄弟が互いに殺し合う。人は神の軛を受け入れなければならない、そうではないだろうか？しかし、神々の間で一人の男が立ち上がる。クレオンは、秩序を取り戻し、すべての人の行動を統制するという使命を自分に託されていると信じている。彼はそれを知っている。それが彼の運命なのだ。彼はテーベを頂点に導き、模範的な都市にするだろう。しかし、クレオンは蛹から蝶が羽化することを許す。アンティゴネは変貌する。人は変身するとき、別人になるのではなく、自分自身になる。しかし、それは異なる存在になる。周囲の人々にとってはしばしば驚きである。しかし、当事者にとっては驚きではない。アンティゴネは自分自身になることに決して驚かない。そうでなければ、彼女は自分の行動に疑問を抱くだろう。彼女はためらい、どもり…この変容は、他者性、視点の転換を意味する。これはアンティゴネから学ぶ教訓である。他者を知ることは、自分自身を知ることを通して得られるのだ。自我崇拝による自己喪失からは、健全なものは何一つ生まれません。人は自分自身と向き合い、自分を悩ませるものと共に自分を育み、結果として生じる変容を受け入れ、生きなければなりません。そうすることで初めて、他者と出会い、愛することができるのです。『アンティゴネ』は、私たちにアイデンティティを再定義することを可能にします。もし誰かがアンティゴネのアイデンティティを定義しようとすれば、終わりのない作業に取り掛かることになります。アイデンティティは常に進化し続けるため、定義することは事実上不可能です。アイデンティティは人格の核心を限定するものだと主張する人もいるでしょう。しかし、どうして人格を無視できるでしょうか？人格と人格が常に絡み合い、ある出来事の後に新たな同盟を形成するなどと、どうして主張できるでしょうか？他者との出会いによってもはや糧を得られないアイデンティティは、自滅する運命にあります。死へのカウントダウンが刻々と進み始めました。アイデンティティは過去、そしてそれゆえにある種の伝達の概念に基づいています。アイデンティティがナルシシズムに陥れば、それは死に、エゴイスティック、それは死にます。伝達がなければ、アイデンティティは存在せず、墓碑銘だけが残ります。アイデンティティは他者を渇望しなければならない。他者性は、生命の血を流すことによって、アイデンティティを豊かに育む秘訣を握っている。他者性はアイデンティティと同じ病に陥ることがある。ナルシシズムに陥り、出会いのために出会いを求め、自らを忘れ、他者となり、他者になったような印象を受ける陶酔を求める。この場合、出会いはあり得ない。なぜなら、他者との出会いは脊椎動物に限ったことだからです。

ジャック・ラカンは、アンティゴネの欲望を理解し、触れようとする大胆な試みの中で、アリストテレスが「習慣」と「伝統」という奇妙な言葉遊びをしていることに気づいた^。これはヨブ記の副題にもなり得る。伝統はアイデンティティを体現し、それとの接触を通して進化と成長を可能にするものである。伝統は人類が自らの知識を伝え、忘れ去られないようにするために創造した守護者である。それは人間特有の創造物であり、おそらく最も美しいものかもしれない。しかし、伝統はしばしば一種の習慣のようになり、人々が忘れ去ることによって習慣と混同されることさえある。そして、習慣と伝統の違いは、失われる意味にある。意味は簡単に失われるものであり、特に自分がその守護者であると信じている場合にはなおさらである。アンティゴネは愛以外に何も持っていない。そして、彼女はクレオンを欺く。「私は憎しみを分かち合うためではなく、愛を分かち合うために生まれたのだ。」彼女は自分が伝統の守護者だとは考えていない。彼女は自分のアイデンティティを守ろうともしない。彼女と他者との出会いは、否定的な形で展開していく。クレオンは、彼女を立ち上がらせるこの他者を体現している。アンティゴネは、自らの知識、信念、不変の真理、そして太古の昔から人類が立ち上がることを可能にしてきたものに頼り、失われた、忘れられた、あるいは失われかけた伝統の糸を拾い上げる。彼女は、この伝統は古き良き時代にもかかわらず、一日たりとも古びることなく、今もなお守り手であり続けていると断言する。アンティゴネは、過去、記憶、伝統――全てを一つに掴み、クレオンに突きつけることで、自らの使命を見出した。クレオンは彼女を打ち倒し、オイディプスの娘をアンティゴネにすることを強要する。アンティゴネはこの宣言に愕然としたに違いない。最初はパニックに陥り、正気を失い、混乱し、視界がぼやける。その時、彼女は父のことを思い、二人の兄弟の姿を再び目にする。そして、思考によって正気を取り戻し、再び呼吸を始める。呼吸する空気が彼女に命を吹き返し、生命の息吹が体内に流れ込むのを感じる。ほんの数秒前、まるでクレオーンに心臓を引き裂かれたかのように、彼女は死ぬかと思った。そして意識を取り戻すと、彼女は考え、思考を振り返る。すべてが混ざり合い、絡み合う。しかし、少しずつ、彼女の心を遮る考えが晴れやかに開けていく。その晴れやかに、彼女はゼウスが玉座に座っているのを、そしてオリンポスの王が他の神々を周囲に集めているのを認識する。アンティゴネはついに自身の思考を整理する。自分が知っていたこと、教えられたこと、父が彼女に教えたこと、愛憎が交錯する幼少期に彼女が経験したこと。晴れやかに開けていくにつれ、突然、彼女の心の構成要素がそれぞれ、まるでそれらが組み合わさるかのように、それぞれの場所を占める。そしてアンティゴネは、すべてのものには正しい場所があり、この自然な場所を守ることが重要であることを理解する。なぜなら、そこには守護の力が秘められているからだ。

自分自身になることは、常に他の誰かになることではないでしょうか？しかし、自分が誰であるかを知らない人はどうなるのでしょうか？難破、永遠の漂流、難破船でしょうか？そのような人は、権力への意志や臆病といったあらゆる形の服従に陥りがちです。彼らを和らげ、落ち着かせ、制御できるものは何もありません。ここでは、執筆と同じ厳密さが求められます。つまり、スタイルと主題を可能な限り密接に融合させることです。一体となることに成功すること。自分自身を超越し、自分自身になるために、変態を成し遂げ、成し遂げることです。今日よく言われ、信じられていることとは反対に、他者との絶え間ない遭遇、つまりハイブリッド性は、単なる言い逃れ、ヒステリックなチャンネルサーフィン、自分自身を認識し、自分自身を垣間見る方法、そしてそのビジョンを恩知らずで貧血で記憶喪失の化粧の下にカモフラージュする方法に過ぎません。ここでは、現代世界のヒステリーが新たな欲求を生み出し続け、飽くなき不満の源泉を煽っている。現代世界は結果ばかりを考え、原因には決して目を向けない。他者であることは、少なくとも即時の満足感を伴わない。それは、自分自身への没入、冒険、自己探求と理解を意味する。国境は自分の国を知るために必要である。国境をなくすことは国籍をなくすことではなく、むしろ自分の空間における自己認識を意味する。原子論的で快楽を求める「私」は、はかないものを許容し、自己を忘却することで繁栄してきた。親密さ、自己吟味、自己不安、熱狂的な自己陶酔 ― ナルシスティックなものではなく、他者との関係において世界の中で自分を位置づけたいという欲求に駆り立てられたもの ― は、全く異なる種類の満足をもたらす。現代世界は、気分こそが女王であり、人間の日常生活を支配していることを知っているからこそ、媚びへつらい、気分の領域にのみ投資する。優れた社会学者のように、現代世界は人間に最大の敵、つまり嫉妬を掻き立てる所有欲を与えただけであり、その上に自らの帝国を築いてきた。嫉妬と所有欲は、人間を蝕み、消滅させる、地獄のような破滅的な組み合わせである。権力への意志、階級闘争、共同体主義――これらすべての社会の混乱は、嫉妬という源泉から湧き出るものだ。

子供は定められた規則に従うか従わないかのどちらかです。どちらの場合も、規則が指示し、導きます。規則を学ぶか拒否するかによって、子供は成長します。子供は行動または反応を通して大人としての人生を築きます。このようにして、彼らは基礎を築いていきます。私は長い間、聖パウロの言葉について考えていました。「私が子供だったとき、私は子供のように話し、子供のように考え、子供のように推論しました。大人になったとき、私は子供の生き方を捨てました。」そして、タルソのパウロは、この子供のような状態を鏡とぼやけた視界に結びつけています。「今は鏡に映ったように、ただ映ったものしか見ていません。しかしその時は、顔と顔とを合わせて。今はほんの少ししか知りません。その時は、私が完全に知られているように、完全に知るでしょう。」なぜ聖パウロとイエス・キリストの子供観には、これほど大きな違いがあるのでしょうか。そしておそらく、権威と力の違いもここにあるのかもしれません。軍隊は階級と職務の境界線をよく理解しています。大佐が必要な資格を持っていない限り、伍長は大佐に一歩も譲りません。権力と権威は、その権威と権力から強さを得ます。権威と権力は互いに絡み合っており、組織化されている、あるいはもっと正確に言えば「組織化されている」と言えるでしょう。しかし、権力は一時的、地上的なのに対し、権威は定まった場所を持たず、どこにでも存在します。この最後の比較は重要な洞察を与え、聖パウロの言葉に疑問を投げかけます。法は私たちが子供のように成長し、強くなるために存在しますが、子供と大人を区別するのは、特に驚くべきものを信じる力にあります。感覚を超越した物語を聞かされた子供の、星のように輝く目を見たことがなければ、真に何も見たことがありません。子供は信じ、信じることを愛します。なぜなら、彼らは日々、驚くべきことや非凡なことに喜びを感じているからです。これはキリストの子であり、まさに幼少期のアンティゴネです。私たちは、簡単に騙されない、いたずら好きな幼いアンティゴネを想像します。これは、日常生活の驚異にしばしば心を動かされる聖人たちに共通する特徴です。 「幼子たちをわたしのもとに来させなさい。妨げてはならない。天の国はこのような者たちのものだ。」彼らはまだ、ただ安心させるためだけの偽りの信条の寄せ集めによって堕落したロボットではない。人間はあっという間に何層もの安全策で身を固めるが、それは不毛なものだ。最初のロボットは、習慣に縛られた男たちの中に体現されている。聖パウロは幼少期の別の側面を見出している。幼少期の人間は決して学びを止めず、律法と関わることで学ぶのだ。聖パウロは、文字に属する子供が霊を受け入れる大人になることを望んでいる。なぜなら、彼らは幼少期のこの栄養を消化し、意識することなく律法全体を身につけるからである。つまり、これは文化変容であり、教育が第二の性質となる時である。聖パウロはこの成功をイエス・キリストに体現している。イエス・キリストは古い律法を決して捨てず、むしろ律法学者たちにそれを説明するが、彼らには理解できない理解によってそれを完成させる。この理解こそが霊である。アンティゴネの召命は精神に属する。召命は法の文面の中では成長できず、硬直化し、枯れてしまう。私たちが望む人物は、自らの内に刻まれた法の痕跡を認識しながら、精神において解放され、成長しなければならない。

謙虚さは人間の心に宿る。権力への意志を駆り立てる傲慢という悪魔に突き動かされ、人間はそれを無視するふりをする。権威は謙虚さと共にその高貴さを失った。権威は、容赦ない秩序、無思慮な力、そして暴政と同義語となった。なんとも価値観の逆転だ！アンティゴネによれば、権威は暴政を防いだのだ！現代において権威がこのような印象を与えるのは、権威を行使してきた人間によって踏みにじられてきたからである。人間は権威に仕えることはできず、仕えなければならず、仕える義務がある。しかし、権威はこれらの悲惨な経験によって損なわれたのだろうか？価値は人間によって損なわれることはない。忠誠は聖ペテロを超える。たとえ彼にはそれができないとしても。忠誠は裏切りを超える。なぜなら、それは常に裏切りを受け入れるからだ。忠誠は裏切りの中にさえ肯定される。裏切りには、それ自身の満足以外には意味がない。あらゆる価値は、人間の中にある不確実性をも物語る。あらゆる価値は守護者であり、避難所である。選択する必要はありません。価値は私たちの弱さに適応します。なぜなら、それは私たちの不確実性に先んじているからです。現代世界は権威と権力を混同し、同じ傷と苦しみを負わせます。なぜなら、神はあらゆるものから排除されなければならなかったからです。古代人も現代人も理解しなかったでしょうが、それは大した問題ではありませんでした。彼らは今や何の価値もありませんでした。もし神が決して去らないなら、殺されなければならないでしょう。20世紀は自らを神の死の時代と宣言しました。それは神という概念を殺しただけでした。何よりも、自殺に基づく新たな擬人化を生み出しました。もし各世代がそれぞれの道徳を隠蔽するならば、道徳を権威に置き換えることまでできるでしょうか？何を信じ、何を語るべきでしょうか？それは相対主義の支配の始まりでした。こうして、「権威」という言葉の下に、憎悪の対象となったものすべてが集積されました。出口が必要でした。支えを失って枯れる花を私たちはどれだけ見てきたでしょうか？幹が衰えたとき、どんな木が生き残れるでしょうか？自然の法則を否定することは、生命を否定することです。人生とは盛衰であり、バランスであり、常に油断できない状態です。ほんの少し前まで順調だったのに、突然どん底に突き落とされたような気分になることに、多くの人が気づいていません。人生はこのように変動するからです。時間の経過以外に困難をもたらすものは何もありませんが、ある物事は私たちにとって容易だったかと思うと、やがて困難に陥ります。この状態を理解するには謙虚さが必要です。謙虚さは武器となります。なぜなら、謙虚さはどんな状況においても私たち自身と繋がることを強いるからです。謙虚さは、従順さ、出来事への従順さ、信頼、無条件の愛、そして驚きによって動かされます…

価値観の反転は深淵に突き落とされる。深淵に突き落とされる傾向のある人は少ない。なぜなら、常にそこに身を置く危険があるからだ。相対主義は優しい友だちだ。相対主義は、ベルナノスによるアベ・ドニサンの小説に登場する馬商人のようだ。彼と一緒に旅をすることができる。彼はあなたを退屈させることもなく、自分の立場に留まり、揺るぎない共感を示す。しかし、彼は同情を知らない。それが問題か？とんでもない！むしろ利点だ。彼は私に反論せず、同意する。いや、むしろ、私が考えるよりも前に、私の同意を予期して思いつくのだ。相対主義はまさに現代の宗教であり、世俗主義の自然な産物であり、あらゆる宗教を警戒させている。相対主義は役に立たない。ただ証人としての役割に甘んじているだけだ。彼は行動し、黙認する。彼は技術者であり、管理者であり、統計学者の道具だ。従順でも謙虚でもない。たとえ時折、そう装うことはあっても。しかし謙虚さとは異なり、相対主義は自己反省を強いることはない。なぜなら、常に周囲のあらゆる事柄に疑問を投げかけるからだ。相対主義は現状を強化し、利己主義と目先の利益に頼る。謙虚さは自らの過ちを認めることにつながるが、相対主義は「二重基準」を持ち出すことであらゆる違反を限定しようとする。そして、この二重基準は良くも悪くも、非常に便利な万能薬となる。謙虚さとは、精神に通じるために法を学ぶことだ。従うことを知ることは、統治することを学ぶことだ。従うことは、より良く生きるため。充実した人生を送るため。アンティゴネは従うから立ち上がる。アンティゴネはクレオンが従うことを知らないから立ち上がる。おそらくアンティゴネは、進行中の戦争を前にクレオンの失策を予期し、数週間待ち伏せした後に立ち上がったのだろう。ソフォクレスは何も言っていない。もしかしたら、予期せぬことや挑発されたことは何もなかったのかもしれない（provo-care）、アンティゴネはずっと前から反乱を企んでいたのかもしれない…。アンティゴネは法と精神の両方に従う。彼女は常に過去に頼っており、あらゆる点で検証可能なこのことから、彼女は話している。過去に頼っているのだ。アンティゴネには、ハンナ・アーレントが定式化した権威の概念が体現されている^まとめる。権威とは、この休息、この穏やかさである。ある日、デルフィで何時間も歩き疲れた私は、アテナ神殿に行き、列柱にもたれながら座り、深い恍惚状態で朝日を浴びながらうたた寝をした。アンティゴネは、そしてこれは彼女の約束の決して小さな部分ではないが、私たちに神との対話を差し出す。それは相対主義的でもなければ、安易な対話でもない。誓いを立てた最初の日から、つまり改宗した最初の日から、召命を受けた最初の日から、アンティゴネは死への準備をする。アンティゴネは神々、特にゼウスとの関係からインスピレーションを得る。地上の法に優先する神々とのこの親密さ、そして彼らの布告こそが、聖性の本質である。聖人は神との対話と教義を人生の基盤とし、この親密さをますます深めていく。神と語り合うことは、神に近づくことである。権威を拒絶することは、この親密さを拒絶することである。私たちは、この秩序がどのように逆転し、混乱し、ずれていくのかを見る。アンティゴネは父の死によって聖なるものを発見する。兄の亡骸によって彼女は自身の記憶を捉え、それは彼女に名誉か狂気か、どちらかを選ばなければならないことを告げる。彼女は名誉を選ぶ。彼女は、波瀾万丈の家族の軌跡を辿ろうと決意する。そのために、彼女は暗黙の掟、ドグマに頼る。死者は埋葬しない。それだけだ。ドグマという言葉は、権威に基づく法則を表す。ドグマには様々な種類がある。明文化されたものもあれば、暗黙のものもある。アンティゴネが持っていると思われるこの法則のように。死者は埋葬しない。クレオンはそれを発見したように見えるが、彼は何も知らなかった。忘れていたのだ。彼がそれを書いたわけでも、決めたわけでもないと言わざるを得ない。権力に反抗し、自らの指を隙間に滑り込ませることで、アンティゴネはローマに立ち向かう初期キリスト教徒たちの先駆けとなる^。それは、精神の真実を語り、法をもってそれに対峙すること、世俗的な権力への服従を拒否すること、あらゆる場所、あらゆる機会において自由を再考すること、そして自由は人類のものであり、愛は神への愛であり、自由は人類を神の愛へと導くことを知っていることだった。アンティゴネの行動は沈黙したままでいることもできたが、クレオンという名の障害がそうしないことを決めた。アンティゴネは運命に逆らわなかった。むしろ、運命は運命と合致しているとさえ思っていた。ゼウスは彼女が彼について話すのを助けた。ゼウスは彼女に神秘の一片を明かした。アンティゴネが受け取ったものは、クレオンが約束できるものよりもはるかに大きなものであった。神秘に入り込むことで、アンティゴネはついに神がいつも少しだけ開けておいた扉を開いた。こうしてアンティゴネは異端、すなわち教義の中から選ぶ権利から逃れた。成文法は通貨のように確立されている。不文律で反駁できない法は真実を保護する。この法は包含し、排除しない。アンティゴネは言う。「私は愛のために生まれた…」彼女は選んだ。彼女はゼウス^、つまりデウス、つまり神、暴君を裁きに来る神を選んだ。彼女に会いに来る神、そして彼女が間もなく対面する神を選んだ。