アンティゴネ、反抗的かつ親密（6/7. 召命）

アイデンティティに関する物語は数多く存在する！この言葉はギリシャ叙事詩にも悲劇にも登場しない。 アンティゴネの時代、アイデンティティは血統と都市国家への帰属意識に根ざしていた。アイデンティティは根ざした存在として捉えられていた。 家族や都市国家は、初対面の相手が知るべきことすべてを、いわば一つの旗印の下に集約していた。古代においては、誰も自分のアイデンティティを公言したり、自ら決定したりすることはなかった。それは衣装を着るようなものではなかった。人々はアイデンティティによって定義されていた。アイデンティティは責任に似ており、それにふさわしい存在でなければならなかった。それは存在と成長を決定づけるものだった。現代はアイデンティティを戦場に変え、所有物、つまり獲得するか捨てるかのどちらかを選べる一種の獲得物へと変貌させた。いつでも何でも選べるという現代の幻想の中で、現代は存在を所有に置き換えてきた。しかし、この論理、このイデオロギーには限界がある。他者性など、獲得できないものもあるのだ。自分のアイデンティティを生きること、ありのままの自分であること、 自分の名前を体現すること、親密さを許容し、それによって自己の存在を知り深めること――これらは他者との出会いの本質的な条件である。クレオンとアンティゴネの最初の違いはまさにこの点にあり、闘争の土台となっている。アンティゴネは、古代の神々から授かったこの贈り物、つまり彼女がこの男、つまり彼女の親族であり王であるクレオンに立ち向かうための権威を規定する根源的な基盤を、自らの中に保持している。クレオンは権力への意志を受け入れ、その意志に目がくらみ、ついには自分の声、自分のこだましか聞こえなくなってしまうのだ。

現代社会は自己殺害を要求する。それは条件であり、新たな形の犠牲、新たなホロコーストである。 自己を取り除けば、すべてが許される。自己は敵である。価値観の激変、その純粋かつ単純な逆転は、その結果について一瞬立ち止まることを私たちに強いる。その提案は単純に思える。自然があなたに与えたものを破壊し、一度きりの苦しみを味わい、人生を精一杯生きよ。宗教的な感情は、悪魔の言葉、誘惑の声、広告を即座に認識する。自然はあなたを男にした、内なる女を目覚めさせよ！自然はあなたを醜くした、手術であなたを変身させ、欲望の対象にしよう！自然はあなたが望んだ記憶を与えなかった、あなたの携帯電話のアプリがどこへでもあなたについて行き、あなたにふさわしい輝きを与えてくれる！さらに、あなたはそれに値するから、すべてがあなたに与えられる。「あなたはそれに値するから！」というスローガンの後のこだま、ささやきを、今なお聞いている人はいるだろうか？よく耳を澄ませば、はっきりと聞こえてくる。「あなたは神のようになるでしょう！」自己吟味も内在する困難も伴わない自由を提供するという誤った口実のもと、現代世界は煙幕と煙幕を売りつけている。この時代の権力感は、あらゆる販売、あらゆる取引で再現され、法外な値段で売られるこのインチキ薬に酔いしれ、強い中毒を引き起こし、それがプライドで膨れ上がり、人間を日々少しずつ自分自身から遠ざけていく。ジョルジュ・ベルナノスの公式「現代文明はあらゆる形態の内面生活に対する普遍的な陰謀であるとまず認めなければ、現代文明について何も理解できない」は、現代世界が自分自身の中にある人間を排除することに執着していることを明らかにしている。人間を自分自身から追い出す方が良い。唯一価値のある態度は壁の外にある。自分自身や自分の境遇から遠く離れてしまった。なぜなら、もはや自分の本性と調和してこの闘いを生きることは不可能であり、この闘いはその意味を失い、時代遅れで、無意味で、時代を超越し、あらゆる可能性が実現し、あらゆる可能性が実現し、あらゆるものが手の届くところにある時に、時代遅れになってしまったからだ。この最初の記憶は、あっという間に消し去られ、あっという間に時代遅れで、古風で、古代のものとしてレッテルを貼られてしまった。そして、これは私たちが目撃している不名誉について多くを物語っている。この最初の記憶は掃き清められ、唾を吐きかけられ、その特徴である悪名を証明される。この恥、この執着、この牢獄、あらゆるものになれるのに、自分自身に縛り付けられているこの鎖。あらゆるものになれるのに。

アンティゴネの悲劇は、個人主義と個体化の葛藤を告発することで、現代を予言している。ソフォクレスは、人類が自らの本性から疎外されることを予見していたのだろうか。 もし私たちが今もアンティゴネに共感し、彼女の言葉が私たちの心に響き、私たちの戸口に轟き続けるとしたら、それは彼女が切迫した必要性、すなわち自由の擁護を訴えているからである。そして人間の自由は、単に個人的なものであってはならない。それは集団的なものでもある。なぜなら、アリストテレスが述べたように、人類は政治的な動物だからである。人々は、近さと遠さの間の視野が鈍くなることで苦しんでいる。この二つの目的地の間の空間は、呼びかけと応答の間の空間と同じである。バランスを保つことは、人類にとって最も危険な営みであり続ける。過去を忘れ、記憶を抹殺することは、常に自分自身との関係を忘れることに等しい。多くの人は、この過去の忘却を実用主義と呼び、良心を慰めながら批判を退ける。実用主義は魔法の鍵、法則となる。確かに、アンティゴネは保守主義と革新主義の間を絶えず揺れ動いている。無政府主義者は白紙の状態を好むが、アンティゴネは無政府主義者とは正反対だ。無政府主義者は常にあらゆるものを再発明しようとする。クレオンは無政府主義者を体現している。彼は自分ではないものを否定する。彼は法律を「作り」、自らが法律そのものとなる。すべての無政府主義者はそう考え、すべての独裁者はそれを実行してきた。記憶のないアイデンティティは存在するのだろうか？アイデンティティは人を結びつけるものであり、決して排除するものであってはならない。アイデンティティは出会いの条件を確立する。ポール・リクールは出会いの条件を次のように要約した。「自分以外の他者に心を開くためには、まず自己が存在しなければならない。」

私は聖パウロの「私たちは鏡に映るようにぼんやりと見るが、やがて顔と顔を合わせて見るようになる」という言葉を何時間も熟考した。自分自身を見ること、自分自身を知ること、そして知られること… オデュッセウスはエウマイオスと彼の犬たちにしか知られていない。それは魔法によるものだろうか？いや、忠誠に身を委ねるには、それを経験するしかない。忠誠を経験するということは、特にそれが自発的でない場合は、自分自身から一歩引くことを意味する。このぼんやりとした状態、この鏡、この顔と顔を合わせる出会い――それはすべて自己認識に関わるものであり、この自己認識は愛に他ならない。自分自身に問いかけるべき質問は、「私は愛から行動しているだろうか？愛が私を導いているだろうか？」しかし、愛とは何だろうか？何よりもまず要求である。そしてこの要求は愛と結びつく。要求は愛に対抗し、この均衡、この探求、この渇望、この自己認識をもたらす。私は誰なのか？私はこの要求、自分自身であろうとする意志、そしてそれゆえに他者に心を開く意志を体現している。自分らしく生きることは、出会いを正当化し、認め、そして要求する。私は自分自身にこの出会いを許す。この出会いとは一体何だろうか？オイディプスは父と出会い、父を殺すが、彼は 自分自身。ソフォクレスのオイディプスは皆、自己の探求を指し示している。ソフォクレスのアンティゴネは皆、自己受容を指し示している。

過去は勇気を与え、理解を可能にする。現代には意味が欠けているのではないか？ 記憶の意識は山をも動かす力を与え、最初に動かされる山は私たちの自我である。ラカンはアンティゴネの狂気じみた研究の中で欲望、欲望、欲望以外の何ものでもないものを見出したが、ラカンは事実や分析から逃れる何か別のものがあることを感じ取っていた。ギリシャの罪、逸脱であるアマルティアの概念を何度も繰り返すだけでは十分ではない。アンティゴネは危険のために逸脱したのではない。そして、 欲望への還元は すべてを説明するものではない。それは他者性を説明するものではない。ラカンは、すべてを規定する出来事を忘れてしまった。アンティゴネにとって、それは兄の死である。この出来事以前、アンティゴネは習慣に囚われていなかったのか？テーベの住民は彼女にほとんど注意を払わなかった。彼女は特に目的もなく彼らの間で自分の仕事をしていた。ことわざにあるように、彼女は自分の人生を生きていたのだ。そしてこの二重の憤りは、彼女の家族に対する神々からのさらなる呪いとしてやってくる。二人の兄弟が互いに殺し合う。神々の軛を受け入れなければならない、そうでしょう？しかし、一人の男が神々の間に立ち上がる。クレオンは、秩序を回復し、皆の行動を指示するという使命を自分に課せられていると信じている。彼はそれを知っている。それが彼の運命なのだ。彼はテーベを最盛期に導き、模範都市にするだろう。しかし、クレオンは蝶が蛹から羽化するのを許す。アンティゴネは変容する。人は変容するとき、他の誰かになるのではなく、自分自身になるが、以前とは違う。それはしばしば周囲の人々にとって驚きである。当事者にとっては驚きではない。アンティゴネは自分自身になることに決して驚かない。そうでなければ、彼女は自分の行動を疑うだろう。彼女はためらい、どもるだろう…この変容は他者性、視点の変化を意味する。それはアンティゴネからの教訓である。他者を知ることは、自分自身を知ることによって得られる。エゴの崇拝による自己喪失からは、健全なものは何も生まれない。他者と出会い、愛するためには、まず自分自身と向き合い、自分を悩ませるものと共に自分を磨き、その結果生じる変容を受け入れ、生きなければならない。アンティゴネは、アイデンティティを再定義することを可能にする。もし誰かがアンティゴネのアイデンティティを定義しようとしたら、それは終わりのない課題に取り組むことになるだろう。アイデンティティは絶えず進化しているため、定義することは事実上不可能である。アイデンティティは人格の中核を囲むものだと言う人もいるだろうが、どうして性格を無視できるだろうか？性格と人格が常に絡み合っていて、ある出来事の後に新たな同盟を形成するとどうして主張できるだろうか？他者との出会いから栄養を得なくなったアイデンティティは、自殺する運命にある。彼の死へのカウントダウンが始まった。アイデンティティは過去、したがってある種の伝達の概念に基づいている。アイデンティティがナルシシズムになれば、それは死ぬ。アイデンティティが 利己的、それは死ぬ。伝達がなければ、アイデンティティはなく、墓碑銘があるだけだ。アイデンティティは他者を渇望しなければならない。他者性は、生命の源泉を流すことで、豊かなアイデンティティの秘訣を握っている。しかし、他者性もまた、アイデンティティと同様の弊害を抱えることがある。それは、自己陶酔的になり、出会いそのものを求め、 自己を忘れ、他者となり、他者になったという錯覚を抱くことで、陶酔感を求めるようになる。この場合、出会いは不可能である。なぜなら、他者との出会いは脊椎動物の営みだからである。

ジャック・ラカンは、アンティゴネの欲望を捉え、触れようとする大胆な試みの中で、アリストテレスが「習慣」と「伝統」という言葉遊びに興じていることを指摘した^。これは ヨブ記の副題にもなり得る。伝統はアイデンティティを表し、それとの接触を通して進化し成長することを可能にするはずだ。これらは人類が知識を伝え、忘れ去られないようにするために作り出した守護者である。それは人間特有の創造物であり、おそらく最も美しいものだろう。しかし、伝統はしばしば一種の習慣のようになり、人々が忘れてしまうため習慣と混同されることさえある。そして、習慣と伝統の違いは、失われた意味にある。意味は、特に自分がその守護者であると信じている場合には、容易に失われる。アンティゴネは愛しか持っておらず、クレオンを欺く。「憎しみを分かち合うためではなく、愛を分かち合うために私は生まれたのです」。彼女は自分を伝統の守護者とは考えていない。彼女は自分のアイデンティティを守ろうとしない。彼女と他者との出会いは否定的に展開する。クレオンは、アンティゴネを立ち上がらせる「他者」を体現している。アンティゴネは、自分が知っていること、信じていること、不変のもの、そして人類が太古の昔から直立歩行を可能にしてきたものに頼り、失われた、忘れ去られた、あるいはほとんど失われかけていた伝統の糸を拾い上げる。そして、その伝統は長い年月を経てもなお、一日たりとも古びることなく、今もなお守り続けていると断言する。アンティゴネは、過去、記憶、伝統――すべてを一つにまとめ、クレオンの目の前で振りかざすことで、自らの使命を見出した。クレオンはアンティゴネを打ち倒し、オイディプスの娘をアンティゴネにさせようとする。アンティゴネはこの宣告に驚愕し、最初はパニックに陥り、方向感覚を失い、途方に暮れ、視界がぼやける。その時、彼女は父のことを思い出し、二人の兄弟の姿を再び目にする。そして、その思考によって正気を取り戻し、再び呼吸を始めることができるのだ。彼女が呼吸する空気は彼女に命を取り戻させ、生命の樹液が彼女の中に流れ込むのを感じる。ほんの数秒前、クレオンが彼女の心臓を引き裂いたかのように、彼女は死ぬと思った。そして、彼女が生き返ると、彼女は考え、自分の考えを振り返る。すべてが混ざり合い、もつれるが、少しずつ、彼女の心を妨げていた考えが晴れていき、その晴れた場所で、彼女は玉座に座るゼウスを識別し、オリンポスの王が他の神々を自分の周りに集めると、アンティゴネはついに自分の考えをまとめる。自分が知っていたこと、教えられたこと、父親が彼女に教えたこと、愛と憎しみが入り混じった気分の幼少期のリスト。晴れた場所は進み続け、突然、彼女の心の要素がそれぞれ、まるでぴったりと合うかのように、それぞれの場所に収まり、アンティゴネはすべてが正当な場所を持っていること、そして、この自然な場所を保つことが重要であることを理解する。なぜなら、そこには保護力が隠されているからである。

自分自身になるということは、常に他人になるということではないだろうか？しかし、自分が何者かを知らない人はどうなるのだろうか？難破船、永遠の漂流、難破船？ そのような人は、権力への意志や臆病さといったあらゆる形の服従に陥る可能性がある。彼らを穏やかにしたり、慰めたり、制御したりできるものは何もない。ここで求められるのは、執筆における厳密さと同じである。スタイルと主題をできる限り密接に結びつけること。一つになることに成功すること。自分自身を超越し、自分自身になるために、変容を起こし、それを成し遂げること。今日よく言われることや信じられていることとは反対に、ハイブリッド性とも呼ばれる他者との絶え間ない出会いは、単なる策略、ヒステリックなチャンネルサーフィン、自分自身を認識する方法、自分自身を垣間見る方法、そしてこのビジョンを恩知らずで、貧血気味で、記憶喪失の化粧の下に偽装する方法にすぎない。ここでは、現代世界のヒステリーが新たな欲求を生み出し続け、飽くなき不満の源泉を煽っている。現代世界は結果ばかりを考え、原因には決して向き合わない。他者性は、少なくとも即座の満足感ではなく、楽しみを意味するものではない。それは、自己への没入、旅、自己の探求と理解を意味する。国境は自国を知るために必要であり、国境をなくしても国籍は消滅せず、むしろ自分の空間における自己認識が失われる。原子論的で快楽を求める「私」は、儚いものと自己の忘却を許容することで繁栄してきた。親密さ、自己吟味、自己不安、熱狂的な自己没頭――ナルシシズムではなく、他者との関係において世界における自分の位置づけを求める欲求に駆り立てられたもの――は、全く異なる種類の満足感をもたらす。現代社会は人を甘やかし、気分という領域にしか投資しない。なぜなら、気分こそが女王であり、人間の日常生活を支配していることを知っているからだ。現代社会は、優れた社会学者のように、人間に最大の敵、つまり嫉妬心を掻き立てる所有欲という本能を与え、その上に帝国を築き上げてきた。嫉妬と所有欲は、人間を蝕み、滅ぼす地獄のような破壊的な組み合わせである。権力への意志、階級闘争、共同体主義――これらあらゆる社会の混乱は、嫉妬という源泉から湧き出ているのだ。

子供は定められた規則に従うか、従わないかのどちらかです。どちらの場合も、規則は指示し、方向づけます。子供は規則を学ぶか拒否することによって成長します。子供は行動または反応を通して大人の生活を築きます。このようにして、彼らは土台を築きます。 長い間、私は聖パウロの次の言葉を熟考しました。「私が子供であったとき、私は子供のように話し、子供のように考え、子供のように判断しました。大人になったとき、私は子供じみたことを捨てました。」そしてタルソスのパウロはこの子供のような状態を鏡とぼんやりとした視力に結びつけています。「今は鏡に映った像を見ているだけですが、その時には顔と顔を合わせて見るでしょう。今は少ししか知りませんが、その時には、私が完全に知られているように、私も完全に知るでしょう。」なぜ聖パウロとイエス・キリストの子供に対する見方にはこれほど大きな違いがあるのでしょうか。そして、おそらく権威と権力の区別もここにあるのではないでしょうか。軍隊は階級と職務の間のこの境界線をよく認識しています。伍長は、大佐が必要な資格を持っていない限り、一歩たりとも譲らない。権力と権威は、その権威と権力から力を得る。権威と権力は絡み合っており、組織化されていると言っても過言ではない。いや、むしろ「組織化されている」と言うべきだろう。しかし、権力は一時的で地上のものであるのに対し、権威には固定された場所がなく、どこにでもある。この最後の比較は重要な洞察を与え、聖パウロの言葉に疑問を投げかける。律法は、私たちが成長し、子供のように強くなることを可能にするために存在するが、子供と大人を区別するのは、信じる能力、特に驚くべきことを信じる能力である。感覚を超越した物語を語る子供の輝く瞳を見たことがない人は、真に何も見たことがない。子供は信じ、信じることを愛する。なぜなら、彼らは日々、驚くべきことや非凡なことに喜びを感じるからである。これはキリストの子供であり、確かに幼少期のアンティゴネである。いたずら好きで、簡単に騙されない小さなアンティゴネを想像する。これは聖人たちの共通の糸であり、彼らはしばしば日常生活の驚きによって活気づけられている。 「幼子たちをわたしのところに来させなさい。妨げてはならない。天の国はこのような者たちのものだからである。」幼子たちはまだ、ただ安心させるためだけの偽りの信念の寄せ集めによって堕落したロボットではない。人間はすぐに幾重にも重なった安全の鎧で身を固めるが、それは実に不毛である。最初のロボットは、習慣に縛られた男たちの中に具現化される。聖パウロは幼少期の別の側面を見出している。幼子は決して学ぶことをやめず、律法と向き合うことで学ぶのだ。聖パウロは、文字に従う子供が霊を受け入れる大人になることを願っている。なぜなら、彼らは幼少期の糧を消化し、意識することなく律法全体を身につけるからである。要するに、それは文化化であり、教育が第二の天性となることである。聖パウロはこの成功をイエス・キリストに体現している。イエスは古い律法を決して捨てず、それどころか律法学者たちにそれを説明し、彼らには理解できない理解によってそれを完成させた。この理解こそが霊である。アンティゴネの天職は精神に属する。天職は法律の条文の中では育まれず、硬直化し枯れてしまう。私たちが望む人物像は、精神において自由になり成長しながらも、自らの内に刻まれた法律の痕跡を認識していなければならない。

謙遜は人間の心に宿るが、人は権力への意志を駆り立てる傲慢という悪魔に突き動かされ、それを無視するふりをする。権威は謙遜とともにその高貴さを失ってしまった。 権威は容赦のない秩序、無思慮な力、そして専制政治と同義語になってしまった。なんと価値観の逆転だろうか！アンティゴネによれば、権威は専制政治を防ぐものだったのだ！現代が権威に対してこのような印象を持つのは、権威を行使した人々によって踏みにじられてきたからである。しかし、人は権威に仕えることはできず、仕えなければならず、義務を負っている。だが、権威はこうした悲惨な経験によって損なわれたのだろうか？価値は人間によって損なわれることはない。忠誠は聖ペテロを超えて広がる。たとえ彼が忠誠を尽くすことができないとしても。忠誠は裏切りを超えて広がる。なぜなら、忠誠は常に裏切りを包み込むからだ。忠誠は裏切りの中でも肯定される。裏切りには、それ自体の満足以外に意味はない。あらゆる価値は、人類の内なる不確実性をも物語っている。あらゆる価値は守護者であり、避難所である。選択する必要はありません。価値は私たちの不確実性に先立つため、私たちの弱さに適応します。現代世界は権威と権力を混同し、両者に同じ傷と苦しみを負わせています。なぜなら、神はあらゆるものから排除されなければならなかったからです。古代人も同時代人も理解できなかったでしょうが、それは大した問題ではありませんでした。彼らは今や何の意味も持たなかったのです。もし神が去らなかったら、殺さなければならなかったでしょう。20世紀は自らを神の死の時代と宣言しました。それは神という概念を殺しただけでした。何よりも、自殺に基づく新たな擬人化を生み出したのです。各世代が独自の道徳を分泌するならば、道徳を権威に置き換えるところまで進んでいいのでしょうか？何を信じ、何を言うべきでしょうか。それは相対主義の支配の始まりでした。こうして、「権威」という言葉の下に、憎悪の対象となったあらゆるものが集められました。はけ口が必要でした。支えを失った花がどれだけ枯れていくのを見てきたことでしょう。幹が朽ち果てた木が生き残れるでしょうか。自然の法則を否定することは、生命を否定することです。人生は潮の満ち引き​​、バランス、そして警戒心に満ちています。多くの人は、ほんの少し前まで順調だったのに、突然どん底に突き落とされたような気分になることを理解できません。人生とはそういうものだからです。物事は簡単に思えたかと思えば、突然難しくなります。ただ時間が経つだけで難しくなるのです。この状態を理解するには謙虚さが必要です。謙虚さは武器であり、あらゆる状況において自分自身と向き合うことを促します。謙虚さは、受容、出来事への従順さ、信頼、無条件の愛、そして驚きによって活気づけられます。

価値観の反転は入れ子構造の上に成り立っています。入れ子構造に傾倒する人はほとんどいません。なぜなら、その中に自分自身を発見してしまう危険が常にあるからです。 相対主義は優しい仲間です。相対主義は、ベルナノスの小説に登場するアベ・ドニッサンの馬商人のようなものです。彼と一緒に旅をすることができます。彼はあなたを退屈させず、自分の場所に留まり、揺るぎない共感を示します。しかし、彼は思いやりを知りません。それは問題でしょうか？いいえ、全く問題ではありません！それは利点です。彼は私に反論せず、私に同意します。あるいは、私が考える前にそれを思いつくことで、私の同意を先取りします。相対主義はまさに現代の宗教です。それは世俗主義の自然な子孫であり、すべての宗教を警戒させています。相対主義は助けにはなりません。それはただ証人としての役割に満足しているだけです。彼は行動し、黙認します。彼は技術者であり、管理者であり、統計学者の道具である。彼は従順ではなく、謙虚でもない。たとえ時折、そうであるかのように振る舞うことに成功しても。しかし、謙虚さとは異なり、相対主義は自己反省を促さない。なぜなら、相対主義は常に周囲のあらゆるものに疑問を投げかけ、自己中心主義と即時の満足に頼って現状を強化するからである。謙虚さは自分の過ちを告白することにつながるが、相対主義は「二重基準」を持ち出すことであらゆる違反を正当化する方法を見つける。これは良くも悪くも非常に便利な万能の言い訳となる。謙虚さとは、精神にアクセスするために法を学ぶことである。従う方法を知ることは、統治する方法を学ぶことである。従うことは、より良く生きること、より豊かに生きることである。アンティゴネは従うからこそ立ち上がる。アンティゴネはクレオンが従う方法を知らないからこそ立ち上がる。おそらくアンティゴネは、進行中の戦争に直面してクレオンが失策を犯すのを何週間も待ち伏せした後、立ち上がったのだろう。ソフォクレスは何も言っていない。おそらく、予期せぬ出来事や挑発（ provo-care、呼びかけの前に）は何もなかったのだろう。アンティゴネは長い間反乱を企てていたのかもしれない…。アンティゴネは法と精神の両方に従う。彼女は常に過去に寄りかかっており、あらゆる点で検証可能なこの過去から語るのだ。過去に寄りかかって。アンティゴネには、ハンナ・アーレントが定式化した権威の概念の具現化が見られる ^一つに。権威とは、この安息、この静けさなのだ。ある日、デルフォイで何時間も歩き疲れて、アテナ神殿に降りて柱廊に寄りかかり、昇る太陽の下で深い恍惚の状態でうとうとしていた。アンティゴネは、そしてこれは彼女の約束の重要な部分であるが、私たちに神との対話、それも相対主義的でもなければ、心地よいものでもない対話を提供してくれる。彼女が誓いを立てた最初の日から――つまり、改心した最初の日から、召命を受けた最初の日から――アンティゴネは死への準備をする。アンティゴネは神々、特にゼウスとの関係からインスピレーションを得る。地上の法を超越する神々との親密な関係と彼らの布告は、聖なるものである。聖人は神との対話と教義に基づいて人生を築き、この親密さをますます深めていく。神と話すことは、神に近づくことである。権威を拒絶することは、この親密さを拒絶することである。私たちは、秩序が逆転し、混乱し、ずれていく様子を目にする。アンティゴネは父の死によって聖なるものを発見し、兄の遺体によって記憶をつかみ、名誉か狂気かを選択しなければならないことを悟る。彼女は名誉を選ぶ。彼女は、家族の浮き沈みの歴史を辿ることを決意する。そのために、彼女は不文律、つまり教義に頼る。死者を埋葬せずに放置してはならない、というものだ。それだけである。教義という言葉は、権威に基づく法則を表す。教義には様々な種類がある。成文法もあれば、アンティゴネが持っていると思われるこの法則、つまり死者を埋葬せずに放置してはならないという不文法もある。クレオンはそれを発見したように見えるが、彼はそれを知らなかったし、忘れていた。彼がそれを書き記したわけでも、決めたわけでもないことは言うまでもない。権力に立ち向かい、隙間に指を差し込むことで、アンティゴネは、ローマに立ち向かう最初のキリスト教徒たちが行うことを始める^。すなわち、精神の真実を語り、それを法と対峙させ、世俗の権力への服従を拒否し、あらゆる場所、あらゆる機会において自由を再考し、自由は人類に属し、愛は神に属し、自由は人類を神の愛へと導くことを知るのである。アンティゴネの行動はそのままで終わることもできたが、クレオンという名の障害物がそれを許さなかった。アンティゴネは自分の運命に反抗しなかった。むしろ、それをふさわしいとさえ思った。ゼウスは彼女が彼について語るのを助けた。ゼウスは彼女に神秘の一片を発見することを許した。アンティゴネが受け取ったものは、クレオンが彼女に約束できるものよりもはるかに大きなものだった。神秘に足を踏み入れることで、アンティゴネはついに、神性が常に少し開けている扉を開いた。こうしてアンティゴネは異端から逃れた。それは教義の中から選択する権利である。成文法は通貨のように確立されている。成文法ではないが反論の余地のない法は真実を守る。この法は包含し、排除しない。アンティゴネは言う。「 私は愛のために作られた…」彼女は選んだ。彼女はゼウス^、つまりデウス、つまり神、暴君を裁くためにやって来る神を選んだのだ。彼女に会いに来て、まもなく彼女が顔を合わせることになる神を。