ジャン＝ピエール・モワセによるカトリックの歴史からのメモ (第 9 章: 近代化の衝撃 (18 世紀半ば - 1870 年))。

反対の戦略に固執した教皇、そして彼らと一緒にすべての非妥協的なカトリック教徒は、彼らにとって不吉な歴史的括弧のように見えたものを閉じるために、架空のキリスト教への復帰に賭けました。

彼が求めるこの宗教は自然宗教であり、寛容で、理性に従い、すべての啓示を排除します。

ヴォルテールとほとんどの「哲学者」にとって、宗教的問題は、道徳と市民権の創始者である、自然で寛容で非独断的な宗教です。

1917年にイギリスで誕生し、地震や宗教的寛容の普及にも大きな役割を果たしたフリーメーソン。

会う権利と結社する権利が認められていなかった時代に、メイスンリーは、そのメンバーが秘密を守らなければならないという点で、ますます破壊的な企業のように見えました。

彼の成功は、ドイツの司教座に広く浸透していたローマの権威主義に対する敵意との出会いによって説明できます。

、国家の場所の対象となります オーストリアの修道院に対する外国人上司の特権は縮小されました。

この方向では、パリのノートルダム大聖堂や他の教会で女神理性に与えられたような革命的なカルトが、この機会に理性の寺院に変身したことでレベルが交差しています。

ナポレオン・ボナパルトは、カトリックがフランス社会で足場を取り戻すことを許可しましたが、法的特権はありませんでした。

フランスでは、ルイ 18 世によって付与された 1814 年の憲法憲章の第 6 条が、カトリックに「国教」の地位を復活させました。

リベラルな意見を大いに不快にさせたのは、教会の真実がフランスの法的な真実になったことです。

この相対的な抑制にもかかわらず、政権はその聖職者主義のために一部の世論から非難されています。 そのため、1830 年の革命で一掃されたとき、彼は教会を引きずり下ろしました。

p 425. カトリックに対する現代の主要な危険である自由主義は容赦なく進歩している。

宗教的信仰自体の地位は、カント哲学によって切り下げられています。

イマヌエル・カント (1724-1804) は、科学と行動の世界である修復可能で識別可能な現象の世界と、2 つの世界を分離するようになりました。 知識を超えようとする理由の表現のままである神のそれ。

フランス社会の変化を熱心に観察しているゾラは、ボースで行われているカトリックの女性化を逃れませんでした。

p 430. 少しずつ、社会主義者の希望が支持を得て、キリスト教の希望を損なっている。 後者は、彼らが（人​​間的敬意）と呼んでいるもの、つまり特に男性に重くのしかかる皮肉に対する恐怖がこのように進歩するのを見て嘆きます。

しかし、その実践は方向性を変え始めています。 いわば生まれつつある。 言うまでもなく、それは先祖伝来の習慣であり義務である世界ではありませんでした。 19世紀の間に、男性人口の増加する部分が実行しないことを選択した個人的な行為になりました. 考え方の事実が意見の事実に変わり、バプテスマを受けた人の中にはドロップアウトにつながるものもあります。

世紀の課題の蓄積に直面して、カトリック教会は不活発なままではありません。 それは、宗教的感情とカトリックがセメントであった中世文明を促進する文化運動、つまりロマン主義によって最初に運ばれました。 ドイツでは、フランス革命によって伝えられた理論に反応して、18世紀の終わりにロマンチックな感性が現れました.

別の重要性は、教会が支配的な社会的影響力を持っていた古代の秩序への愛着による現代性の表現との戦いに与えられた優先順位にあります。

工業化の始まりと都市化の加速がヨーロッパ社会を変貌させた一方で、聖職者たちは後進的な世界のビジョンに囚われたままで、自分自身に過度に自信を持っていたため、時間の問題に現代的な答えを与えることができませんでした。 結局のところ、会衆、作品、カトリック団体の豊かなネットワークは、最貧層の悲惨さを熱心に軽減しますが、この機関は、社会の変化を熱望する労働人口を結集できる言説を生み出しません。

神学者のジョン・ヘンリー・ニューマン（1801-1890）のように、彼らの何人かはローマの襞に戻った。