ジャン＝ピエール・モワセ著『カトリック史』からの抜粋（第9章：近代化の衝撃（18世紀半ば～1870年））。.394ページ。戴冠式後に行われる、腺病に対する触診の儀式は、今もなお行われているものの、その威信を失いつつある。症状としては、按手の言葉遣いが変化している。かつては「王があなたに触れると、神があなたを癒す」であったものが、「王があなたに触れると、神があなたを癒しますように」となっている。古い確信からの乖離と権威に対する新たな関係性の出現を示すもう一つの兆候は、18世紀半ば以降、やはりフランスで避妊法が広まったことに見られる。.
395ページ。確かに、このモデルの衰退は啓蒙主義によって致命的な打撃を受け、啓蒙主義は宗教を自由に与えられた個人的な信念として再定義した。.
396ページ。人類は理性を用いることによって進歩の道を歩んでいる。.
反対という戦略に固執する教皇たち、そして彼らと共にいるすべての頑固なカトリック教徒は、キリスト教世界への仮説的な回帰によって、彼らにとって不吉な歴史的空白期間に見えたものを終わらせようとしてきた。.
カトリック教に対する思想闘争に身を投じた作家の中で最も著名な人物は、ヴォルテール（1764-1778）である。カトリック教を理性と自然に反するものと断じた彼は、パンフレット、物語、論文などを精力的に執筆し、自らの不満を繰り返し訴えた。この「迷信」撲滅の闘士は、特にカトリック教会を攻撃したが、他の宗教も容赦しなかった。.
397ページ。一般的に、ヴォルテールは形而上学を好まなかった。なぜなら、彼の目には証明不可能な主張は狂信を生み出すだけだと考えられていたからである。.
彼が提唱するこの宗教は、理性に基づき、あらゆる啓示を排除した、自然で寛容な宗教である。.
ヴォルテールやほとんどの「哲学者」にとって、宗教の問題は自然で寛容な宗教であり、教条主義的ではなく、道徳と市民権の基礎となるものだった。.
1917年にイギリスで発祥したフリーメイソンは、地震学と宗教的寛容の普及においても重要な役割を果たしている。.
集会や結社の自由が認められていない時代において、フリーメイソンは、その会員が秘密保持を義務付けられているため、ますます破壊的な組織として映る。.
例えばフランスでは、カトリック教徒にフリーメイソンリーから遠ざかるよう促した1738年と1751年の回勅は、ガリカニズムのために受け入れられなかった。.
401ページ。ユスティヌス・フェブロニウスという偽名で活動していた彼は、1763年に『 De staatu Eccleia et legitima romani pontifis』（ローマ、その中で教皇の権力を二重に引き下げることを主張した。
彼の成功は、ドイツの司教団に広く蔓延していたローマの権威主義に対する敵意との出会いによって説明できる。.
教皇勅書や回勅は国家の「 placet」 （ラテン語で「それが望む」）に従う必要があり、オーストリアの修道院に対する外国の修道院長の特権は縮小した。
当時の時代背景を反映して、皇帝は観想修道会に敵意を抱いており、それを不必要なものと考えていた。.
404ページ。ガリカ派の国会議員とヤンセン主義者は、彼の長年の敵対者である。.
406ページ。ブルボン朝の宮廷はクレメンス13世にイエズス会を弾圧するよう促したが、彼はそれを拒否した。.
407ページ。彼らに与えられた市民的寛容は、たとえ不本意ながらも、政治的なものであり、したがって不安定なものである。.
408ページ。前例のない出来事の性質が問題となっている。そして、国のアイデンティティも同様に問題となっている。.
15世紀以降、クローヴィスが他の「蛮族」の王たちよりも早くキリスト教に改宗したことから、教会の長男という称号を公式に保持してきた神聖な王によって統治されているフランスは、カトリック教会の象徴である。.
409ページ。不満ノートに意見を述べていた市民に昇格した人々については、特に聖職者の物質的な状況を検討する必要がある。.
「何人も、その意見、たとえ宗教的な意見であっても、そのことで不安にさせられてはならない。」（人権宣言第10条）。1790年2月以降のフランス・カトリックの状況：厳粛な誓願は禁止され、観想修道会は解散させられた。.
410ページ。この措置は、ヨゼフ主義の一面を彷彿とさせるが、数ヶ月後に憲法制定議会で勢いを増した反カトリック主義の産物ではなく、むしろ無益とみなされた生活様式に対する長年の敵意と、個人の自由に対する呪術の集大成である。実際、ルイ15世は修道会委員会を通じてイエズス会を弾圧し、修道院の数を減らしていたのである。.
1770年7月12日に制定された聖職者民事基本法は、カトリック教会を迫害しようとする意図から生まれたものではなかったが、それでもフランスにおける宗教的分裂の根源となった。.
411ページ。革命開始から1年後、憲法制定議会の議員の大半は明らかに反カトリックではなく、いかなる形の世俗主義も確立しようとはしていなかった。彼らはローマから遠く離れた国教を築き、国家の厳重な管理下に置くことでガリカニズムを推進し、1790年7月14日に行われた大規模な市民式典でその資金確保を図った。三色の帯を身に着けた300人の司祭が祖国の祭壇の周りに集まり、野外ミサの祝典に参加するよう招かれた。数週間後、国王はしぶしぶ聖職者民事憲法を公布した。.
412ページ。彼はカトリックがもはや支配的な宗教としての地位を失っていることを断固として拒否し、不当に与えられた「無制限の自由」を非難している。.
この意味で、教会と革命の決裂は偶然の出来事だった。数週間後、立法議会は「自由と平等の誓い」として知られる新たな誓いを課し、「修道生活の完全廃止」を決議し、誓いを拒否した司祭を追放した。容疑者の捜索により、多くの反抗的な司祭がパリの刑務所に送られ、1792年9月2日から5日にかけて、少なくとも2000人の犠牲者とともに、約300人の司祭が暴力の爆発の中で虐殺された。.
413ページ。1792年9月に立法議会に代わって設立された国民公会は、共和国を宣言し、戴冠した国王ルイ16世に死刑を宣告した。1793年3月のヴァンデ地方での蜂起は、緊張を頂点にまで高めた。.
その遡及的な出発点は、君主制廃止後の共和国建国、すなわち1792年9月22日である。.
414ページ。実際には、革命暦は純粋にイデオロギー的な不便な産物であり、フランス人は大抵の場合、それに影響を受けない。.
この方向への一歩として、パリのノートルダム大聖堂で理性の女神に捧げられたような革命的な崇拝や、この機会に理性の神殿へと変貌を遂げた他の教会などが挙げられます。.
そして国家理神論が勝利を収め、反カトリック弾圧は頂点に達した。.
417ページ。フランス革命は、真の宗教的中立性を生み出すことに明らかに苦闘しており、それは後にアメリカ合衆国が達成したことである。.
暫定政府は世俗権力と共和国の崩壊を宣言する。.
418ページ。本文の序文では、「カトリック、使徒的、ローマの宗教は、フランス国民の大多数の宗教である」と述べられている。これは社会学的観察であり、国家はカトリックの真偽について断言する立場ではない。.
419ページ。宗教的少数派についても、ユダヤ教に関しては多少の緩和措置はあるものの、公的な認知によって恩恵を受けている。.
ナポレオン・ボナパルトは、カトリックがフランス社会で再び足場を築くことを容認したが、法的特権は与えなかった。.
ナポレオンが愛徳修道女会やラザリスト宣教師を容認し、資金援助していたのは、前者が彼から社会奉仕の負担を軽減し、後者が布教活動を通じてフランスの海外における影響力を高める上で貴重な補助者であったからである。.
421ページ。ピエモンテ評議会の議長であったカヴール伯爵（1810-1861）の「自由な国家における自由な教会」という定式は、世俗と宗教を明確に区別しつつもカトリック教会の自治を損なうことのない社会を築こうとする野心を要約している。.
フランスでは、ルイ18世によって1814年に制定された憲法憲章の第6条により、カトリックが「国教」としての地位を取り戻した。.
リベラルな意見にとっては残念なことに、教会の真理はフランスにおける法的真理となる。.
こうした比較的抑制的な姿勢にもかかわらず、政権はその聖職者主義ゆえに一部の世論から非難を浴びた。結果として、1830年の革命で政権が崩壊した際、教会も巻き添えにして衰退した。.
425ページ。カトリックにとって現代における最大の脅威である自由主義は、容赦なく前進している。.
カント哲学は、宗教的信仰そのものの地位を軽視する。.
エマニュエル・カント（1724-1804）は、二つの世界を区別するに至った。一つは修復可能で識別可能な現象の世界、すなわち科学と行動の世界であり、もう一つは神の世界、すなわち知識を超えようとする理性の表現である。.
形而上学や神学の結論は、もはや真理として受け入れられるべきものの範疇から外れている。.
426ページ。マルクスにとって、人間の尊厳とは、集団所有を通して搾取から解放されることにあり、それによって疎外の終焉とともに宗教的信仰は自然消滅しなければならない。.
427ページ。1870年当時、人類の歴史は、教導権が忠実に守り続けた6千年という期間に限定されていた。ここでいう教導権とは、革命の内容を教える権威、すなわちこの場合は教皇と司教たちのことである。同様に、医学の進歩は、それまでしばしば神の罰や悪魔の影響の結果として説明されてきた病気に対する超自然的な説明の終焉を告げるものとなった。.
428ページ。ドイツでは、イグナツ・フォン・デリンガー司祭（1799-1890）が、カトリックの知的後進性と権威主義的な対応の不十分さを認識していた。.
ミュンヘンから、彼の教えは複数の言語に翻訳された出版物、書簡、そして教え子たちを通して広まり、遠い存在となっていたカトリックの学問にいくらかの輝きを取り戻すのに貢献した。.
ゾラ著『大地』429ページ：悪魔の考えはもはや彼らを笑わせ、風や雹や雷が復讐心に燃える主人の手にあるとは信じなくなっていたのだから、震えたり、へりくだって許しを買おうとしたりしても何の益があるだろうか？
フランス社会の変化を鋭く観察していたゾラは、ボース地方で進行していたカトリックの女性化の動きを見逃さなかった。.
430ページ。社会主義の希望は、キリスト教の希望を犠牲にして、少しずつ勢力を拡大している。後者は、彼らが「人間尊重」と呼ぶもの、つまり皮肉への恐怖の進展を嘆いている。この恐怖は特に男性に重くのしかかっている。.
しかし、この慣習の意味合いは変わりつつある。いわば、誕生の儀式である。かつては古くからの慣習であり義務として当たり前のように行われていたが、19世紀に入ると、男性人口のかなりの部分がもはや行わないことを選択する個人的な行為へと変化していった。精神性の問題が意見の問題へと変わり、洗礼を受けた人々の中には、洗礼から離れていく者も現れた。.
18世紀に高まる様々な課題に直面したカトリック教会は、傍観者ではいられなかった。教会を突き動かしたのは、何よりもまず、宗教的感情と中世文明を重んじる文化運動、すなわちロマン主義であった。カトリックはその礎石であった。ドイツでは、ロマン主義的な感性は、フランス革命によって広められた諸理論への反動として、18世紀末に現れた。.
1805年の彼のカトリックへの改宗は、ドイツにおいて孤立した出来事ではなく、個人主義、合理主義、そして政治的あるいは経済的な自由主義に対する防波堤として現れた宗教への、世代的な魅力の表れであった。.
432ページ。ゴシック様式の大聖堂は、この素晴らしい作品の頂点を飾っている。その再発見された美しさは、18世紀に軽視された中世に再び名誉をもたらすのに役立っている。.
科学は確かに新たな文化の接着剤となり、宗教に取って代わった。聖職者たちはそれに対抗する術を持ち合わせていない。.
434ページ。社会活動の分野において、カトリック教会は研究分野よりも積極的である。国家が貧困層に対して寛容な姿勢をとっているこの時代において、数多くの修道会や慈善団体が行う具体的な活動は、困窮している人々に救済をもたらしている。.
435ページ。当時の社会的な荒廃状態において、こうした社会カトリック教徒の活動は、工場における児童労働を制限する1841年のフランス法のようなプロテスタントの活動と相まって、一定の進歩をもたらした。しかし、彼らの努力は伝統主義的で階層的な思想に基づいていたため、社会主義の約束ほど労働者の心をつかむことはできなかった。.
マインツ司教は、貧困の根本原因に対処する、より包括的なアプローチを提案している。自由主義と社会主義の両方を否定し、消費者団体や生産者団体、協同組合を通じた労働者の自主組織化と、労働法制を通じた国家介入の両方を提唱している。.
436ページ。しかし、重要な点は、「神によって定められた」社会秩序の不平等を正当化する階層的な思考様式が蔓延していることである。.
もう一つの重荷は、教会が社会に支配的な影響力を持っていた古い秩序への執着から、近代性の表現に対する闘いを優先することにある。.
産業化の始まりと急速な都市化がヨーロッパ社会を変容させるにつれ、聖職者たちは時代遅れで過度に自信過剰な世界観に囚われ、現代の問題に対する現代的な解決策を提供できなくなってしまった。結局、カトリック教会の広範なネットワーク、慈善活動、そして各種団体は、最貧困層の苦しみを献身的に軽減したが、社会変革を切望する労働者階級を鼓舞するような言説を生み出すことはできなかった。.
革命を望まず、単に個人の漸進的な解放を望む人々にとって、聖職者は障害物のように映る。.
437ページ。フェリシテ・ド・ラメネ神父（1782-1854）は、新聞「ラヴニール」を通じて、リベラルなカトリックに、良心の自由、教育の自由、報道の自由、結社の自由、選挙の原則の拡大、地方分権化といった綱領を提供した。.
438ページ。こうした脅威の蓄積に直面し、ピウス9世は1864年に回勅「クアンタ・キュラ」を発表し、付録として「シラバス」を添えた。.
439ページ。世界規模で見ると、カトリックは18世紀後半から1815年までの間に、イギリスやオランダとの関係でカトリック諸国が直面した植民地問題、イエズス会の解散、フランス革命とナポレオン時代の試練といった一連の障害を経て、再び隆盛を極めていた。1820年頃、ローマ教皇庁布教聖省（Propagation Fide）の管轄下にある司祭はわずか500人強であったが、宣教活動の復興が始まっていた。.
440ページ。グレゴリウス16世が在位中（1831～1846年）に提供した効果的な支援は、この時期の宣教の刷新にも大きく貢献した。教皇はインドにおけるポルトガルの庇護に反対し、ヨーロッパにおける過去の遺産への執着とは対照的な2つの革新的な取り組みを行った。1つ目は奴隷貿易と人種的不平等の原則（ただし奴隷制度そのものは非難していない）の非難であった。2つ目は、現地の聖職者に指導権を委ね、彼らを従属的な任務に限定するのではなく、司教職に就くための準備をさせるよう呼びかけたことであった。.
441ページ。例えば、1816年にコリン神父によってマリア会という名で設立された教育修道会は、1836年にグレゴリウス16世によって西太平洋での宣教活動へと導かれた。こうしてマリスト会は、19世紀初頭以前には福音を受け入れていなかったオセアニア地域に福音を伝えるため、当初の活動地域を離れ、カトリックの影響力をさらに拡大した。.
神学者ジョン・ヘンリー・ニューマン（1801-1890）のように、彼らのうち何人かはローマ・カトリック教会に戻った。.
ピウス7世によるイエズス会の再建は、1814年に始まった。.
442ページ。この刷新は困難を伴わないわけではなく、啓蒙主義の継承者たちは「修道会」を警戒している。
445ページ。酒商人の信奉者である聖職者の懺悔者は、もはや自分の秘密を明かしたり、二度、あるいは何度も出頭して、それまで保留されていた赦しを最終的に受ける必要はない。真の対話へと導くためである。彼を恐怖に陥れるよりも、報酬ではない聖餐式への参加を容易にする方が良い。.
446ページ。1854年に無原罪懐胎の教義を宣言することで、教皇はイエスの母が罪なくして受胎したという古くからの確信に新たな次元を与えた。.
448ページ。バチカンはこの超モンタニズムとして知られる教会論的進化の頂点を極めた。.
教皇無謬の教義は、特定の状況下では、教会が信仰を明確にしようとする際に誤りを犯すことはないという確信に基づいている。この原則はキリスト教徒の間で広く受け入れられているものの、その適用範囲については大きく異なっている。1870年の公会議教父たちの定義によれば、教皇無謬は、教皇が最高位の地位から、すなわち厳粛な手続きに従って、教皇座から発する神学的問題に限定される。根本的に、政治的・社会的立場はこの新たな教義の根拠とはなり得ず、教皇の声明の大部分は誤りがないとはみなされない。.
449ページ。反対戦略に囚われた教皇たち、そして彼らと共にすべての頑固なカトリック教徒は、キリスト教世界への回帰という仮説に、不吉な歴史的括弧を引いてしまった。この後退は、カトリックを今世紀の解放の力から切り離してしまった。.
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ジャン＝ピエール・モワセ著『カトリック史』からの抜粋（第9章：近代化の衝撃（18世紀半ば～1870年））。.