ロボットに対抗

このブログを始めたとき、すぐに典礼について書くという考えが浮かびました。 専門家の地位を主張するのではなく、クリスチャンの生活の中心にあるものについての私の経験を共有する. したがって、合併しなければならない 2 つの道がありました。大衆 (およびその利益) を伝える必要があり、それを明らかにした旅を委ねる必要がありました。

第2部 共同体の王、キリスト教 – 祭壇のふもとに

私がロンドンに住んでいたとき、スピリチュアリティの考えが私の中で絶えることはありませんでした。 私の探求は、内なる生命の恒久的な探求に要約されました。 このドキドキする心臓は肉と血しかありません。 それが私の直感でした。 25年経った今、私の中に生きているのは確かなことです。十分な時間、注意、愛情を与えずに、この心臓を鼓動させたり、鼓動させたりしないでください. たえず、それを取り巻くこの謎を深めようと努めてください。 この対話を妨げるもの、このつながりを妨げるものはすべて、私の深い軽蔑を引き起こします. この燃えるような親密さには、現代世界によって生まれた完璧な敵、共産主義やシンクレティズムのような敵がいます。

多くの場合、イニシエーションの旅にその質を与えるものは、それがそれを生きた人に何をもたらしたか、どのようにこの人の視点を変えることができたか、どのように彼が進化し、変容し、同じであることを可能にしたかということに要約されます.新着。 ロンドンに到着したとき、私はイエズス会とマリストで教育を受けていましたが、カトリックについてはほとんど知りませんでした. 1970 年代以降、カトリック学校での宗教教育は劇的に縮小しました。 しかし、ここであなたの承認を得て、あなたが私に同意していると感じるだけで、宗教の教えを非難するのは間違っているでしょう. 私、私、自我は、信仰の欠如のためではなく、私の宗教を学ぶという信念の欠如のために、おそらく言われたことにあまり注意を払っていませんでした. 何をあげるかを考えずに何かを探しに来ると、必需品を見逃す危険があります。 この記事の内容は、この最後の 3 つの文に含まれています。 無害ではあるが、思考を作り、元に戻さなければならない。 そして、それが私の考えが向かったところです：内面の生活は自分自身を世界から切り離すことになりましたか？ 私は（後から考えると、25 年前には思いもしませんでした）内面の生活は自分自身を切り離すことと同じだったと思います。 初めに。 結局のところ、他者との接触以外では、「私」と言う差し迫った必要性はありません。 自分自身に対して、または神に対して、個性化の必要性は何でしょうか? 神、または半神だけが他の神から目立ちたいと思うことができました. 全能の神はすでに私のことをすべて知っています。

ロンドンでは、室内生活を妨げていたものから逃げました。 この飛行の最初の犠牲者（この場合、ウナムーノが言うように、すべてが戦いであり、「アゴニズム」でした）は、コミュニティの形をとっていました。 私は、コミュニティがこの神聖な親密さを否定しているという直感を持っていました. コミュニティはシンクレティズムを強要し、私の親密さを分かち合い、そのすべてまたは一部を他の人と物々交換するように私に求めました。 彼女はそれを破壊し、足で踏みつけ、砕きたかった。 私はコミュニティとシンクレティズムを早くから嫌っていました。 彼らは私が愛するものと決別することを強要しました。 私はこの双頭のヒドラを見て、それを最新のものに突き刺し、そのゲーム、その裏切りを理解して、その完成した形、つまり共産主義を自分自身に受け入れさせたいと思った. シンクレティズム、最小公分母の合意、合意を見つける必要性、ほとんど明白ではなく、明らかにひねくれた合意、この合意は、その気さくな雰囲気の下では、それが世界の亀裂になるときの礎石と思われることがよくあります。この不平等な平等の合意、現代世界がそれを呼ぶこの民主主義は、私の最も深い嫌悪感を引き起こしました. 何年も経った今日でも、私はシンクレティズムを拒否しています。 しかし、コミュニティでは、どうすればそうでなければ行動できるでしょうか? 開かれた戦争を引き起こさないとしたら、どうすればいいですか？ 常に妥協する必要がないように、クリスチャンであり続けるためにはそのスペースが必要だと思います。 ここには見当違いのプライドはなく、むしろ自らの限界を引き受けようとする意欲があります。 コミュニティは魅力的ですが、常に共産主義に変わる傾向があります。 お互いのすべてのアイデアが提出され、計画され、合意が精査されると、それぞれが権力への意志で共通の静脈が沸騰するのに長くはかからないグループにすぎません.

コミュニティのシンクレティズムは、必ずしも資質を持っていなかった人々に資質を与えますが、より強い個性の恩恵を受けた人々を減少させることを先に進めましょう. シンクレティズムに政治以外の有用性があるかどうかはわかりません。 たとえば、キリスト教が最も完全な民主主義を発明したと言うことができますが、キリストは決して、まったく、わずかなシンクレティズムを示しませんでした。 そして、正当な理由で、彼は新しい世界の基礎を築くために来ました。 対立はより明確になります：純粋さとシンクレティズムは互いに向き合います。 コミュニティは共産主義につながるシンクレティズムにつながります。 個人をグループ内での役割に還元することによって、彼は自分が否定していないことをより深く考慮に入れるように強制されます。個人は合意を見つけることの重要性を知っています。 それ以外の場合、彼はグループを離れることしかできません。

シンクレティズムからコミュナリズムへ：
ロンドン滞在中、私は出会ったコミュニティを長い間観察しました。コミュニティは数多く存在しました。なぜなら、ロンドンは他の優れたアングロサクソン都市と同様に、常に一種のアパルトヘイトを実践してきたからです。互いにではなく、一部の人々と他の人々の間で。街はチャイナタウン、インド人、アフリカ人などに分断されていました。人々は昼間は交流していましたが、夜はそれぞれの居住区に閉じこもっていました。私は外国人だったので、こうした生活様式にはあまり影響を受けませんでした。しかし、それは都市の力（古代から真に消滅したことはありません）を忘れることでした。外国人であろうとなかろうと、ロンドンは少しずつ、ミクロなスケールで、コミュニティを創造し、再構築することを強いました。外国人の中には、イタリア人、フランス人、日本人のグループが形成されました。いずれにせよ、根こそぎにすることはコミュニティにつながります。なぜなら、それは孤立を限定し、孤独を組織化するからです。私はブルターニュの私の町を思い出しました。10年前には、すでにこの兆候を示していました。カリブ海コミュニティ、北アフリカコミュニティ（当時はごくわずかだった）、アルメニア人コミュニティ、そしてトルコ人コミュニティ（等距離）… 1970年代後半から1980年代初頭にかけて、これらのコミュニティは繁栄するために、身を潜めて暮らしていた^。共同体主義は目立たぬ形で進展し、パリ郊外では地方ほどではなかったかもしれないが、それは時間の問題だった。数軒のバー、数軒のレストラン、あちこちに漠然とした居住区があり、しばしば郊外の人目につかない場所に存在していた。知られていないわけではないが、無視され、偽装されていた。その秘密は慎重さだった。要求はなかった。事件もほとんどなかった。SOSレイシズム、そして国民戦線の出現以前は、コミュニティは長年の紛争を解決したり、特定の論争を解決したりするために、どちらかの側につく必要はなく、ごくまれにしか味方する必要もなかった。たとえシンクレティズムが存在したとしても、それは市民の平和を乱したり、溢れ出させたりすることはなく、「共に生きる」ことを妨げることもなかった。共同体は内向的に暮らし、メンバーはまるで思い出が溢れるオアシスにいるかのように集う。しかし、この構造から一歩踏み出すと、彼らは個性を発揮し、背景に溶け込む。たとえ容姿やアクセントが周囲に溶け込む妨げになったとしても、彼らは熱心な統合――礼儀正しさ、親しみやすさ、そしてもっと何かをしたいという強い意志――によって、このハンディキャップを軽減する。私たちはまさにその統合の過程を目撃しているのだ。彼らは他者、あるいは^二人の。彼らは依然として彼ら自身でありながら、同時に少しだけ「それ以上」でもある^。この「それ以上」とは、冬の夜に着るチュニックのようなものだ。ある者はこれをぼろ布の寄せ集め、まるで少しも注目に値しない、古くて荒涼とした何かのようだと言うかもしれない。しかし、同じ冷笑は、礼儀正しさ、あるいは教育全般を、単なる装飾品の寄せ集めと呼ぶ。共同体の外では、すべての個人は他のすべての個人と平等です。鼻が大きいから、髪が短いから、青い服を着ているから、タバコを吸わないから…など、少なくとも同じくらいの理由で侮辱されたり、乱闘に巻き込まれたりする可能性があります。これらすべての理由は、人種的理由と同じくらい正当なものです。さらに、喧嘩について少しでも知っている人なら、侮辱はしばしば、相手を限界まで追い込み、暴力を振るう機会を与え、暴力を思う存分発揮させるための口実に^。共同体主義は、侮辱を拾い上げて象徴に変えることで、反乱を起こし、権力への意志を呼び起こすための十分な理由をつかみます。共同体主義は、人生を模倣したいので、何もないところから象徴を作り出します。コミュニタリアニズムは侮辱を集め、それを正常化（つまり、容認できるものにする）、合法化（つまり、法律に明記する）、そして宣​​言（つまり、次の選挙まで守るべき勲章のように掲げる）する。このプロセスは、一言で言えば「シンクレティズム」である。意図的に選択された、宣言された政治行為。リンゴの中の虫のように成長し、現代の民主主義社会においては、当局の謝罪、社会のあらゆる階層における激しい感情、特別かつ明確な措置の実施、可能な限り最も抜本的な手段で問題を決定的に解決するという誓約、そしてこれほどまでに技術が進歩した時代にはもはや存在すべきではないこの問題に永遠に終止符を打とうとする願望を意味することになるだろう。

コミュニティから自然に生じるシンクレティズムも、コミュニティの終わりを意味するのでしょうか? シンクレティズムからコミュニタリアニズムまで、死ぬのはコミュニティです。 シンクレティズムは、すべての違いを徐々にすりつぶし、それらが存在し続けることを受け入れると、それらを消毒します。 シンクレティズムがマスター スタンダードとなり、すべてを支配し、注目すべき品質を決定します。

個性の終焉、特殊性の終焉
共同体に入ることには確かな勇気がある。 コミュノータリズムには、実現するための諦めがあります。 それは臆病です。 それは安易さ、卑劣さ、下水の確立です。 コミュニティは、お互いを知っていて特定の共通点を認識しているため、同じ空気を呼吸したい、一緒に呼吸する複数の人々で構成されています。 一緒にいたい理由はたくさんあります。肌の色が同じだから、同じ言語を話すから、同じ情熱を持っているからです。 アプリオリに、コミュニティは羨望の解毒剤になることさえあります。 しかし、人類の歴史の中でよくあることですが、良いアイデアが悲惨な結果をもたらすのと同じように、コミュニティは虐待を経験しています。 アプリオリと事後の間には常に世界があります！ 人間が正しく考えたことのない世界。 私は彼の観点から以外を意味します。 そして、この漂流は共産主義と呼ばれています。 見かけ上、コミュニタリアニズムがその特性を借りて、その特性に頼ってコミュニティに溶け込むならば、それはビジネスによって行動します。 その基本的な目的は、羨望を生み出すことです。 コミュニタリアニズムは、自分がコミュニティにいると感じる個人は、より強く感じ、より速く、思考の交わりを感じている仲間と一緒にいて、力への特定の意志が彼の静脈に流れ込み、聞く準備ができていることをよく理解しています。 、雷鳴、要求する。 共産主義はやり方で傷を押し付けます。失敗、いじめ、屈辱がかたまり、それに対する怒りを鋭くします。 共産主義は反対し続けます。 共産主義は、人生の自然で固有の苦悩を忘れるために敵意を生み出します。 反乱の燃えさしを熱し、傷を開き、過去の苦しみをよみがえらせ、反乱、常にさらなる怒りを生み出すことを唯一の目的として. 対。 主にあらゆる形態の社会主義で使用されているが、逆に（コインの裏側のように）資本主義でも使用されているこれらのテクニックは、今日一般的になったものであり、苦しみを頂点にもたらして怒りに変えることで、羨望の情熱を味わいます。 まるでそれを行う他の方法がなかったかのように。

シンクレティズムは交換の救済策です。 彼は情報を抽出し、それをその人に逆らうために交換の精巧さを取り、したがって彼はグループに基づいています. その人は、彼を超えた全体の一部になります。 「理不尽」な群れになってしまう。 (…) アクションに非常に適しています。 『群集の心理学』のギュスターヴ・ル・ボン。

カトリックまたは比類のない共同体
したがって、共同体の一員になる勇気と、共同体主義を受け入れる辞任があるでしょう。 コミュニタリアニズムの受容は、臆病、より正確には辞任に似ています。 最初は辞任であり、それが辞任、臆病につながります。 いかなる辞任も、クリスチャンにとって臆病であり、彼の使命を放棄することを意味します。

コミュニティに入るということは、同じものを求め、他のものを見つけることにもつながります。 ここが勇気のいるところです。 自分が何であるかを超えたいという勇気もあります。 そして、見知らぬ人の前に出る必要があり、この人が構成されたグループである場合はなおさらです。 ですから、コミュニティに参加する本当の勇気があります。 でもやりやすさもあります。 容易さは、同じものを探すことです（これは他のものをもたらす可能性がありますが、それは可能性、偶然にすぎません）。 同窓会で実現されていないコミュニティは何ですか？ 一緒にいることを免除できるコミュニティはどれですか? コミュニティは同じ空気を吸い、同じテーマに同意する必要があります (または、グループを強化するために同意を装う必要があります)。 人間の努力でよくあることですが、コインの反対側が引き継ぐには追加の魂が必要です。 共産主義は共同体の果実の虫です。

私の知る限り、1 週間に 90 分以上集まることを免除されているコミュニティは 1 つだけです。 それでも、そのメンバーは言葉を交換しません。 これは、このコミュニティ内で、週に長く一緒に住んでいない人がいるという意味ではありませんが、決して義務ではありません. これがキリスト教の宗教です。 それをコミュニティと見なさないことが不可能である場合、それはまた、コミュニティ主義に変換できない唯一のものでもあります。 それは、神が自分たちよりもはるかに高いところへ、頂点へと向かうことを熱望する神がいなければ、おそらくうまくいかないだろうし、何らかの方法で戦争をすることさえある、まったく異なる人々を集めます。 そして、カトリック教徒は、この共同体を、聖徒たちの交わりによって時空を超えて死者や生きているすべての人にまで拡大することによって、さらに驚くべき偉業を達成しています! もちろん、もしキリスト教が共同体主義に苦しんでいなければ、3つの宗派は存在しなかったでしょうが、他のどの共同体も、これほど小さなロビイストであると主張することはできません。それは想像できます。 そして、もし教会のような組織が、あらゆる攻撃（内的および外的）、あらゆる不名誉（内的および外的）にもかかわらず、20 世紀にわたって確実に存在してきたとすれば、それは、それは、多くの人にとって、カトリック的で普遍的な彼女の使い古された名前を鼓舞し、尊敬しています。

コミュニティに対する家族の解毒剤
ロンドンにいたとき、私はひざまずいて座っていました。他の人が私と同じ立場にあるのを見て、私たちが同じ家族の一員であり、兄弟でさえあることを知っていました。 はい、同じ家族です。 どういう意味ですか？ 家族がコミュニティへの解毒剤になるということですか？ 家族を忘れるためにコミュニティに身を委ねる人は何人いますか? 家族から家族へ…

家族は人種のるつぼであり、それ自体が共産主義に変容することを許さないというこの美徳を持っています。 これは家族の難しさでもあります。坩堝はバクテリアの温床です。 特に家族の絆は不可分です。 家族は訪問できない好奇心のキャビネットです。 親密さと謙虚さは論理的に彼女の 2 つの胸です。 しかし、原罪以来、誰もが悲劇が世界に住んでいることを知っています. 古代ギリシア人は、善から生じるこの悪のプロセスを完全に分析していました。善を試み、運命、運命、不器用さ、プライド、常にプライドの犠牲者として沈む人。 しかし、私たちが倒錯したものは除外しましょう。 悪行、卑劣で非道な家族を脇に置きましょう。 それはさておき、私たちはカトリック教徒であり、政治家ではありません。 政治家は、たるみを取り、事実と噂を収集するためにここに来て、家族も作成できるこれらすべての悪い腐敗したものを配置します。それは人間であり、人間の状態は不完全であるためです。別の坩堝でそれらを私たちのために、彼が教化したい坩堝で、彼が収集したであろうものを強くして、彼は驚くべき効果的なシンクレティズムを実行した後、家族が実際には最悪であることを教えてくれました世界がこれまでに知っていたこと！ したがって、彼はそれを書くのにかかる時間よりも短い時間で、その破壊のパルチザンの軍隊に対して家族のパルチザンの軍隊を立ち上げます。 なんて美しい戦争が繰り広げられるのでしょう！ その精緻化に何という力を感じたのでしょう！

失われた謙虚さを求め
て ロンドンをさまよっている間に出会ったグループを思い出します。フランス人、イタリア人、日本人…小さな並置されたグループのコミュニティです。 これらのコミュニティはすべて共通の特徴を持っていました。 彼らの皮膚は分厚くてざらざらしていて、交友関係を持たずに海を縦横無尽に行き交うトゲの生えた魚のようだった。 コミュニティは衝突しませんでしたが、お互いを保護しました。 自分自身を守るコミュニティは、すでに他者への恐れを明らかにしています。 そうでないものへの恐怖。 自分自身を守るコミュニティは、カルトであるコミュニタリアニズムに変容する一歩手前です。

共同体に参加する個人は、自分が何であるかを与えるようになり、自分がそうでないものを発見し、自分の状態を表現して共有し、共通点を見つけ、もちろん感情を発見するようになります。彼らが民族的または文化的起源を共有している場合でも、それ自体が存在であり、したがって、確かに、彼とは無限に異なる可能性があります. それが私たちが話している交換ですよね？ 個人が人に変身する話ですよね？ 私たちは確かに、自然に文化を加え、それを自由意志の対象にすることからなるこの特定の錬金術について話しているのではないでしょうか? 私たちは実際、文明と呼ばれ、人々の自然と文化から生じ、それに歴史を与えるこの錬金術について話しているのではないでしょうか?

文化変容はシンクレティズムの一形態でしょうか？
シンクレティズムには様々な種類があります。日本のシンクレティズムは、神道と仏教がどちらにも害を与えることなく共存することを可能にしています。これは決してハイブリッドではありません。神道と仏教は並存しており、妥協の問題であり、自らの信条を妥協することではありません。
文化変容に似た別の形態のシンクレティズムは、はるかに肯定的な性格を帯びています。シンクレティズムは、一見すると反対しているもの、つまり真実に近づきます。文化変容はシンクレティズム的な特徴を取り入れます。文化変容とは、シンクレティズムにプラスアルファ、つまり真実を加えたものです。カトリック教徒は文化変容をよく理解しており、その長所と短所は、何世紀にもわたってイエズス会の戦略の基盤となってきたからです。イエズス会は、習慣や伝統を吸収し、それらを正しい方向、つまり神へと「導く」ことで文化変容を実践しました。イエズス会の講演において、対話相手は講演内容とほぼ同等に重要です。この方法については多くの憶測が飛び交っているが、結果は驚くべきものだった。イエズス会はキリスト教よりも改宗者により一層関心を持っている ⁵ </sup> 栄光のローマ時代には、異国から帰還した軍団は犠牲者の新たな異教の神々を神殿に安置し、こうした新たな異教徒をより容易に統合した。しかしキリスト教以前、ローマ人にとってすべては純粋に政治的なもので、シンクレティズムが至高であり、祖国の絆として機能していた（ローマがヨーロッパの種子として完全に根付いていたとき、誰がシンクレティズムを批判しただろうか？）。文化変容は交流をもたらす。文化変容は、自分の立場を否定するのではなく、相手の観点から自分の立場を再考することを要求するため、疑問を投げかける。文化変容はシンクレティズムに基づいており、うまく実践されれば、あらゆる出会いにおける基本的な資質である謙虚さを育むことができる。

謙虚な謙虚さの守護者
は、羨望に対する最も完璧な解毒剤です。 羨望ほどこの癌と闘うものはありません。 悪の根源は常にプライドです。 乾かない。 謙虚さは、あなたに進路を決めさせ、それに従うことを強います。 先入観を持たず、石化することによって他者へと向かうこの道は、間違いなく謙虚さを表しています。 謙虚さは、自分自身の内側と外側への旅です。 プライドを打ち砕き、抑圧し、偏見を持たずに相手に向かう力を自分自身に引き寄せてください。 この自然な共感は、クリスチャンの最初の資質の 1 つに違いありません。彼はそれを美しい思いやりの言葉と呼んでいます。 それは信仰によって動かされる共感です。

私はいつも共産主義は不可能だと思ってきました。 このグループはすべてに優先しなければならなかったので、私は自分自身をグループに閉じ込めてすべての親密さを失うことは不可能だといつも思っていました. 残念なことに、私はどこへ行っても、毎日、ほとんどすべての街角で共産主義を見つけました。 共産主義は真実をあまりにもうまく妨害し、人々が自分たちの力をすぐに信じることができるようにします. クリスチャンにとっての難しさは明らかです。真実に出会った人に、過ちに妥協しないように頼むことです! そして、真実の問題は、それ以外はすべて誤りであるということです。 そして、他のすべては大陸です。 罪は誤りであり、罪人は誤りを犯していますが、誤りを冷静に説明し、理解させることの難しさを私たちは知っています。 今日、誰もが自分が真実を持っていると思っています。 誰もが自分が正しいと思っています。 罪人を受け入れ、罪を拒否することはクリスチャンの挑戦です。 キリストの言葉であるキリスト教の深い性質はそれを禁じており、共産主義に入ろうとする誘惑に対するガイドとしての役割を果たします。

しかし、共産主義はいつでも私たち全員を待っています。 いつでも、私たちはお互いにドアをバタンと閉めたいと思っています。 ミサが犠牲であることを理解していない人と、なぜ議論するのですか？ 教皇を詐欺師と見なして大声で叫ぶ人と議論する必要はありません。 世俗主義の信奉者が、宗教がすべての戦争の原因であると考えているのはなぜでしょうか? 極端から極端まで、現在の議論に終止符を打ちたいという同じ願望。 真実は、家族の絆である伝統のようなものです。それに触れると、それを持っていると思わずにはいられなくなります。 自分が伝統を持っていると信じることは、それを誤解させることです。 共産主義に突入です。

魂を失わず、また訴えもせずに非難しないために、私たちはどうすればよいのだろうか。私たちの信仰がクラブに似ているとしたら、一体何なのだろうか。そして、クラブは仮説になり得るのだろうか。ロンドンでの長い数か月間、私はコミュニティと頻繁に接触したが、それらを無視し、また同じくらい頻繁に逃げ出した^。もちろん、それはプライドからだった。20代の私はかなりハンサムだった。しかし、それは謙虚さからだった。これは見過ごされていた可能性があった。内側から湧き出る謙虚さ、自分自身を求める謙虚さ、内面の生活で語る内なる他者、ニミエの小説の登場人物のように、すでに非常に速く生きてきた少年を求める謙虚さ。ここに境界線が引かれる。罪が白か黒かだとすれば、人は無限の音色にアクセスできる。私たちは常に、^罪を。

私が初めてコーパス・クリスティ教会に入ったのは、ロンドン滞在の終わり頃でした（「キリストの証し」1参照）。この教会の前は何度も通っていましたが、真に触れたことはありませんでした。教会に足を踏み入れる資格もなかったのです。メイデン・レーンにあるこの教会、私が夜勤をしていたストランド劇場のネオンのすぐ後ろで、私は身を削ぎ落とし、あらゆる余分なものを脱ぎ捨てたような感覚に襲われました。儀式の美しさ、そして啓示を受ける前に、私は信仰の深遠な意味を発見しました。その時、ミサはキリストの犠牲であり、罪と死に対する勝利であることを理解したのです。私は真に旅を始めようとしていました。すべてのカトリック信者が抱く使命です。キリストのこの世への降臨、その生涯、教え、死、そして復活を辿ろうとしていたのです。ミサが私たちに教えてくれるのは、救いの歴史です。しかし、そのためには、私は裸になり、清めの儀式を続ける必要がありました。「アッスペルゲス・ミー、聖体拝領の無限の美、そして特別な形式のミサの祈り」 ^。8.祭壇の足元で従順に従い、神の命令で息子を犠牲に捧げる覚悟をしたアブラハムのように。「我が青春を喜びで満たし給う神に」。最も真摯な告白の瞬間。祭壇に上がる直前。神への昇天。