ロボットに対抗

このブログを始めたとき、典礼について書こうというアイデアがすぐに浮かびました。専門家を自称するためではなく、キリスト教徒の生活の核心を象徴するものについて、私の経験を共有するためです。そのため、二つの道が交わる必要がありました。一つは、ミサ（とその恵み）について語り、もう一つは、ミサが私にどのような啓示を与えてくれたのかを語ることでした。.

第2部：キリスト教、共同体の王 ― 祭壇の足元で

ロンドンに住んでいた頃、私は常にスピリチュアリティについて考えていました。私の探求は、本質的には内なる生命の探求でした。この鼓動し、脈打つ心臓は、血肉に他ならない。それが私の直感でした。25年経った今、私は一つ確信しています。それは、この心臓が鼓動し、躍動し続けるのを、十分な時間と注意と愛情を注ぐことなく放っておくこと。それを取り巻く神秘を深めようと、絶えず探求し続けることです。この対話を妨げ、この繋がりを阻害するものは何でも、私の心の奥底から軽蔑を掻き立てます。この燃えるような親密さには、現代世界が織りなす完璧な敵、共同体主義やシンクレティズムといった敵が存在します。.

変容の旅に価値を与えるものは、往々にして、それを体験する人に何をもたらすか、それがどのようにその人の視点を変え、どのように進化し、変容し、新しい人へと導くかに尽きます。ロンドンに着いた頃、私はイエズス会とマリスタ会の教育を受けていましたが、カトリックについてはほとんど知りませんでした。カトリック学校における宗教教育は1970年代以降、劇的に縮小していました。しかし、皆さんの承認を得て、私に賛同してもらえるよう、宗教教育だけを責めるのは間違いでしょう。私自身、自我は、信仰の欠如ではなく、自分の宗教を学ぶことへの確信の欠如から、話されている内容にあまり注意を払っていなかったのかもしれません。自分が何を与えるかを省みずに何かを求めてやって来れば、本質を見失う危険があります。この記事の真髄は、この最後の3つの文章に込められています。一見無害に見えて、しかし、形を取り、そして崩壊していく、説得力のある思考です。そして、まさにそこが私の思考の焦点だった。内なる生活とは、世界から自分自身を切り離すことと同義なのだろうか？ （今にして思えば、25年前の私にはこのことは全く理解できなかったのだが）内なる生活とは、自分自身から自分自身を切り離すことと同義だったと思う。何よりもまず。結局のところ、他者との接触以外に「私」と言わなければならない切迫した必要性などない。自分自身、あるいは神との関係において、一体何が個別化を必要とするのだろうか？ 神、あるいは半神だけが、他の神と自分を区別したいと願うことができる。全能の神は、既に私のことをすべて知っているのだ。.

ロンドンでは、私は自分の内面の生活を妨げるものから逃げていました。この逃避（この場合はむしろ闘争、ウナムノの言葉を借りれば「アゴニズム」に近いものでした）の最初の犠牲者は、コミュニティでした。コミュニティは、この神聖な親密さを否定しているように感じました。コミュニティはシンクレティズムを強制し、私に親密さを共有し、その全部または一部を他者と交換するよう求めました。コミュニティはそれを破壊し、踏みつけにし、粉々にしようとしました。私はすぐにコミュニティとシンクレティズムに嫌悪感を抱くようになりました。彼らは、私が愛するものと決別するよう私に強制したのです。私はこの双頭のヒドラを見抜き、その策略、その不誠実さ、そしてその究極の形である共同体主義を私に受け入れさせようとする欲望を理解しました。シンクレティズム、最小公分母での合意、そして合意を見出そうとする（あまりにも明白ではなく、あまりにも明らかに倒錯した）必要性、この合意は、一見無害な表面の下に、しばしば構造の亀裂となる礎石として現れる。この不平等な平等の合意、現代社会が言うところの民主主義は、私の最も深い嫌悪感を掻き立てた。何年も経った今でも、つまり今日でさえ、私はシンクレティズムに関与することを拒否する。しかし、共同体の中で、他にどう行動できるだろうか？あからさまな戦争を誘発する以外にどう行動できるだろうか？私はキリスト教徒であり続けるために、常に妥協せずに済むように、この空間が必要だと信じている。ここには見当違いなプライドはなく、むしろ自分の限界を受け入れる意志がある。共同体は魅力的だが、常に共同体主義へと変容する傾向がある。各党の考えがすべて整理され、洗練され、合意事項に精査されると、各党は共通の脈に権力への意志がすぐに沸き立つグループに過ぎなくなるだろう。.

共同体のシンクレティズムは、以前は欠けていた資質を付与する一方で、より強い個性を持つ人々を弱めてしまう、と論じてみよう。正直に言うと、シンクレティズムが政治的目的以外にどのような用途を持つのか、私には分からない。例えば、キリスト教が最も完璧な民主主義を発明したと言えるかもしれないが、キリストはシンクレティズムを微塵も示さなかった。それには十分な理由がある。キリストは新しい世界の基礎を築くために来られたのだ。対立はより明確になる。純粋さとシンクレティズムが対峙するのだ。共同体はシンクレティズムにつながり、シンクレティズムは共同体主義につながる。個人を集団内の役割に還元することで、個人は拒絶していないものについてより深く考えるよう強いられる。集団は個人を結びつけるものに固執し、分裂させるものを忘れさせる。集団は個人を脅す必要さえない。個人は合意に達することの重要性を知っている。そうでなければ、集団を離れるしかないのだ。.

シンクレティズムからコミュナリズムへ：
ロンドン滞在中、私は出会ったコミュニティを長い間観察しました。コミュニティは数多く存在しました。なぜなら、ロンドンは他の優れたアングロサクソン都市と同様に、常に一種のアパルトヘイトを実践してきたからです。互いにではなく、一部の人々と他の人々の間で。街はチャイナタウン、インド人、アフリカ人などに分断されていました。人々は昼間は交流していましたが、夜はそれぞれの居住区に閉じこもっていました。私は外国人だったので、こうした生活様式にはあまり影響を受けませんでした。しかし、それは都市の力（古代から真に消滅したことはありません）を忘れることでした。外国人であろうとなかろうと、ロンドンは少しずつ、ミクロなスケールで、コミュニティを創造し、再構築することを強いました。外国人の中には、イタリア人、フランス人、日本人のグループが形成されました。いずれにせよ、根こそぎにすることはコミュニティにつながります。なぜなら、それは孤立を限定し、孤独を組織化するからです。私はブルターニュの私の町を思い出しました。10年前には、すでにこの兆候を示していました。カリブ海コミュニティ、北アフリカコミュニティ（当時はごくわずかだった）、アルメニア人コミュニティ、そしてトルコ人コミュニティ（等距離）… 1970年代後半から1980年代初頭にかけて、これらのコミュニティは繁栄するために、身を潜めて暮らしていた^。共同体主義は目立たぬ形で進展し、パリ郊外では地方ほどではなかったかもしれないが、それは時間の問題だった。数軒のバー、数軒のレストラン、あちこちに漠然とした居住区があり、しばしば郊外の人目につかない場所に存在していた。知られていないわけではないが、無視され、偽装されていた。その秘密は慎重さだった。要求はなかった。事件もほとんどなかった。SOSレイシズム、そして国民戦線の出現以前は、コミュニティは長年の紛争を解決したり、特定の論争を解決したりするために、どちらかの側につく必要はなく、ごくまれにしか味方する必要もなかった。たとえシンクレティズムが存在したとしても、それは市民の平和を乱したり、溢れ出させたりすることはなく、「共に生きる」ことを妨げることもなかった。共同体は内向的に暮らし、メンバーはまるで思い出が溢れるオアシスにいるかのように集う。しかし、この構造から一歩踏み出すと、彼らは個性を発揮し、背景に溶け込む。たとえ容姿やアクセントが周囲に溶け込む妨げになったとしても、彼らは熱心な統合――礼儀正しさ、親しみやすさ、そしてもっと何かをしたいという強い意志――によって、このハンディキャップを軽減する。私たちはまさにその統合の過程を目撃しているのだ。彼らは他者、あるいは^二人の。彼らは依然として彼ら自身でありながら、同時に少しだけ「それ以上」でもある^。この「それ以上」とは、冬の夜に着るチュニックのようなものだ。ある者はこれをぼろ布の寄せ集め、まるで少しも注目に値しない、古くて荒涼とした何かのようだと言うかもしれない。しかし、同じ冷笑は、礼儀正しさ、あるいは教育全般を、単なる装飾品の寄せ集めと呼ぶ。共同体の外では、すべての個人は他のすべての個人と平等です。鼻が大きいから、髪が短いから、青い服を着ているから、タバコを吸わないから…など、少なくとも同じくらいの理由で侮辱されたり、乱闘に巻き込まれたりする可能性があります。これらすべての理由は、人種的理由と同じくらい正当なものです。さらに、喧嘩について少しでも知っている人なら、侮辱はしばしば、相手を限界まで追い込み、暴力を振るう機会を与え、暴力を思う存分発揮させるための口実に^。共同体主義は、侮辱を拾い上げて象徴に変えることで、反乱を起こし、権力への意志を呼び起こすための十分な理由をつかみます。共同体主義は、人生を模倣したいので、何もないところから象徴を作り出します。コミュニタリアニズムは侮辱を集め、それを正常化（つまり、容認できるものにする）、合法化（つまり、法律に明記する）、そして宣​​言（つまり、次の選挙まで守るべき勲章のように掲げる）する。このプロセスは、一言で言えば「シンクレティズム」である。意図的に選択された、宣言された政治行為。リンゴの中の虫のように成長し、現代の民主主義社会においては、当局の謝罪、社会のあらゆる階層における激しい感情、特別かつ明確な措置の実施、可能な限り最も抜本的な手段で問題を決定的に解決するという誓約、そしてこれほどまでに技術が進歩した時代にはもはや存在すべきではないこの問題に永遠に終止符を打とうとする願望を意味することになるだろう。

共同体の中に自然に生じるシンクレティズムは、同時にその終焉を告げるものなのだろうか？シンクレティズムからコミュニタリアニズムへと移行する中で、消滅するのは共同体自身である。シンクレティズムは徐々にあらゆる差異を侵食し、それらの存在を認めながらも、同時にそれらを浄化していく。シンクレティズムは黄金律となり、すべてを規制し、どの特質が注目に値するのかを決定する。.

個性の終焉、個別性の終焉。
共同体に参加するにはある種の勇気が必要であり、共同体主義を通して充足感を見出すにはある種の諦めが必要であり、それは臆病であり、安楽、卑劣、そして下水道の確立である。共同体とは、共に呼吸し、互いを知り、ある種の共通点を認めているがゆえに同じ空気を吸いたいと願う数人の人々から成り立つ。彼らが共に居たいと思う理由は様々だろう。肌の色が同じだから、同じ言語を話すから、同じ情熱を共有するから。先験的に、共同体は嫉妬の解毒剤となることさえある。しかし、人類の歴史においてしばしば見られるように、良い考えが悲惨な結果をもたらすように、共同体は行き過ぎになりやすい。以前見ていたものとその後見ていたものの間には、常に天地ほどの違いがある！人類がこれまで一度も適切に考察したことのない世界。つまり、人類自身の視点以外から考察したことのない世界だ。そして、この行き過ぎこそが共同体主義と呼ばれる。コミュニタリアニズムは、コミュニティの特徴を取り入れ、それを基盤として構築することで、コミュニティに溶け込んでいるように見えるかもしれませんが、実際には自己利益に基づいて機能します。その根本的な目的は嫉妬を生み出すことです。コミュニタリアニズムは、コミュニティに属している個人は、同じ考えを持つ人々に囲まれていると、より強く、より容易に、ある種の権力への意志を血管に流し、声を上げ、雷鳴を上げ、要求する準備ができることを理解しています。コミュニタリアニズムは、計画的に傷口に塩を塗り込むように、失敗、いじめ、屈辱が蓄積し、怒りを研ぎ澄まします。コミュニタリアニズムは反対することで繁栄します。コミュニタリアニズムは、人生に自然で固有の闘争心を忘れさせるために敵意を作り出します。反乱の残り火を煽り、古傷を再び開き、過去の苦しみを再燃させます。すべては、反乱とさらなる怒りを生み出すためだけに。反対。これらの手法は今日では当たり前のものであり、主にあらゆる形態の社会主義によって用いられているが、逆に（コインの裏表のように）資本主義によっても用いられている。苦しみを崇高なものにし、それを怒りへと変換することで、嫉妬という情熱を謳歌しているのだ。まるで他に方法がないかのように。

シンクレティズムは交換の治療法である。交換という装いで情報を抽出し、それを個人に逆らわせることで、個人を集団に同化させる。個人は、自分を超越する全体の一部となる。彼らは「推論には不向きだが…行動には非常に適した」群衆となる。ギュスターヴ・ル・ボン著『群衆――民衆の心の研究』より。.

カトリック教、あるいは比類なき共同体：
共同体に属することには勇気があり、共同体主義を受け入れることには諦めがある。共同体主義を受け入れることは臆病、より正確には諦めに似ている。あるいは何よりもまず、諦めが諦め、臆病につながる。キリスト教徒にとって、あらゆる諦めは臆病さを帯び、自らの使命を放棄することを意味する。

コミュニティに参加するということは、同じものを探し求め、そして他者を見つけることでもあります。そこに勇気が宿ります。自己を超越したいという思いにも勇気が宿ります。そして、特にその人が既存のグループである場合は、見知らぬ人に手を差し伸べることが必要です。ですから、コミュニティに参加することには確かに勇気が伴います。しかし、そこには気楽さもあります。気楽さは、同じものを探すことにあります（他者を連れてくる可能性もありますが、それは単なる可能性、偶然に過ぎません）。再会で充実感を得られないコミュニティがあるでしょうか？一緒にいなくてもやっていけるコミュニティがあるでしょうか？コミュニティは同じ空気を吸い、同じテーマで同意しなければなりません（あるいはグループを固めるために同意しているふりをします）。人間の努力でよくあることですが、マイナス面が支配するのを防ぐには、ある種の魂が必要です。共同体主義は、コミュニティの果実に潜む虫なのです。.

私の知る限り、週に90分以上集まることを免除されている共同体は一つだけです。そして、たとえそうであっても、その共同体のメンバーは言葉を交わしません。だからといって、この共同体のメンバーの中には毎週もっと多くの時間を共に過ごさない人がいるわけではありませんが、決して義務ではありません。これがキリスト教です。共同体と見なさないことは不可能ですが、同時に、共同体主義に転化しない唯一の共同体でもあります。キリスト教は、全く異なる人々を一つにまとめます。もし彼らを、自分よりもはるかに高いもの、頂点へと導く神がいなければ、彼らはうまくやっていかず、何らかの形で互いに争いさえするかもしれません。そしてカトリック教徒は、この共同体を死者、そして聖徒の交わりを通して時空を超えてすべての生者にまで広げることで、さらに驚くべき偉業を成し遂げています！もちろん、キリスト教が共同体主義に苦しんでいなかったら、三つの宗派が存在することもなかったでしょう。しかし、これほどロビー活動に関与せず、多様な人々を団結させ、想像をはるかに超える理念のもとに彼らを結束させていることを誇れるコミュニティは他にありません。そして、教会のような組織が、あらゆる攻撃（内外から）やあらゆる悪評（内外から）にもかかわらず、20世紀以上にわたり揺るぎなく存在してきたのは、教会を構成する多様性によるものであることは明らかです。そして、その多様性こそが、多くの人々にとって「カトリック、普遍」という当然の称号にインスピレーションを与え、崇敬の念を抱かせるものなのです。.

共同体への解毒剤としての家族：
ロンドンにいた頃、私は祈祷席に座り、自分と同じ境遇の人々を見て、同じ家族、いや兄弟姉妹から来たのだと実感しました。そう、同じ家族です。これは一体何を意味するのでしょうか？家族は共同体への解毒剤なのでしょうか？どれほどの人が、家族を忘れるために共同体に身を委ねているのでしょうか？一つの家族から別の家族へと…。

家族には、るつぼでありながら、共同体主義に変容しないという美徳があります。しかし、これはまた、家族の難しさでもあります。るつぼは細菌にとって肥沃な土壌です。特に、家族の中では、その絆は不可分だからです。家族は、公に公開されない好奇心の宝庫です。親密さと慎み深さは、論理的にその二つの柱です。しかし、原罪以来、誰もが世界には悲劇が潜んでいることを知っています。古代ギリシャ人は、善から悪が生じるこの過程を完璧に分析しました。善を行おうとして失敗する人は、運命、宿命、不器用さ、そして常にプライドの犠牲者です。しかし、私たちが歪めてしまったものは脇に置いておきましょう。悪行、恥知らずで過剰な家族は脇に置いておきましょう。私たちはカトリック教徒であり、政治家ではないのですから、それらを脇に置いておきましょう。政治家はここに来て戦利品を集め、事実と噂を集め、家族もまた作り出す悪と腐敗のすべてを――それは人間の性質であり、人間の状態は不完全であるがゆえに――別のるつぼに放り込むだろう。彼はそのるつぼを啓発することを意図しているのだ。集めた情報を武器に、彼は驚くべき効果的な融合によって、家族こそが実は世界がこれまでに知った最悪のものだと私たちに教えるだろう！こうして彼は、この文章を書くよりも短い時間で、家族を擁護する軍団と、その破壊を擁護する軍団を対峙させるのだ。戦争を仕掛けることはなんと美しいことか！戦争を創造することにおいて、人はなんと大きな力を感じることか！

失われた謙虚さを求めて：
ロンドンを放浪していた時、出会った集団を思い出す。フランス人、イタリア人、日本人… 小さな、対照的な集団。これらのコミュニティには共通の特徴があった。彼らの皮膚は厚く、ざらざらしていた。まるで、親しく交わることなく海を泳ぎ回る、とげとげした魚のようだった。コミュニティ同士は衝突することはなかったが、互いを守り合っていた。自らを守るコミュニティは、既に他者への恐れを露呈している。それは、自身ではないものへの恐れだ。自らを守るコミュニティは、同一性崇拝の共同体主義へと変貌する一歩手前にある。

共同体に入る個人は、自分が何者であるかを与え、自分が何者でないかを発見し、自分の状態を表現し共有し、共通点を見つけるためにやって来ます。もちろん、民族的または文化的起源を共有しながらも、完全な存在であり、それゆえに自分とは無限に異なる存在であり得る、そして確かに異なる存在である人々の中に、異なる感情を見出すためにやって来ます。これこそが、まさに交換について語っているのではないでしょうか。まさに、個人が人間へと変容することについて語っているのではないでしょうか。まさに、自然に文化を加え、自由意志に従属する存在にするという、まさに特殊な錬金術について語っているのではないでしょうか。まさに、人々の自然と文化から生じ、人々に歴史を与える、文明という錬金術について語っているのではないでしょうか。

文化変容はシンクレティズムの一形態でしょうか？
シンクレティズムには様々な種類があります。日本のシンクレティズムは、神道と仏教がどちらにも害を与えることなく共存することを可能にしています。これは決してハイブリッドではありません。神道と仏教は並存しており、妥協の問題であり、自らの信条を妥協することではありません。
文化変容に似た別の形態のシンクレティズムは、はるかに肯定的な性格を帯びています。シンクレティズムは、一見すると反対しているもの、つまり真実に近づきます。文化変容はシンクレティズム的な特徴を取り入れます。文化変容とは、シンクレティズムにプラスアルファ、つまり真実を加えたものです。カトリック教徒は文化変容をよく理解しており、その長所と短所は、何世紀にもわたってイエズス会の戦略の基盤となってきたからです。イエズス会は、習慣や伝統を吸収し、それらを正しい方向、つまり神へと「導く」ことで文化変容を実践しました。イエズス会の講演において、対話相手は講演内容とほぼ同等に重要です。この方法については多くの憶測が飛び交っているが、結果は驚くべきものだった。イエズス会はキリスト教よりも改宗者により一層関心を持っている ⁵ </sup> 栄光のローマ時代には、異国から帰還した軍団は犠牲者の新たな異教の神々を神殿に安置し、こうした新たな異教徒をより容易に統合した。しかしキリスト教以前、ローマ人にとってすべては純粋に政治的なもので、シンクレティズムが至高であり、祖国の絆として機能していた（ローマがヨーロッパの種子として完全に根付いていたとき、誰がシンクレティズムを批判しただろうか？）。文化変容は交流をもたらす。文化変容は、自分の立場を否定するのではなく、相手の観点から自分の立場を再考することを要求するため、疑問を投げかける。文化変容はシンクレティズムに基づいており、うまく実践されれば、あらゆる出会いにおける基本的な資質である謙虚さを育むことができる。

謙虚さ、善の守護者。
謙虚さは嫉妬に対する最も完璧な解毒剤です。嫉妬という癌にこれ以上に打ち勝つものはありません。悪の源は常にプライドから生まれ、それは決して枯渇することはありません。謙虚さは私たちに進路を定め、それに従うよう促します。先入観を持たずに、謙虚になることで他者に向かうこの道は、まさに謙虚さを体現しています。謙虚さは、自分自身の内と外の旅です。それは、プライドを捨て、それを抑え、偏見なく他者に向かう力を内側から引き出すことです。この自然な共感は、キリスト教徒の主要な資質の一つでなければなりません。彼はそれを「慈悲」という美しい言葉で呼んでいます。それは信仰によって動かされる共感です。

私は常に共同体主義が不可能だと感じてきました。グループが全てに優先しなければならないため、グループの中に閉じ込められ、プライバシーを一切失うことは、常に不可能だと感じてきました。残念ながら、私は人生のあらゆる日々、あらゆる街角で共同体主義に遭遇してきました。共同体主義は真実を巧みに覆い隠し、人がいかに容易に自分が強力であると信じ込ませるかを許します。クリスチャンにとっての難しさは明白です。真実に触れた人に、誤りに対して頑固にならないように求めること！そして真実の問題は、真実以外のすべてが誤りであるということです。そして、真実以外のすべてが広大な大陸です。罪は誤りであり、罪人は誤りを犯しています。しかし、誤りを冷静に説明し、理解してもらうことの難しさを私たちは知っています。現代では、誰もが自分が真実を持っていると思っています。誰もが自分が正しいと思っています。罪人を受け入れ、罪を拒絶することが、クリスチャンにとっての課題です。キリストの言葉であるキリスト教の深遠な本質は、それを禁じ、共同体主義に陥る誘惑に対する導きとなります。.

しかし、共同体主義は常に潜んでいる。私たちはいつでも、相手にドアをバタンと閉めたい衝動に駆られる。ミサが犠牲であることを理解していない人と、なぜ話す必要があるのか​​？教皇は詐欺師だとわめき散らす人と、なぜ話す必要があるのか​​？宗教こそがあらゆる戦争の根本原因だと信じる世俗主義者と、なぜ話す必要があるのか​​？極端な立場から極端な立場まで、議論を終わらせたいという気持ちは共通している。真実は伝統のようなもので、家族を結びつける接着剤のようなものだ。真実に触れると、自分がそれを所有していると信じずにはいられない。自分の伝統を信じることは、それを腐敗させることであり、共同体主義を受け入れることなのだ。.

魂を失わず、また訴えもせずに非難しないために、私たちはどうすればよいのだろうか。私たちの信仰がクラブに似ているとしたら、一体何なのだろうか。そして、クラブは仮説になり得るのだろうか。ロンドンでの長い数か月間、私はコミュニティと頻繁に接触したが、それらを無視し、また同じくらい頻繁に逃げ出した^。もちろん、それはプライドからだった。20代の私はかなりハンサムだった。しかし、それは謙虚さからだった。これは見過ごされていた可能性があった。内側から湧き出る謙虚さ、自分自身を求める謙虚さ、内面の生活で語る内なる他者、ニミエの小説の登場人物のように、すでに非常に速く生きてきた少年を求める謙虚さ。ここに境界線が引かれる。罪が白か黒かだとすれば、人は無限の音色にアクセスできる。私たちは常に、^罪を。

私が初めてコーパス・クリスティ教会に入ったのは、ロンドン滞在の終わり頃でした（「キリストの証し」1参照）。この教会の前は何度も通っていましたが、真に触れたことはありませんでした。教会に足を踏み入れる資格もなかったのです。メイデン・レーンにあるこの教会、私が夜勤をしていたストランド劇場のネオンのすぐ後ろで、私は身を削ぎ落とし、あらゆる余分なものを脱ぎ捨てたような感覚に襲われました。儀式の美しさ、そして啓示を受ける前に、私は信仰の深遠な意味を発見しました。その時、ミサはキリストの犠牲であり、罪と死に対する勝利であることを理解したのです。私は真に旅を始めようとしていました。すべてのカトリック信者が抱く使命です。キリストのこの世への降臨、その生涯、教え、死、そして復活を辿ろうとしていたのです。ミサが私たちに教えてくれるのは、救いの歴史です。しかし、そのためには、私は裸になり、清めの儀式を続ける必要がありました。「アッスペルゲス・ミー、聖体拝領の無限の美、そして特別な形式のミサの祈り」 ^。8.祭壇の足元で従順に従い、神の命令で息子を犠牲に捧げる覚悟をしたアブラハムのように。「我が青春を喜びで満たし給う神に」。最も真摯な告白の瞬間。祭壇に上がる直前。神への昇天。