ロボットに対抗

「ル・グラン・テモワン」で、ある若い女性のインタビューを聞いて、私は驚きに打ちひしがれた。この若い女性の名前がシャイアン・カロンだと知ったのは、まさにその頃だった。彼女はキリスト教徒で、映画『ラポトル^』恵みに心を打たれたイスラム教徒がカトリックに改宗を決意し、家族の侮辱に耐えなければならないという物語だ。

メディアが一日中私たちに聞かせる噂や解説の絶え間ない流れから遠く離れた場所で、シャイアン・キャロンの明瞭で落ち着いた声は聞く人を魅了する。彼女は、知的な質問であれば答える。彼女はどんな状況でもオリンピック選手のような冷静さを保つ。彼女は暴力なしで戦う。暴力が当たり前になり、闘争に取って代わった時代に、そのような信念を示す若い女性はほとんどいない。私たちが聞くこの声は押し付けがましくなく、それでいて尊敬を集める。傲慢さも意志の弱さもなく、穏やかで落ち着いた声だ。ラジオの魔法が物語に深みを与えるというのは本当だ。シャイアン・キャロンの声は豊富な経験に基づいている。彼女は決してそれをひけらかすことはない、必要なときには飾らずに伝える。この豊富な経験は、彼女がほとんど無意識のうちに築き上げた、短くも激しい人生から引き出されたものだ。悲惨さが何であるかを理解するのに十分な年齢に達する前の、悲惨な幼少期は、人生に対する見方を、意識するよりもずっと前から形作ってきました。シャイアン・キャロンに耳を傾けると、彼女は包み隠さない人です。自分自身を包み隠さないことを受け入れるということは、恐怖を克服したことを意味します。恐怖を克服するにはどうすればよいでしょうか？このブログでは何度も恐怖について語ってきました…しかし、恐怖について語る時、私たちはすぐに堂々巡りになってしまうようです。恐怖について語ることは恐ろしいことではありません。恐怖について語ることは慰めになります。恐怖があり、そして恐れがあります。ヨブが恐怖、真の恐怖を感じるまで、神はヨブをどれほど苦しませたのでしょうか？アーネスト・ハローにとって、恐怖はゲッセマネの園に存在します。ベルナノスも同様です。「ある意味では、恐れは依然として神の娘であり、聖金曜日の夜に贖われたのです。彼女は美しい姿ではありません。いいえ！時には嘲笑され、時には呪われ、誰からも拒絶されます。」それでも、誤解しないでください。彼女はすべての死にゆく人の枕元にいて、人類のために執り成しをします。恵みは恐れと決して遠く離れない。一方が待ち伏せしている時、もう一方は溢れている。そしてその逆もまた然り。真の恐れは目に見えない。真の恐れは共有できない。真の恐れは内なるものだ。それは一人ひとりの聖金曜日を物語る。

シャイアン・キャロンの声からは勇気がほとばしる。しかも、それは第二の性質となった勇気だ。シャイアン・キャロンが勇敢なのは、生まれてすぐに捨てられて以来、生きたいと願ってきたからだ。その後、聖人のような里親に預けられ、悲惨な状況にある彼女を探しに来た彼らは、彼女の優しさ、彼女の本質そのものを示してくれた。優しさがなければ、彼女の勇気は勇気ではなくなるだろう。優しさは信仰の味方であり、両者は手を取り合って、すべての善良なキリスト教徒の苦悩の良心を慰めるために共に歩む。シャイアン・キャロンは、生きるがままに映画を撮る。彼女の勇気を語るということは、彼女の映画とその登場人物たちの勇気全体を語るということだ。 『アポストル』、カトリックに改宗するイスラム教徒の主人公ファイサル・サフィが非凡な才能を発揮している^。彼は生命力を発揮している。結局のところ、生きるということは恐怖そのものだ、そう思わないだろうか。生きるとは、自らをさらけ出し、欠如、不完全、そして不完全さを認めることです。私たちはそうした不完全さを隠そうと躍起になります。人生には、単純で最初の段階があります。それは、嫌いなものを名指しするのではなく、愛するものだけを認めることです。それは無駄で、ほとんど不条理に思えます。もはや反抗するのではなく、自らのために行動するのです。自らのために行動することは、別の闘い方です。自らのために行動することは、恐怖を受け入れることと同じです。なぜなら、恐怖は受け入れるものだからです…恐怖を愛し、大切にし、そしてこの世のいかなることがあっても、恐怖から離れたくないと伝えることは可能です。アキム（ファイシャル・サフィ）は、映画の中で少なくとも二度、恐怖を受け入れる様子を見せます。イスラム教からの離脱を心配する家族の集まりに呼び出された時と、二人の信者が彼を殴りに来た時です。この二つのエピソードで、アキムは恐怖を受け入れ、優しく受け入れ、イエス・キリストへの信仰を宣言します。途方もない挑戦です。彼に立ち向かうのは沈黙か暴力か、どちらであれ結局は同じことだ。アキムは別の世界へと歩み、恐怖を抱きしめ、それを愛へと変え、勇敢になる。これが聖金曜日の変容である。

教徒映画『アポストル』で最も印象的なのは、その視点とバランスである。シャイアン・キャロンは、この映画にすべてを注ぎ込み、それを普遍的な経験へと昇華させている。恐怖は普遍的なものではないか？勇気は普遍的なものではないか？彼女はすべての人に、自分自身の革命を強いる^。私たちに革命を命じるとは、一体何者なのだろうか？ピュティアか？女預言者か？使徒か？彼女の映画は、イスラム教徒にとって、そしておそらく何よりもキリスト教徒にとって、衝撃的な作品である。しかし、これはカトリックの信仰を宣言する献身的なアーティストの映画でもある。彼女は、信仰を宣言しながらも、常に中立を保っているように見える。なんという偉業！この映画は、私たちの心にキリスト教の理想を新たにし、隣人に対する私たちの欠点を思い起こさせてくれる。隣人の過ちを反省する前に、自分の過ちを反省する義務こそが、最も重要な問いの一つではないだろうか？たとえ私たちの過ちが隣人の過ちと比べて取るに足らないものであったとしても。たとえそうであっても？ましてや、そうであればなおさらです！これこそが、私たちを他のあらゆる宗教から隔てるものではないでしょうか。キリスト教は要求を突きつける宗教ではありません。キリスト教は、あらゆる自由と隣人への親切という概念の源泉です。例外なく、すべてにおいて。キリスト教は隣人という概念を発明し、善きサマリア人という姿を通してそれを体現しました。私たちに求められているのは、回心です。他者、隣人における回心は、今、私自身における回心です。言い換えれば、隣人にとってキリストの使徒となり、その使徒を体現することなのです。

『アポストル』を観たことがきっかけでした。