ロボットに対抗

50年以上前、カトリック教会は、教会の伝統をかつてないほどに打ち破る新しいミサを採用しました。しかし、改革者たちは、伝統的なミサが自分たちの時代よりも長く続くとは予想していませんでした。彼らはむしろその逆だと確信していました。そして、彼らは伝統的なローマ・ミサの廃止という目的を達成するために、あらゆる手段を用いました。^しかし、このミサは、祈り深い信者や神学生として、このローマ典礼の形式を祝い、守り続けることに身を捧げる若者を含む、多くの信者を引きつけ続けていることを認めなければなりません。これらの人々は、トラブルメーカー、懐古主義者、アイデンティティに固執する者、そして何よりも、もはやその精神から切り離されていない第二バチカン公会議に反対しているという不敬罪に問われることがよくあります。この公会議の精神は、ほとんどすべての重要な事柄と同様に、真に定義されることなく呼び起こされるのです。教会においても、他の分野と同様に、進歩主義者は反対者をステレオタイプに押し込めることでレッテルを貼り、その価値を貶める傾向がある。前回の公会議が指摘したように、典礼は教会の生命の頂点であり源泉であり、伝統そのものである。教会内部の典礼危機を解決するためには、たとえ時代が何もしないことを促しているとしても、教会は傷つき損なわれた伝統の糸を修復しなければならない。

どの第二バチカン公会議のことですか？

「新しいミサ典礼は、その中に暗示されているか示唆されているように見える、さまざまな解釈が可能な新しい要素を考慮すると、その全体構造と細部の両方において、トレント公会議第22会期で定式化された聖なるミサのカトリック神学から著しく逸脱しています。トレント公会議は、典礼の『規範』を最終的に確立することによって、秘跡の完全性を損なう可能性のあるあらゆる異端に対して乗り越えられない障壁を築きました。」 ^²教理省名誉長官オッタヴィアーニ枢機卿は、新しいミサが施行されるわずか数週間前の1969年9月3日に、パウロ6世にこの​​ように語りました。これはある意味で、4年前に閉幕した第二バチカン公会議を締めくくるものでした。アルフレド・オッタヴィアーニ枢機卿の人物像について少し掘り下げてみましょう。ローマの貧しい地区出身のパン屋の息子である彼は、ローマの教皇庁立神学校で優秀な学生であることを証明し、神学、哲学、教会法の3つの博士号を取得した。聖務省長官、そして教理省長官を務めた彼は、公会議に先立ち、4年間かけて議題の準備に携わった。ヨハネ23世の選出に際しては、「教皇が誕生した」と宣言することになる。1962年10月、仮面が剥がれ落ち、進歩主義的あるいは近代主義的な立場が明らかになる。ヨハネ23世は公会議の開会演説で、ピウス12世の教皇庁チームに対するある種の軽蔑を示し、「キリストの花嫁は、厳しさという武器を振りかざすよりも、慈悲という救済策に頼ることを好む。非難するよりも、教義の豊かさを強調することによって、現代のニーズにより良く応えることができると信じている」と宣言した。 「 ^3.この文には、第二バチカン公会議全体を予兆し、その幕開けを告げる二律背反が含まれている。行為を非難しなければ慈悲はあり得るだろうか？傷がなければ救済はあり得るだろうか？厄介な塵芥のように罪を絨毯の下に隠そうとする願望はなかっただろうか？慈悲が至高の権威として主張するこの文のトーンは、第二バチカン公会議のライトモチーフとなる。それ以来、反乱が組織された。教皇庁が準備した文書、特に啓示の源泉に関する「啓示の源泉について」と「教会について」は拒否された。この拒否を承認するには絶対多数が必要であったが、ヨハネ23世は同意し、相対多数で満足した。」 「こうして、真のクーデターが行われた。すべての自由主義的傾向が『公会議的多数派』へと組織化される過程で、ピウス12世から受け継いだ教皇庁から教義上の権力を奪取したのだ。」^⁴ 作業テキストが踏みにじられ、捨て去られたため、典礼の作業が始まった。この主題は統一をもたらすものと考えられていた。進歩主義者たちはいつものようにアジェンダを持っていたが、保守主義者たちはほとんどそうしなかった。1962年10月30日、オッタヴィアーニ枢機卿が発言した。彼はまだ盲目ではなく、先見の明を示そうとしていた。彼はミサの儀式を「各世代の気まぐれで流行が変わる布切れのように」扱ってはならないと訴えた。聴衆は彼が長すぎると感じた。彼は地位に関係なく遮られた。彼のマイクは多くの神​​父たちの拍手の中、切られた。第二バチカン公会議が始まった。

改革者たちの活動

伝統的なローマのミサを愛することは、公会議に反対することを意味するのだろうか？この問題は50年間議論されてきた。今日でも、トリエント・ミサを大切にする人は、自分の立場を正当化しようとすると激しい抵抗に遭う。まるで伝統的な儀式への愛が新しいミサの拒否を示すのに十分であるかのように。またしても本質主義だ。多くの人がこの主張に同意するだろうし、同じくらいの人が、第二バチカン公会議はラテン語ミサ、司式者が会衆に背を向けて行う式典、舌による聖体拝領を終わらせたと主張するだろう。そして、この人数がどれほど多くても、それは間違っている。ほぼ最初から司牧的であると宣言する公会議は、ある種の不信感を生み出す可能性がある。そして、司牧と教義が互いに合意して、誰も越えようとも越えることもできない線を引いたと信じるのは、かなりナイーブに思える。第二バチカン公会議の間、アイデアが溢れ出た。これは、ラッツィンガー枢機卿、ジュールネ枢機卿、コンガール神父といった多様な人々の心を打った。教皇庁の崩壊とともに、第二バチカン公会議では、残っていた最後の障壁が弱まった。教会に新しい風が吹き、それは世俗の風であり、目新しさへの嗜好がすべての人に伝染したが、同時に前例のない知的かつ精神的な競争を生み出した。集まった聖職者全員が革命家だったわけではなく、むしろそうではなかった。そして、第二バチカン公会議をそれだけに矮小化するのは真実ではないだろう。したがって、典礼から始まり、公会議の精神が根付き始め、すべてが可能だと信じるようになった。それは聖霊の息吹だったのか、それともサタンの煙だった ^？委員会は、聖なる典礼に関する憲章「典礼憲章（Sacrosanctum Concilium） 「神の仲介者」として行った研究を完成させ、典礼が何であり、何であり得ないかを力強く繰り返した。ラテン語の地位は更新され、保証された。第二バチカン公会議全体がラテン語で行われ、出席したすべての聖職者がトリエント・ミサに従ったことを忘れている人も多い。なぜなら、他にミサの形式がなかったからだ。しかし、 『典礼憲章訳には、バチカンのやや開かれた窓から入り込み、典礼改革の実施中にフランスで絶えず新たな熱意をもって吹き込むことになる進歩的な精神がすでに明らかになっている。例えば、「 instaurare 」と「 fovere 」という動詞が出てくる。憲章は「典礼の復興と進歩」を目標としている。「instaurare」は「復興する」と訳せるが、「fovere」は進歩とは全く関係がない。「 fovere 」はむしろ「促進する」「奨励する」という意味だ。「したがって、明確に述べられた目標（ラテン語と忠実な翻訳の両方において）は、典礼を復興し促進することであった。別の典礼を作るために典礼を破壊することではなかった。」 「進歩」させるためでさえなく… ⁶ » 「サクロサンクトゥム・コンチリウム」は、積極的な参加というテーマ（すでにピウス10世によって強調され、ピウス12世によって再び取り上げられた）と聖なる言語への敬意（引用：「ラテン語の使用はラテン典礼において保持される」）を繰り返すことによって肯定し、手による聖体拝領や司祭の向きについては何も見当たらない… 風が吹くと一時的に爽快になるかもしれないが、首が凝ったり、閉め切った窓では汗をかくだけだったのに、あらゆる種類の副次的被害を引き起こすこともある。第二バチカン公会議は、忘れ去られたり、幾重にも重なった伝統の下に埋もれた古代のものを復元する者（それでも中世への憎悪に駆り立てられていた）であると自らを捉えていたため、できる限りその時代を深く受け入れ、要求水準を下げる傾向もあった。別の伝統に由来する学者たちは、時には典礼に反対し、時には典礼運動に触発されながら、自らの強みを明らかにし、この議論に参加する準備をしていた。

世界が経験してきたすべての革命には、ただ一つの目的、すなわち権力があったことは周知の事実です。革命の言説は民衆に依拠していますが、そこから恩恵を受けるのは民衆だけです。したがって、 『典礼憲章』「儀式は簡素で簡潔であり、信徒にふさわしいものでなければならない」と記されています。…信者は一種類しかいないのでしょうか？そして、なぜ儀式が理解されることにこだわるのでしょうか？聖なるものは神秘に包まれているのではないでしょうか？神秘は信者の畏敬の念の不可欠な部分ではないでしょうか？健全な習慣を持つ信徒のうち、どれだけの人が典礼の改革によって、少なくとも動揺したことでしょう？聖アンブロシウスや聖グレゴリウス大教皇の祈りのラテン語朗読が削除されたことで、どれだけの人が財産を奪われたのでしょうか？しかし、信徒とは、マリタンが同名の著書で述べているように、ガロンヌの農民なのです。そして農民たちは、公会議の「新しい火」を見抜くことも理解することもできず、むしろ多くの革新によって教会から遠ざかってしまったのだ。信徒たちは、パスカルが的確に要約しているように、まだ儀式とは呼ばれていない慣習の中にこの新しい火を見出した^。そしてトレント公会議は、揺らいだカトリック信仰の再建に着手することで、その流れを食い止めた。ソレーム修道院の創設者であり、聖ベネディクト会の復興者であり、まさに聖人であったドン・プロスペル・ゲランジェは、啓発的な書物『典礼暦年』を著した。時は19世紀。フランス革命とその激動は痕跡を残し、ガリカニズムとヤンセニズム（ドン・ゲランジェが「フランスのプロテスタント主義」と呼んだもの）の記憶は、典礼がそれぞれ大きく異なる教区に今もなお残っている。ドン・ゲランジェはローマ・ミサ典書を支持することで、教会を共同体の中心に取り戻した。『典礼年』が典礼運動の始まりを示すと言われることもあるが、この書物とこの運動は、その意図と行動において次第に乖離していくことになる。1680年、ドン・アンリ・ルクレールはパリ聖務日課。「彼らは何の制約もなく削減に着手し、雑草を抜くだけで十分だったところを、迷信のように見えるものをすべて排除するという口実で切り倒した。」典礼改革者たちは互いに続き、互いに似通っている。こうして、この反典礼的な伝統は、第二バチカン公会議で肥沃な土壌を見つけた4世紀にわたって続いていた。保守派が自分たちの伝統を祝うことができないとき、進歩主義者は古い考えを新しいものとして通用させる才能を持っている。保守派はあまりにも上品で控えめすぎるからだ。ドン・ルクレールはこう続けた。「彼らは聖人祭と世俗祭の両方を荒廃させた…彼らは聖母マリアの祝祭の儀式を縮小することを許したが、それは良識や敬虔さよりも趣味の悪さを露呈した…この滑りやすい坂道を彼らは行き過ぎた。聖母の祝祭の教訓、聖母の特別な聖務日の祝福は、少なくとも不適切な変更と廃止を受けた。」欠く行為として、あの美しく古来からの定型句「 Gaude, Maria Virgo, cunctas haereses sola interemisti Dignare me laudare te, Virgo Sacrata; da mihi virtutem contra hostes tuos (聖母マリアよ、私を賛美してください。あなたの敵と戦う力を私に与えてください)」を唱えなくなったのは不適切であった。いくつかの祝祭日の名前が変更された。パウロ六世のミサ典書を見ると、典礼学者たちは考えが一貫していたことがわかる。彼らはこうして、聖母マリアの受胎告知であった3月25日の祝祭日を主の祝祭日であるAnnontiatio Domini。ドン・ルクレールはこの点について次のように結論づけています。「訪問の本来の儀式を廃止することで、長年の伝統が侵害されました。神の母がこのように扱われたのであれば、この世における彼女の代理人も例外ではありませんでした。応答歌『あなたは羊飼い、使徒の君』と交唱『大祭司であったとき、彼は地上の権力を恐れなかった…』は、消滅する運命にありました。」ドン・ゲランジェは予言的にこう断言しました。「フランス教会の現代の典礼は、聖人よりも党派的な人々によって作曲されることがはるかに多い。」ベネディクト会の修道士は、示唆に富む比較を試みています^。 「現在の宗教改革について考えるとき、古い家族の家との比較がしばしば思い浮かびます。」それを純粋な美学者に見せれば、彼は趣味の悪さ、様式の混在、部屋の雑然とした様子など、多くの欠点を見つけるでしょう。考古学者に見せれば、この古い家を17世紀の荘園邸宅として元の状態に復元しないのはもったいない、そしてグラン・シエクル様式と相容れないものはすべて取り除くべきだと考えるだろう。確かに彼らの主張は科学的には正しいのかもしれないが、本質を見落としている。それは、家には独自の魂があり、その魂はそこに住んだ、そして今住んでいるすべての人々の個性によって形作られているということだ。その個性は、部外者には理解しがたい無数の装飾の細部に表れている。現代の改革者たちがこの家の「精神」を真に理解しているかどうかを判断するには時期尚早かもしれないが、17世紀と18世紀の人々はそれを理解していなかったし、ましてや評価していなかったというドン・ゲランジェの言葉は信じることができるだろう。 「そのため、革新が必要となり、第二バチカン公会議の典礼学者たちは、ヨハネ23世の後を継いだ新教皇パウロ6世の支援を受けて、その革新に着手した。パウロ6世は当時の思想に熱心で、特に典礼運動を高く評価していた。」

ドン・ゲランジェは先見の明をもって、典礼主義者たちが聖なる言語を冒涜しようとしていると述べた。プロテスタント主義とヤンセニズムに関する自身の経験と理解に基づき、ゲランジェは彼らの意図を「礼拝からあらゆる儀式、神秘を表現するあらゆる定型句を取り除くこと」だと説明した。彼らは純粋に合理的でないと思われるものすべてを迷信や偶像崇拝と決めつけ、信仰の表現を制限し、疑念や否定によって超自然の世界へと開かれるあらゆる道を妨害した。こうして……聖具、祝福、聖像、聖遺物、行列、巡礼などはもはや存在しない。祭壇はなく、食卓だけが存在する。あらゆる宗教に見られるような犠牲はなく、最後の晩餐だけが存在する。教会はなく、ギリシャ人やローマ人のように神殿だけが存在する。神秘がもはや存在しないので、宗教建築も存在しない。もはや具体的な宗教が存在しないのだから、キリスト教の絵画や彫刻も必要ない。そして、愛にも信仰にも基づかない礼拝において、詩も必要ない。一世紀後、第二バチカン公会議の教父たちはドン・ゲランジェを読んでいなかったか、少なくとも彼のことを忘れていた。彼らは「トレント公会議第22会期で定式化された聖ミサ」を改革し、変革し、ひいては「前進」させようとしていた。この会期は典礼の規範を最終的に確立することで、秘跡の完全性を損なう可能性のあるあらゆる異端に対する乗り越えられない障壁を築いたのである。彼らはまもなく、改革の第一歩としてラテン語に目を向けることになる。目新しさに魅了された彼らは、フランス革命5年の不吉な立憲聖職者の後継者であり、教会の言語としてのラテン語の賛否両論がすでに定式化されていたことを忘れていたのだ。しかし、それは現代人に記憶力を求めるようなものだった。国を離れたプロテスタントはもはや礼拝の内容を何も理解できなくなっていたが、カトリック教徒はラテン語のおかげで世界のどこにいてもミサに参加できた。カトリックの普遍性は、何よりもまずその言語に由来していた。彼はローマ・カトリック教徒だった。今もそうだろうか？

「サクロサンクトゥム・コンチリウム」によって少しだけ開かれた扉は、まさにそれを予期していた「暴徒」たちによって一気に開け放たれるだろう。徴兵の比喩に戻ると、部屋の換気をしようと窓を開けた途端に激しい突風が吹き込むことに気づかない家の女主人を見たことがないだろうか。巻き添え被害は常に後から計算されるものだ。革命は勢いと、攻撃者を正当化する一連の出来事によって繁栄し、決して防御者を正当化することはない。しかし、この公会議の段階、まさに始まりにおいて、1789年の三部会を彷彿とさせる現象が動き出す。パウルス6世によって任命された男たちは戦いの準備をしている。委員会の書記はアンニバレ・ブグニーニという名で、彼はその名の由来となったフェニキアの戦士の猛烈で効率的なやり方を身につけることになる。 「この『憲法制定会議』は、（…）ローマ典礼全体の改革を任務としており、かなりの規模であった。約50名の委員に加え、150名の専門家顧問、75名の専門家アドバイザーがおり、散発的に意見を求められた者は数に含まれない。」 ⁹公会議は作業を続け、改革は並行して進められ、教皇庁の各省庁よりも強力な権限を獲得することを目指した。パウロ6世は、最終的な決定を下すために時折意見を求められた。教皇の度重なる延期は、彼が決定を下さないときに決定を下す委員会に、さらに大きな権限を与えた。進歩は必要不可欠であり、動き、すなわち「古い教会」の浄化だけが不可欠であると考えられていた。進歩主義者たちは、少なくとも矛盾した使命を自らに課した。それは、初期教会の新鮮さを再発見し、時代の精神に適応することである。言い換えれば、教会に若々しい外観を与え、しばらく空になり始めていた身廊を再び満たすことである。どちらの点においても失敗したことは容易に見て取れる。ヨーロッパの多くの地域では、時代精神がすでに伝統に勝利していた。これは改革者たちに勝利の味を味わわせた。典礼改革の試みが次々と行われた。序文とカノンが最初の注目の的となった。これらは母国語で朗読された……それはカトリック教会の中にルターの残滓が残っているかのようだった。共同司式を拡大するための無数の理由が見出された。彼らは共同『典礼憲章』。典礼の尊厳が損なわれないように人数を制限することには誰もが同意しているようだったが、その人数を具体的に定めた者はいなかったため、皆が思いのままに行い、結果として過剰が蔓延した。司牧的配慮が権威を確立しようとすると、すべてがひっくり返ってしまうのだ！しかし実際には、教会はすでにその時代に完全に順応しており、権威はもはや愛から生まれるものではないという考え方を支持し、世間と同じように、力と権威、権威と独裁主義を混同していた。

パウロ六世のミサ

革命は至る所で目に見えていた。フランソワ・モーリアックは1966年11月、ル・フィガロ・リテレール紙の「ノート」に美しい嘆願書を書いた。「彼ら（モーリアックに手紙を書いた地方の神学生たち）は、神学校に戻るとテレビ、タバコ、映画クラブ、余暇活動があることに気づいた。『（…）聖職者はもはや黒人ではなく、グレゴリオ聖歌は記憶の中にしか存在しない。食事の前に聖書の数節を聞くこともなくなった…。要するに、ここで止めておこう。我々にはこの点を指摘する権利はない。兵士は自分が降伏していることに気づかないものだ。（…）神学校で2年を過ごした神学生たちのこの落胆は、年長者たちには全く無関心なままだろうと私は思う。なぜなら、彼らは法衣とともに、これらの要求の多い若い心を苦しめるものから自分たちを解放したからだ。』彼らは時代と調和し、時代についていきたかったが、民衆とは同調したくなかった。人々は自分たちにとって最善とみなされるものに従うことが期待されていた。そのため、これは避けられた。迷信に例えられることの多いあらゆる民衆の伝統は徐々に排除された。聖人が過剰に重要視されていたため、これは是正された。委員会内またはその周辺に多くのプロテスタントの「顧問」がいたことは言うまでもない。超自然的なものは一般的に進歩主義者の心を捉えていたため、適応された。必要であれば、物事は発明され、即興で、そして大いに即興で行われた。4世紀以上にわたって世界中に蔓延していた反典礼の根源が再発見された。それはプロテスタント改革によって枯渇したと思われていたものだった。しかし、そうではなく、私的なミサや聖人への憎悪など、この流れを探求し続ける必要があったのだ。第二バチカン公会議とその典礼改革の研究の後、典礼がプロテスタント化されたことを正直に否定できる人はいない。ソレーム修道院長ドン・ゲランジェは、「プロテスタントは信仰を薄めるために、自ら一致から離脱した」と繰り返し述べていた。1960年代当時、過去の聖人たちから見れば、教会は信仰を薄めているように見えたに違いない。.

「典礼は聖職者中心ではなく、教会中心で、参加しやすいものでなければならない。この参加を通して、キリスト教徒は、自分たちがキリストが父なる神を礼拝し、人類を聖化するために司祭職を行使する際に自らを結びつける教会であることを、より容易に理解するだろう。 ^」キリストの代理としての司祭が問題になった。しかし、その理由は述べられず、権威は再び権威主義と混同された。いつものように、すべてがごちゃ混ぜになっていた。服装、制服は、アイデンティティを示すだけでなく、何よりもまず、そのアイデンティティへと人を駆り立てるものであるということが忘れられていた。これに直面したとき、制服を着る者は、この衣服が自分の情熱を抑圧し、自分を自分よりも偉大な何かに変えることを知っている。しかし彼らは、私たちがキリストのしもべであるにもかかわらず、何の貢献もせず、自分を高めて神の権威に服従することもなく、キリストを模倣しようともせず、何の努力もせずに、私たちが何者であったかを強制しようとしたのです。テーマは時代が変わっても変わらないことがわかります。超自然的なもの、ひいては神聖なものの喪失の例を挙げるとすれば、新しいミサには聖パウロが不相応に聖体拝領を受ける者への警告がどこにも出てこないことに注目すべきでしょう^。このように、パウロ六世のミサでは告解は一切行われず、ほとんど例外なく全員が聖体拝領を受けます。「キリストの体は権利だ！」よく耳を澄ませば、「私はミサに来るのだから、それを受ける権利がある！」という声が聞こえるかもしれません。そして、聖体拝領に関するすべてが、新しいミサではどこか哀れなものになってしまいました。イエスの聖体を手に取るために一列に並んでいる他の空気のために、そして自分の手に何があるかも知らずに、優しさも感じずに、ドン・ゲランジェはこう言っただろう…ついに、哀れにも機械的に、彼は一歩横に退き、司祭のそばに移動した。瞬きもせずに、彼は誰にも指示されたことはないが、皆が真似するあり得ないジェスチャーを行うことで、自分の信仰心を示した。彼は空の聖櫃の前で愚かにもひれ伏し、乱雑なジェスチャーの最後に聖体を飲み込んだ。ああ、荒廃！なんの意味の喪失！アルスの聖なる司祭は、パウロ六世の典礼改革のおかげでロボットになってしまった信者がこのように聖体拝領を受けているのを見たら、気が狂うだろう！ロボットだけが、すでに冒涜に近い、主の中の主を手にしていることに気づかないのだ！幸いなことに、この新しい慣習を支配する無知は、信者を部分的に免罪する！ドン・ゲランジェはプロテスタントについてこう述べた。「彼らは、礼拝からあらゆる儀式、神秘を表現するあらゆる形式を取り除くように導かれた。こうして……祭壇はもはやなく、ただ食卓があるだけ。あらゆる宗教にあるような犠牲はもはやなく、ただ晩餐があるだけ。教会はもはやなく、ただ神殿があるだけ。私たちはそこにいたのだ。」

2つの「形式」におけるミサの始まりを比較して、両者の違いを理解しましょう。12 –
^伝統的なローマ・ミサ典書では、「まず、司式者は紐の両端を持ってアミケを取り、十字架の中央でアミケに口づけし、頭に置きます。すぐにそれを首に下ろして祭服の襟を覆い、紐を脇の下に通し、背中に回します。(…) 司祭は祭服を着て、準備された聖杯を左手に持ち、胸の前で高く掲げます。右手には聖杯の上に巾着を持ちます。十字架または聖具室にある（十字架の）像に頭を下げた後、司祭に先導されて祭壇に向かいます。 （…）司祭は祭壇の中央に上がり、聖杯を福音書側に置き、聖体布を聖櫃から取り出して祭壇の中央に広げ、聖杯をヴェールで覆ったままその上に置き、聖櫃を左側に置く、など。（…）司祭は歩道に降り、祭壇の方を向き、中央に立ったまま、両手を胸の前で合わせ、指を合わせて伸ばし、右手の親指を左手の親指の上に交差させ（聖別後を除き、両手を合わせるときは必ずそうしなければならない）、頭をかぶらず、まず十字架または祭壇に向かって深くお辞儀をするか、聖体が聖櫃にある場合はひざまずき、立ってミサを始める、など。（…）司祭が「Aufer a nobis」、司祭は両手を合わせて祭壇に上がる、など。（…）祭壇の中央で、両手を合わせて祭壇に置き、小指が祭壇の前面に触れるようにし、薬指は祭壇のテーブルに置く（両手を合わせて祭壇に置くときは、常にこのことを守らなければならない）、など。（…）「ここに聖遺物がある遺体」と言うとき、両手を伸ばして祭壇の両側に等距離に置き、中央で祭壇に口づけをする、など。（…）荘厳ミサでは、香炉に香を3回入れ、同時に Ab illo benedicaris 」（彼によって祝福されますように）などと
。 – パウロ6世のミサ典書では、「聖具室では、さまざまな典礼形式に従って、司祭と奉仕者の典礼服を用意する。司祭には、アルバ、ストラ、カズラを用意する。（…）アルバを着用する者は、別の取り決めがない限り、紐とアミケを使用する。」 （…）司祭は祭壇に近づき、口づけをして敬礼する。そして、適切だと判断すれば、祭壇の周りを歩きながら香を焚く。（…）それから、両手を広げて会衆の方を向き、司祭は提案された祈りの言葉で挨拶する…。こうしてミサ全体が、選択肢に満ちた儀式となったのだ！パウロ六世のミサ典書は、儀式の多くの部分と祈りを任意としているため、教会ごとに同じミサに参列することはない。それは司祭次第であり、時には司教次第だが、それはごく稀である。司祭に自分のコントロールできない事柄を決定させることで、司祭にあまりにも多くの権限を与えているのではないかとさえ思える。司祭に本質的なこと、つまり信徒が神に到達するために辿るべき道の形を決定させることは、聖職者主義に陥っているのではないかとさえ思える。そして、過去の聖人たちもそう感じていたかもしれない。パウロ六世のミサでは、司祭は全く新しい次元を帯びる。なぜなら、ミサでよく記憶されるのは司祭の説教であり、新しい典礼は司祭の説教のおかげで美しいとよく言われるからである。このように、聖職者主義は常に新しいミサに存在しかねない。単なる召使いであり、究極の司祭であるイエス・キリストの祭服を身にまとった司祭は、自分を超越した儀式に何も変えることも、何も取り除くことも、何も付け加えることもできなかった。変容の恵みによってのみ、彼は司祭の中の司祭であるキリストの足跡をたどり、進むことを敢えてしたのである。パウロ六世のミサのように、司祭の個人化は存在しない。そして、選択肢の多さは、トリエント・ミサには存在しないもう一つの欠点、すなわち相対主義を生み出す。選択肢が多すぎると、このようなことが起こるのだ。私が選ぶ権利などあるのだろうか？それは、レジナルド・ガリグー＝ラグランジュ神父が予見した大分裂に備えた現代世界が成長していく方法になりつつあった。「教会は、信じるゆえに原則に妥協せず、愛するゆえに実践に寛容である。教会の敵は、逆に、信じないゆえに原則に寛容であるが、愛さないゆえに実践に妥協しない。教会は罪人を赦し、教会の敵は罪を赦す。」だから、確かに聖ピウス5世の面影はパウロ6世にも少し残っているが、ほんのわずかだ。荘厳さ、神聖さ、意味は薄れてしまった。1つか2つの「キリエ」は自由に唱えることができる。ここでは、三位一体の3つの位格を称えるために3つ唱えられた！告白の祈りは、守護聖人の特定の執り成しに縮小された。2021年にはフランス語訳の改訂が行われたが、それはしばしば悲惨で、時には異端的なものだった。より明瞭な言葉遣いに戻すため、旧ミサ典書から多くの部分が取り入れられた。兄弟たちへの祈り」が復活した。では、この一連の新しい措置に積極的に参加するはずだった信徒たちはどうだろうか？トリエント・ミサの間、誰もが何をすべきか正確に知っているとき、彼らは参加しないか、ロボットのようにしか参加しない。静かな足取りで神に向かって進む司祭に倣い、誰もが内なる祈りを通して積極的に参加するとき、彼らは参加しないのだ。ベネディクト会の修道士が言うように、「おそらくこれが、長年古いミサ典礼書を実践してきた人が新しいミサ典礼書に違和感を覚える理由でしょう。定型句はしばしばキリスト教の古代とその源泉のような美しさを想起させますが、精神は必ずしも古代のものではありません。それは、古代でも中世でもない懸念を明らかにします[7]。バルト修道院長は、パウロ6世のミサの権威を次のように定義しています。「新しい典礼は祈りの法則。」現在、古いミサ典礼書の13%が新しいミサ典礼書に残っています。

これらすべては、矛盾した発言が日常茶飯事だった時代に形作られたことを理解しなければならない。パウロ六世は1969年11月26日の演説で、ミサは国語で行われると示唆したが、公会議は『典礼憲章』において、ごくわずかな例外を除いて、明確に反対のことを要求していた。ここでもまた、公会議はグレゴリオ聖歌がミサの聖歌の中で主要な位置を占めるべきだと述べていたが、ラテン語を廃止すればグレゴリオ聖歌も廃止されるという合意がなされた。改革の立役者であるブグニーニは、最終的な復元において、この小さな宝石がミサ典礼から消えてしまうのは本当に残念なことだとまで述べた。 Introibo ad altare dei というアンティフォナである。それがミサ典礼書の最終版から消えてしまうことは言うまでもない。典礼の破壊は、聖務日課の破壊を必然的に招いた。ここでもまた、委員会は並外れた熱意をもってこの課題に取り組んだ。いくつかの儀式は不要と判断され、削減・簡素化された。朝課は廃止され、朝課だけで十分であると主張された。人々は公然と、自分たちは教会の先人たちよりも賢いと考えていた。その複雑さは今なお驚きを禁じ得ない聖書朗読集が編纂され、伝統的なミサの年間リズムによってもたらされる理解は破壊された。典礼と教理問答は混同された。朗読は構成が悪く、時には長すぎて理解を妨げた。委員会の合理主義の教授たちの決定は、ドン・ゲランジェが「油っぽさの欠如」と呼んだものに非常によく似ており、新しいミサには油っぽさが全く残っておらず、あるいはそれ以前に存在し、何らかの未知の理由でまだ残っているものだけであった。「3年間異なる朗読を見つける必要性が、異常な選択につながった」。そのため、A年の昇天祭の福音朗読には昇天祭について何も言及されていない。A年の聖霊降臨祭ではさらにひどい。福音書の朗読は、復活祭の夕方にイエスが使徒たちに現れ、彼らに息を吹きかけ、「聖霊を受けなさい」と言われた箇所です。聖霊降臨祭のミサでこの箇所を朗読すると、信徒の間で混乱が生じるだけです。使徒たちがすでに聖霊を受けているのなら、聖霊降臨祭の意味は何でしょうか。伝統的なミサ典書では、復活祭後の最初の日曜日の福音書の朗読と、その次の日曜日、つまり復活祭後のこの日曜日に何が起こるかを記述した箇所（聖トマス）が一緒に朗読されます。そして、そこでは、この聖霊の賜物が聖霊降臨祭の賜物とは異なることが明らかです。 ¹³キリストの花嫁は厳しさの武器を振るうよりも、慈悲の救済に頼ることを好みます。アナニアとサフィラの物語は​​省略され、ユダの自殺の記述も削除された…にもかかわらず、新しい聖書朗読集は使徒言行録をほぼ完全に朗読しているのだ！これらの箇所は、現代の信者にとって到底耐え難い場面を描写している。「ソロモンの裁き」（列王記上 3:16-28）は、一部の人々に衝撃を与える可能性があるという理由で削除された…王が赤ん坊を真っ二つに切り裂こうと脅すなど、とんでもないことだ！したがって、ドム・ノセントが言ったように、これは「新しい宗教」である。現在の典礼省長官アーサー・ロッシュが、ここ数ヶ月のほぼすべてのインタビューでこのことを確認していることに留意すべきである。キリストのこの世への降臨こそが唯一の革命だと考えていた人々は、ひどく間違っていたのだ。第二バチカン公会議とその革命的な激変は、カトリックの新たな黄金基準として確立され、そうでないと考える者は誰でも、必要であれば公然と非難され、嘲笑されることは明らかである[12]。伝統主義者と呼ばれる彼らは、新たな公の懺悔者であり、近い将来、彼らは中世の公の懺悔者と同じように扱われるだろうと想像できる。壮大な予感をもって聖母マリアの誕生を語った雅歌は、ほぼ完全に抑圧されている。^の、記事と著書（英語のみで入手可能）「 25世紀の典礼」で、無数の小委員会の助けを借りたブグニーニ委員会の不正を綿密に詳述している。そのうちの1つは、募金を担当する小委員会で、悪名高いものとなった。アメリカ合衆国のコールドウェル大学神学・哲学学部の神学教授であるローレン・プリスタスは、興味深い本（おそらく当然のことながら英語のみで入手可能）「ローマ・ミサ典礼書の集祷文」を執筆した。彼女は、改革者たちが「フランケンシュタイン」への明らかな言及を伴う「悪魔のいけにえ」を撮影しているかのように行動したことを明らかにしている。改革者たちは、目の前の祈りが不適切だったため、ゲラシウス聖餐式典書から祈りを探し求めた。しかし、原典で探していたものが見つからなかったため、彼らはそれを偽造したのだ！それが不正確で、消え去っていたのは偶然ではない。その質が損なわれていたのだ。全権大使たちよ！この本は、改革者たちのあらゆる不正を解読し、暴露している。例えば？待降節第1主日の聖体拝領後の祈りは、昇天の集祷文とヴェローナ聖餐式典書の9月の秘密の祈りから構成されている。集祷文と秘密の祈りで聖体拝領後の祈りを作ろう！しかし、集祷文作成委員会は「文学ジャンルと典礼機能（集祷文、奉献文、聖体拝領後の祈り）を尊重したい」と主張した。待降節第2主日の聖体拝領後の祈りはこうだ。「この霊的な糧に満足し、主よ、この神秘にあずかることによって、地上のものを軽んじ、天上のものを愛するように私たちに教えてください…」。結びはこう変更された。「地上のものの真の意味と永遠の善への愛を私たちに教えてください」。愛、そう、しかしどのような愛なのか？そして何よりも、クロード・トレスモンタンが言うように、このような定型句、キャッチーなフレーズは、現代に蔓延しており、あまりにも長い間そうであった。実際、物事の真の意味とは何なのか？なぜ言葉を変えないのか？「主よ、この神秘にあずかることによって、地上のものを軽んじ、天上のものを愛するように私たちに教えてください」。地上の事物の真の意味と天上の事物の真の意味を私たちに教えてください！1970年版ミサ典書は教義上の近似に満ちており、大貧困または大イデオロギー（どちらがより適切と思われるかは人それぞれでしょう）のフランス語訳によってさらに複雑化しています。「地上の事物の追求と天上の事物の追求との対立の抑圧は新典礼全体を通して体系的に行われているのに対し、この対立は福音書と使徒書簡に遍在しているため、伝統的な典礼と伝統的な霊性には遍在している ^15世代私たちにとって完全に真実ではありませんでした。16

最近では

ローレン・プリスタスは、改革派による古い典礼とそれを導いたイデオロギーの略奪を非難している。彼女は、「1962年の待降節の祈祷文のあらゆるニュアンスは、祈りに特有の、むしろ繊細で教訓的でない方法で、このカトリックの恩寵の教義を明確に表現している。1970年の待降節の祈祷文は、恩寵に関するカトリックの教えに明示的に反論しているわけではないが、それを表現しておらず、さらに憂慮すべきことに、それを支持しているようには見えない。1970年の待降節の祈祷文は、カトリックの真理と相容れない方法で正当に理解または解釈することはできないが、それでもなお、カトリックの真理について十分に教えられていない人々に誤解される可能性があることは認めざるを得ない」と指摘している。ペラギウス主義の影響は広範囲に及んでいる。ブグニーニが主導した改革と時を同じくして、パウロ六世は大臣とこの委員会の意見に賛同し、司祭叙階に至る6つの伝統的な職位のうち5つ（門番、朗読係、悪魔払い係、侍者、副助祭）を一挙に廃止した。社会が世俗化していくにつれ、宗教も世俗化せざるを得なくなった。15世紀にわたる伝統がわずか数分で消し去られた（職位の一覧は5世紀の聖金曜日の祈りに見られる）。同様に、七旬節と四旬節の断食も廃止された。1966年2月17日、パウロ六世は使徒憲章「パエネミニ」、断食は肉体的なものだけでなく、慈善行為によって代替できると説明した。誰もがマタイ（17:21）を覚えているが、この種の悪霊は祈りと断食によってのみ追い払われる他の形の断食で代用できない肉体的な断食について語っていることは明らかであり、少なくとも2000年間そうであった…灰の水曜日が存続したのは、七旬節の廃止に対する教皇の不満によるものである…終末に関する教えは任意となり、任意であり改革に合致しないものすべてと同様に、歴史のゴミ箱に消えていった。少なくとも10年間、社会は崩壊し始めており、教会はこの荒廃した世界で灯台であり続ける代わりに、その基盤を肯定するよりも拒否することを選んだ。ギュスターヴ・ティボンが述べたように、世界と教会は同じ野望を共有していた。それは、落ち葉のように流行に乗ることだった。

反乱が始まった。それは様々な形をとり、間違いを犯し、撤回する者もおり、裏切りもあり、ほとんどの人が当惑した。改革の精神は至る所に広がり、典礼や聖なる儀式だけでなく、秘跡も含め、あらゆるものを上から下まで変容させた。秘跡は根本的に改変されたが、必ずしも良い方向への変化ではなかった。司祭はもはや識別できなくなり、実際、何もかもが曖昧になり、何も確かなことはなくなった。すでに空になり始めていた教会は、完全に空になった。この改革はあまりにも徹底的に構想されていたため、信徒は考慮されず、あるいは教会のあらゆる堕落に従う運命にある区別のない存在として扱われた。教会の離反は確認され、さらに深刻化した。改革者たちが予見していたことのほとんどすべてが実現しなかった。数十年の混乱の後、敬愛する教皇ベネディクト16世は自発教令「スムモルム・ポンティフィクム」を発布した。この文書は、各教区における伝統的な、あるいは「特別」ミサの重要性を高めることを目的としていました。司教たちがそれをほとんど無視したと言うのは控えめな表現です。様々な年齢層の人々が次々とカトリックを離れていく教会において、ドイツ出身の教皇の自発教令は、教会の刷新の可能性を垣間見せてくれました。進歩主義的な思想が依然として多くの人々の心と精神を支配していたため、この自発教令は意図的に抑圧されました。司教たちはこの時代錯誤的な自発教令を葬り去ろうとしました。今日でも、一部の司祭は教皇の行動を非難しています。公会議の終結以来、ホセマリア・エスクリバーのように古い典礼を用いる恩恵を与えられた少数の年配の人物で満足することは許容されていましたが（アガサ・クリスティの『インダルト』 ¹⁷）、若者が「古い典礼様式」を用いることは到底受け入れられませんでした。『Summorum Pontificum 』の公布から2017年までの10年間で、伝統的な典礼の数は世界中で倍増した（聖ピオ十世会の拡大は除く）。しかも、制度の守護者である司教からの現場での支援は一切なかった。司牧活動とシノドス会議は、高齢者を除いてすべての人に開かれている。計算は正しかった。平均年齢が非常に若いフランスの信徒の約5％が、フランスの司祭の15～20％を占めているのだ！両方の形式でミサを執り行うことがまだ認められている教区司祭にどう思うか尋ねてみれば、彼はいつも同じことを言うだろう。トリエント・ミサの成果は比類のないものだ、と。Traditionis Custodesの到来以来、聖ペトロ会と聖ピオ十世会の神学校は著しい成長を遂げ、神学生の総数は100人を超えている。まるで、この自発教令が（またしても！）その意図とは正反対の結果を生み出したかのようです。シャルトル巡礼は登録を締め切らざるを得ませんでしたが、今年は16,000人の参加者で、かつてないほどの成功を収めました！聖ピオ十世会の5,000人の巡礼者は、意図せず見落とされてしまいました。この数字は、フランス人巡礼者の数に比べれば取るに足らないように思えます。今どき、信仰のために3日間で100キロも歩く人がいるでしょうか？ここで注目すべきは、伝統的なミサに定期的に参加する若いカトリック信者の願いです。彼らは福音によって人生を刷新することにも専心しています！例えば、「私はカトリック信者ですが、中絶に賛成です」などとメディアで発言する人がよくいるこの時代に、私たちは、自分自身の道徳規範、より正確には、その時代の道徳に従い、それがカトリック信者であることの意味だと考えている人々を目にします！

世界中のあらゆる革命において、革命の火付け役となったユートピアが現実と衝突したとき、あるパターンが現れた。それは、人々の態度が必然的に硬化することだった。改革の成果を称賛しながら、それが神の教会の完全な崩壊を加速させただけだと気づかなかった人々は皆、その姿勢を硬化させた。バチカンの人間、司祭、ローマの聖アンセルム大学（あらゆるタイプの進歩主義者の温床であり、ベネディクト16世の選出前も選出後も彼らがどのように扱ったかはここでは述べない）によって組織された彼らは、スムモルム・ポンティフィクムていた。彼らはフランシスコ教皇が選出されたときに光の下に出て、彼に「助言」することに成功した。彼らの擁護者であるアンドレア・グリッロは、フランシスコ教皇の自発教令の内容を、公式発表される数年前から数多くの記事で書き記していた。聖アンセルム教皇大学を構成する進歩的な典礼学者の策略に詳しい者なら、フランシスコの自発教令の内容に驚く者はいなかった。この教令は鞭と棒の両方を振るって「伝統主義者」を聖堂から追い出そうとするもので、この用語、あるいはむしろレッテルは、インターネットで何時間も費やした時間からしかトリエント・ミサの愛好家を知らない司祭たちがよく使うもので、彼らに広大で非常に多様な生活プロフィールを作らせている。この打撃は、伝統的なローマ・ミサに愛着のある信者だけでなく、ベネディクト16世というぶどう畑の謙虚な僕にとっても深刻だった。しかし、このような考慮事項は、起こらなければならない革命に比べれば何だろうか？信者に平和をもたらした名誉教皇は不適切な行動をとったとして非難され、人々はこれが正されることを喜んだ。 ¹⁸ アンドレア・グリッロについて学ぶのは簡単で、彼の著作では、教会法からかなり逸脱している箇所が見られる。彼は聖体変化を教義ではないと宣言するほどだった。最も重要で、基本的で、決定的な教義の多くは文書化されていない。アンドレア・グリッロは、このように、2つの形式の典礼が存在するのは異常であると主張した…典礼学の教授に、これは常に存在してきたこと、特に聖ピウス5世の時代にはそうであったことを指摘したくなるかもしれない。聖ピウス5世はローマ・ミサ典書を出版した際、 許可せず、その正当性が非常に深く根付いていたため、変更を禁じたのだ。パウロ6世は正反対の行動を取り、2000年近く祝われてきた古いミサ、諸聖人のミサを禁止する権限を自らに与えた。なぜ彼はトリエント典礼を禁止する必要があったのだろうか。彼は自分の行動の正しさを本当に信じていたのだろうか？なぜ彼は聖ピウス5世のように、二つの典礼様式が並行して発展することを許さなかったのだろうか？それに、教皇フランシスコ自身が承認した、ザイール向けの「特別」ローマ典礼様式はないのだろうか？もう一つの例は、ローマ典礼のアングロ・カトリック版である「ディヴァイン・ワーシップ」ミサ典書で^{トリエント}典礼と多くの類似点を持っている。これらの改革者たちの度重なる行動から、彼らの行動様式が権威主義に基づいていることが分かる。これは50年前もそうだったし、彼らの子供、あるいは後継者（どちらでも好きなように呼んでいい）についても同じである。報道機関で活発に活動し、フランシスコ教皇とロッシュ枢機卿の執行者のような役割を担うグリロ教授は、 Traditionis custodes （ある意味で火に油を注ぐような称号）を^彼はドン・アルクインやフォントゴンボーのベネディクト会修道院長ドン・パトーと衝突したことがある。ドン・パトーが『ファミーユ・クレティエンヌ』にインタビューしたことに対する返答で、^グリロは故アルゼンチン出身の教皇の代理として、修道院長を叱責した。「フランシスコが『トラディティオニス・クストデス単一の通常共通典礼の中で『人々の間に』橋を架けることであり、『ローマ典礼の二つの形式の間に橋を架けること』ではない」。「フォンゴンボー神父は、手紙の冒頭でこう答えた。『確かに、典礼は橋を架けるのに最適な場所である。キリストとの橋を架け、神の民のすべての成員がキリストにおいて再び一つになるように』。50年にわたる激しい戦いが、たった一文に要約されている。一方では、この地上で水平的に、自分自身で解決策を見つけたいという願望があり、他方では、私たちはすべてを神の恵みに負っており、すべてが私たちをその恵みへと導かなければならないという理解がある。一方には、一方には断絶があり、他方にはベネディクト16世教皇が深く重んじた連続性の解釈学がある^。一方には現代世界によく適応したペラギウス主義的アプローチがあり、他方には教会の歴史全体とその伝統を尊重する、完全にカトリック的なアプローチがある。この戦いはまだ始まったばかりだ。

この記事は、聖霊降臨祭の四旬節の金曜日に書かれたものです。. ²³