「エリ、エリ・ラマ・サバクタニ？」 ¹ベネディクト 16 世が簡単な言葉で教皇職を放棄することを表明したとき、それは世界を震撼させ、カトリック教徒を襲う地震です。 最もワイルドな噂が広まり、誰もがこの決定の原因について不思議に思っています。 個人的には、荒廃は言うまでもなく、放棄と悲しみ、そのパイロットフィッシュの2つの感情が私に住んでいます。 放棄は、忘れられない苦情のように、再生と成長を続けるエコーに似ています。

要約しましょう。 2005 年 4 月 19 日、新しい法王の発表で、神秘主義者が語った「心は喜びにあふれた」という無限の喜びを体験しました。 テレビの前で嬉し泣き。 もちろん、ここ数日、ドン・ジュッサーニに敬意を表したミサ以来、とりわけヨハネ・パウロ二世の葬式のためのミサ以来、ラッツィンガー枢機卿は一種の証拠となっています。 彼を特徴付けるフィネスと知性により、彼はパパビレ。 小箱に詰めて保管していた方は自己負担となります。 ラッツィンガー枢機卿は、「パンツァーカーディナル」のような彼のレッテルに完全には適合しません。 彼は単なる検閲者ではありません。 シンプルで枝分かれした優しさと信仰が彼から発せられます。 ラッツィンガーの名前が出るとテレビの前で泣く。 ヨハネ パウロ 2 世によって具現化された巨人の陰に住むことを好んだ彼は、この巨人の完璧な後継者です。 この 2005 年 4 月 19 日の喜びに比例して、2013 年 2 月 11 日の痛みが続きます。 8年が経ち、同じ男が私の人生のすべてをひっくり返しました. 2 月 11 日のショックで、見捨てられ、不在に直面し、この放棄の反響の中で、私は怒りの感情から抜け出す方法を見つけることができませんでした。 なぜ私たちを見捨てるのですか？ 嵐はいつも私たちのすぐそばにいます。 神聖な機能の喪失、意味の喪失は言うまでもありません。 しかし、意味の喪失は放棄の構成要素です。

この決定の本質が私に浮かびました.それは怒りを静めませんでしたが、失望を軽減しました. この分離は、階級と職務の分離を提唱する軍の公式に似ていました。 この分離は簡単には達成できません。 つまり、マスター伍長は武器庫を守る機能を持っているということです。 将校がこの武器庫に入りたいと思っても、自分の意志で入ることはできません。 彼は許可を得た場合にのみそうすることができます。 そして、この権限を持たない者は、たとえ階級が低くても、大伍長は彼の入場を拒否することができます。 ランクと機能は別物です。 それで、教皇、階級、または機能？ 教皇は天職じゃないの？ 司祭であることは、教皇であることはむしろ機能でしょうか？ それが召命であるならば、それを放棄することは不可能だからです。 召命は変えられません、それは私たちです。 したがって、ベネディクト 16 世の決定を尊重することは強制されるべきではありません。 私は宣言に続く数日間、この法王が勇気と謙虚さを持っていて（私が言ったように、私は長い間説得力のあるラッツィンゲリアンであることを疑いませんでした）、彼の決定が判断されたり、判断されたりするものではないことを見たり聞いたりしました。議論した。 私はすぐに、白紙のチェックをせずにこの決定について考えることを考えました。 もちろん、服従は、この決定で何を変更できるか以外に、理解するために何よりも反省です。 たとえ理解が悲しみを取り除かなかったとしても、それはそれを軽くしようと誘いました。 この放棄された時空に置かれて、私は何を考えるべきかわかりませんでした。

したがって、教皇：ランクまたは機能？ 彼の選挙から、どのようにしてヤン・パウロ2世と彼の国家または教皇としての彼の仕事を混同しないのですか? Ratzinger と Benedict XVI を混同しないようにするには? このジキルとハイドのゲームは、まだ鏡のように見えました。 私はヨハネ・パウロ2世の前にヴォイティラを知らなかったし、選挙から彼はその一人だった。 ベネディクト 16 世がイベントを作成し、機能からランクを分離し、法王が機能になりました。 そして、納得できる機能です。

「私たちは、私たちの職業の超人的な尊厳に対して、非常に高く、非常に高く支払っています。 ばかげたことは常に崇高なものにとても近いです！ そして、通常は嘲笑に甘んじる世界は、私たちの世界をはっきりと憎んでいます。」 カソックを取り、コンクラーベの終わりに法王が選択できるのは、法王だけではありませんか? この新しい自由とは何ですか？ ベネディクト 16 世によって制定されたこれらの新しい規則は何に基づいていますか? 服従とは、何も考えずにぬるま湯を飲むことでしょうか？ ランクまたは機能またはその両方? もちろん、教会法はこれを許していると言われてきましたが、この自由、大切にされてきた自由は、間違いを犯さないという保証を提供するものではないように私には思えます。 ベネディクト 16 世は、この新しい反省の場を開くことで、パンドラの箱を開けたのではないでしょうか? もう一度言いたくなりますが、人々を理解する能力、つまり忠実な人と非信者を理解する能力を前提としているのではないでしょうか? 彼は巧妙すぎることに気づいていませんか？ 最後に「天職の超人的威厳」を下げるのではないか？ 何をしているの、ベノワ？ なぜあなたは私を残していますか？

傷は開いたままです。 周りで彼について話しているのを耳にし、ベネディクト 16 世のことを思い出し、彼の顔を見て泣きたくなりました。 そして少しずつ、何かが足りないことに気づきます。 感情は一つのことですが、真実を覆い隠すことができます. 本質を見失う可能性があります。 私は要点を見失っているように感じます。 2013 年 2 月 11 日以来、残念ながら 2005 年 4 月 19 日以来、教皇名誉教皇が毎日導入している方法論は、一度も誤りを犯したことがありません。 ベネディクト 16 世は自分の人生、つまり自分の召命を模範として考えました。クリスチャンは常にこのように考えるべきです。 模範となる唯一の方法は、ベネディクト 16 世が非常に寛大に、キリストの親密な友になることであると繰り返し私たちに語っています。 ベネディクト 16 世が教皇として毎日キリストの臨在を感じたと語ったとき、それは 1 つのことを意味し、ただ 1 つのことを意味しますが、彼は毎日炎を生かし続けました。 ベネディクト 16 世の人生は親密さに基づいており、彼の親密さはすべて、彼の存在全体のように輝かしく洗練されています。 親密さという言葉が発音されるとすぐに、柔らかさ、滑らかさ、慎重さ、激しさ、喜び、滑らかさ、真実が聞こえてきます。 ベネディクト 16 世は、キリストと親密な関係を維持している模範です。 この態度は彼の一部であり、彼は私たちにそれを採用するように求めています. 彼はそれが簡単だとは言いません。 彼はそれが私たちに与えられるとは言いません。 ヨハネ パウロ 2 世とベネディクト 16 世がどの程度効果的で均質なカップルを形成したかを示す人もいます。 その理由は、ギリシア人の直観でも知られている、人間は自分自身を認識し、苦しみの中で世界を認識しているというこの信じられないほどの人間の真実を両方が尊重したからです。 苦しみはこの世の人間の原動力です。 さらに言えば、ベネディクト 16 世の最大の遺産がそこにあると言えます。 ヨハネ・パウロ2世が私たちに身体的苦痛を示し、より目に見え、より直接的に知覚可能で、より物語りがあり、その起源からキリスト教の状態に非常に関連していることを示したとき、ベネディクト16世は知性の貴族として、したがって対話の貴族として、知性の苦しみを私たちに示しました、したがって真実の。 そしてキリスト教！

ベネディクト 16 世の警告発砲から 1 か月後、私は死に方がたくさんあることを理解しました。 いくつかのカリスマがあるので; 苦痛に影響を与えるカリスマ。 「私は道であり、真実であり、生命である…真実と生命の間に矛盾があるとすれば、真実は私たちを殺し、生命は私たちを生かし続けることができるからです」 ² . この親密さから、ベネディクト 16 世はこの狂った決断を下しました。より正確には、キリストとのこの狂った親密さから、ベネディクト 16 世はこの決断を下し、法王としての職を辞任しました。 ベネディクト 16 世は、キリストとの絶え間ない対話から、自分の役割は変えなければならないが、自分のやり方を変える必要はないと推測しました。 彼が私たちを導くのは常に模範です。 これを理解することで、彼の出発の悲しみが消え始めました。 露出狂の世界で親密さを見つけたり、深めたりしてください。 キリスト教ほど親密さを世界の中心に戻すことができる人はいますか? クリスチャンの親密さはこの世界にとって狂気です。なぜなら、イエスは十字架を通して私たちを彼の苦しみと親密にさせたからです。 これは、理性の息子である進歩と消費主義の祭壇でホロコーストを犯すことを躊躇しない現代の感性にとって耐え難いものですが、親密さはなく、永続的なモンドビジョンです。 私たちは、パスカルのおかげで、キリストが世の終わりまで苦しんでいることを知っています。 ベネディクト 16 世は四旬節と信仰年を利用して、私たちの希望だけでなく、私たちの疑い、考え、私たちの存在全体を、キリストとの親密な関係への道に置きました。 「Quid retribuam Domino pro omnibus, quae retribuit mihi?」 ³ . このようにして、ベネディクト 16 世が最終的な見事な教理問答でキリストに身を委ねることによって教えた以外に、神に至る道はないことを、私たちは深く理解し始めます。