ロボットに対抗

「エリ、エリ・ラマ・サバクタニ？」^時、それは世界に衝撃を与え、カトリック教徒に深い影響を与えました。突飛な噂が飛び交い、誰もがこの決断の理由を知りたがりました。たとえ例外的なことではなかったとしても、それは驚きを招きました。私自身、二つの感情に苛まれました。それは見捨てられたという思いと、その原動力、いや、荒廃感とも言える悲しみです。見捨てられたという思いは、繰り返し響き渡り、次第に大きくなっていくエコーのようで、まるで執拗な嘆きのようでした。

まとめましょう。2005年4月19日、新教皇の就任発表に際し、私は限りない喜び、神秘主義者が「喜びで心が溢れる」と表現するほどの喜びを味わいました。テレビの前で歓喜の涙を流しました。もちろん、ドン・ジュサーニを称えるミサ、そして特にヨハネ・パウロ2世の葬儀ミサ以来、数日間、ラッツィンガー枢機卿は紛れもなく当然の選択となっていました。持ち前の手腕と知性で、彼は教皇候補。彼を小さな箱に閉じ込め、泡の中に閉じ込めていた人々は、驚きを禁じ得ませんでした。ラッツィンガー枢機卿は、「タンク枢機卿」といったレッテルを貼られるような人物ではありません。彼は単なる検閲官ではありません。彼からは、素朴で深い優しさと信仰が溢れ出ています。ラッツィンガー枢機卿の名前が挙がるたびに、私はテレビの前で涙を流しました。ヨハネ・パウロ二世という巨人の影に生きることを喜んだ彼は、まさにその巨人の完璧な後継者です。2005年4月19日の喜びは、今や2013年2月11日の悲しみに続いています。それは、それと同等か、それ以上かもしれません。8年が経ち、同じ人物が私の人生をひっくり返したのです。2月11日、衝撃の中で、見捨てられ、不在に直面し、そしてこの辞任の言葉を繰り返す中で、私は怒りの感情から逃れる術を見つけられませんでした。なぜ私たちを見捨てるのですか？嵐は依然として私たちのドアの前に立っています。職務の神聖さ、意味の喪失は言うまでもありません。しかし、意味の喪失は見捨てられることにつきものです。

この決定の本質が私には明らかになりました。怒りは静まりませんでしたが、失望は和らぎました。それは人間と機能を分離することでしたが、それでも私は鏡を通してしかそれを見ていません。この分離は、階級と機能を分離することを提唱する軍隊の定式に似ています。この分離は容易に達成できるものではありません。つまり、伍長の役割は武器庫を守ることです。将校がこの武器庫に入りたいと思っても、自発的に入ることはできません。許可を得てから入るしかありません。そして、許可を得ていない場合、伍長はたとえ階級が下であっても、入室を拒否することができます。階級と機能は別物です。では、教皇は階級なのでしょうか、それとも機能なのでしょうか？教皇であることは天職ではないでしょうか？司祭であることは天職ですが、教皇であることは機能に近いでしょうか？天職であるならば、それを放棄することは不可能です。天職は変えられませんが、私たちは変えられます。ですから、ベネディクト16世の決定を尊重することは義務ではありません。宣言後の数日間、私はこの教皇が大きな勇気と謙虚さ（前述の通り、長年ラッツィンガーの信奉者として、私はそのことを疑ったことは一度もありませんでした）を備えており、彼の決断は批判したり議論したりすべきではないことを見聞きしました。私はすぐに、この決断に全面的に委ねることなく、じっくり考えてみようと思いました。もちろん従順であることは重要ですが――結局のところ、この決断について私が何を変えられるというのでしょう？――そして何よりも、理解するためにじっくり考えることが必要です。たとえ理解が悲しみを消し去ることはできないとしても、少しでも和らげることはできるでしょう。この見捨てられた空間と時間の中に置かれた私は、何を考えればいいのか分からなくなっていました。.

では、教皇は階級なのか、それとも職務なのか。ヨハネ・パウロ2世が選出された瞬間から、その地位、あるいは職務（教皇と呼ぶ人もいるかもしれない）と混同することを避けるにはどうすればよいのだろうか。ラッツィンガーとベネディクト16世を混同することを避けるにはどうすればよいのだろうか。このジキル博士とハイド氏のようなゲームは、まるで鏡に映ったかのように私には依然として見えた。ヨハネ・パウロ2世以前のヴォイティワを私は知らなかったが、彼が選出された瞬間から、彼らは同一人物となった。しかし、ベネディクト16世以前のラッツィンガーを知っていたにもかかわらず、彼らもまた同一人物となった。ベネディクト16世は出来事を創造し、階級と職務を切り離した。教皇は職務となり、しかも、人々が身を委ねることができる職務となったのだ。.

「私たちは、私たちの使命の超人的な尊厳のために、高く、非常に高く、代償を払っている。滑稽なものは常に崇高なものに非常に近い！そして、滑稽なものに大目に見る世界は、私たちの、これほどまでに際立った尊厳を憎むのだ。」教皇が唯一選択するのは、カソックを受け取った時、そしてコンクラーベの終わりではないだろうか？この新たな自由とは何なのか？ベネディクト16世によって制定されたこれらの新たな規則は、何に基づいているのだろうか？服従とは、考えもせずにぬるま湯を飲むようなものだろうか？階級か、職務か、あるいはその両方か？もちろん、教会法はこれを認めていると繰り返し言われてきたが、この自由、この大切な自由は、間違いを犯さないという保証を私に与えてくれない。ベネディクト16世は、この新たな省察の場を開くことで、パンドラの箱を開けているのではないか？彼は、ここでもまた、信者も非信者も同じように、人々を理解する能力を前提としているのではないか？彼はあまりにも賢すぎることをしているではないか？ 結局のところ、これは「職業の超人的な尊厳」を損なうものではないか？ ベノワ、何をしているんだ？ なぜ私を見捨てるんだ？

傷は開いたままです。周りの人々が彼の話をしているのを聞き、ベネディクト16世のことを考え、彼の顔を見ると、泣きたくなります。そして少しずつ、自分が何かを見逃していることに気づきます。感情は確かにそうですが、真実を覆い隠してしまうこともあります。本質を見失わせてしまうこともあります。肝心なことを見落としているような気がします。名誉教皇が2013年2月11日以来、いや、2005年4月19日以来、日々実践してきた方法論は、一度も欠けたことはありません。ベネディクト16世は自らの人生、そして自らの使命を模範と捉えていました。キリスト教徒は常にこのように考えるべきです。模範となるにはただ一つの方法しかありません。ここでも、ベネディクト16世はその計り知れない寛大さの中で、何度も繰り返し私たちに語りかけてきました。それは、キリストの親しい友となることです。ベネディクト16世が教皇在位中、毎日キリストの存在を感じていたと語る時、それはただ一つの意味しか持たない。それは、彼が毎日、ほんのわずかな風に揺らめかれる小さな炎、親密さという炎を育んでいたということだ。ベネディクト16世の人生は親密さを基盤としており、その親密さは彼の存在全体と同様に輝かしく洗練されている。「親密さ」という言葉を口にするや否や、私たちは優しさ、優しさ、思慮深さ、熱意、喜び、優しさ、そして真実さを耳にする。ベネディクト16世は、キリストとの親密さを保っている点で、模範的な存在である。この姿勢は彼の一部であり、彼は私たちにもそれを受け入れるよう求めている。彼はそれが簡単だとは言わない。与えられるだろうとも言わない。ヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世がいかに効果的で調和のとれたパートナーシップを築いたかを示す人もいる。その理由は、両者とも、ギリシャ人も直感を通して知っていた、人間は自らと世界において、苦悩を通して充足を見出すという、この信じ難い人間の真理を尊重していたことにあります。苦悩は、世界における人類の原動力です。さらに言えば、ベネディクト16世の最大の遺産はここにあると言えるでしょう。彼は知性の苦悩を私たちに示し続けました。ヨハネ・パウロ2世は、より目に見える、より直接的に知覚できる、より雄弁で、キリスト教の起源以来深く結びついた肉体的な苦悩を示しました。一方、ベネディクト16世は、知性の貴族、ひいては対話の貴族として、知性の苦悩、ひいては真実の苦悩を示しました。そして、それゆえにキリスト教の苦悩を示したのです！

ベネディクト16世の警鐘から1ヶ月後、私は死に方には様々な形があることを理解しました。カリスマも様々であるように、死の過程に影響を与えるカリスマも様々です。「私は道であり、真理であり、命である…真理と命の間に矛盾があっても構わない。なぜなら、真理は私たちを殺すことができ、命は私たちを生かし続けることができるからだ。」^この親密さから、ベネディクト16世はこの大胆な決断を下しました。より正確に言えば、キリストとの深い親密さから、ベネディクト16世は教皇の職を辞するという決断を下しました。キリストとの継続的な対話から、ベネディクト16世は自分の役割は変えなければならないが、やり方を変える必要はないと結論づけました。彼は常に模範を示して私たちを導いてきました。このことを理解したからこそ、彼の逝去の悲しみは薄れ始めました。自己顕示欲の強い世界の中で、親密さを再発見し、あるいは深める。キリスト教以上に、親密さを世界の中心に置くことができるものがあるでしょうか。キリスト教的な親密さは、この世にとっては狂気の沙汰です。なぜなら、十字架を通して、イエスはご自身の苦悩を私たちに身近に感じさせてくださったからです。これは、理性の産物である進歩と消費主義の祭壇上で、親密さを欠いたまま、絶え間なく世界に向けて発信されるホロコーストをためらわずに行う現代の感覚には耐え難いものです。パスカルのおかげで、私たちはキリストが世の終わりまで苦悩していることを知っています。ベネディクト16世は、四旬節と信仰年を利用して、私たちの希望だけでなく、私たちの疑念、私たちの思考、私たちの全存在を、キリストとの親密な関係へと導きました。ですから、ミサの司祭のように、まずこう唱えましょう。「すべての人々に報いを与えよう、なぜ私に報いを与えるのか？」 ^3。こうして私たちは、ベネディクト16世が最後の、見事な講話で教えた道、つまりキリストに身を委ねる道以外に、神への道はないということを、深く理解し始めるのです。