ベネディクト16世の放棄

「エリ、エリ・ラマ・サバクタニ？」 ^とき 、世界中に衝撃が走り、カトリック教徒は深く心を痛めた。ありとあらゆる突飛な噂が飛び交い、誰もがこの決断の理由を訝しんだ。それは他に例を見ないものではなかったが、驚きを誘った。個人的には、二つの感情が私を襲った。見捨てられたという思いと、悲しみ、そしてその原動力となった、いや、絶望と言ってもいいだろう。見捨てられたという思いは、まるで絶え間ない嘆きのように、何度も繰り返され、次第に大きくなっていくこだまのようだった。

振り返ってみましょう。2005年4月19日、私は新教皇の発表に、神秘家たちが「喜びで胸がいっぱいになる」と表現する、限りない喜びを感じました。テレビの前で喜びの涙を流しました。もちろん、ドン・ジュッサーニを偲ぶミサ、そして特にヨハネ・パウロ2世の葬儀ミサ以来、ラッツィンガー枢機卿は明らかに有力な後継者候補となっていました。持ち前の繊細さと知性で、彼は 教皇候補 。彼を世間から隔離し、狭い枠に閉じ込めていた人々は、驚くことになりました。ラッツィンガー枢機卿は、「戦車枢機卿」といったレッテルには当てはまりません。彼は単なる検閲官以上の存在です。彼からは、素朴で深い優しさと信仰心が溢れ出ています。ラッツィンガーの名前が呼ばれるたびに、私はテレビの前で涙を流しました。ヨハネ・パウロ2世という巨人の影に隠れて生きることを喜びとしていた彼は、まさにその巨人の完璧な後継者なのです。 2005年4月19日の喜びは、今や2013年2月11日の悲しみへと変わった。それは、喜びと同等、あるいはそれ以上の悲しみだ。8年の歳月が流れ、同じ男が私の人生をひっくり返した。2月11日、衝撃を受け、見捨てられたこと、不在に直面し、諦めにも似た気持ちで、怒りの感情から逃れる術が見つからなかった。なぜ私たちを見捨てたのか？嵐はまだすぐそこまで迫っている。ましてや、職務の神聖さ、意味の喪失は言うまでもない。しかし、意味の喪失は、見捨てられることの本質的な部分なのだ。

この決定の本質が私には明らかになった。怒りは収まらなかったが、失望は和らいだ。それは、人という存在と職務を切り離すことだったが、私はまだそれを鏡を通して見ているようなものだった。この分離は、階級と職務を分離することを提唱する軍隊の公式に似ていた。この分離は容易に達成できるものではない。つまり、伍長の職務は武器庫の警備である。将校がこの武器庫に入りたい場合、自分の意志で入ることはできない。許可を得て初めて入るのだ。そして、許可がなければ、たとえ階級が下でも、伍長は入室を拒否することができる。階級は一つのものであり、職務は別のものである。では、教皇は階級なのか、それとも職務なのか？教皇であることは天職ではないのか？司祭であることは天職である。教皇であることは、より職務に近いのだろうか？もし天職であるならば、それを放棄することは不可能だ。天職は変わるものではないが、私たちは変わる。したがって、ベネディクト16世の決定を尊重することは義務ではないはずだ。宣言後、私はこの教皇が並外れた勇気と謙虚さを持っていることを見聞きしました（先にも述べたように、私は長年ラッツィンガーの熱心な支持者だったので、そのことを疑ったことは一度もありませんでした）。そして、彼の決定は批判されるべきでも議論されるべきでもないことを知りました。私はすぐに、この決定を全面的に支持するのではなく、熟考しようと思いました。もちろん、従うことも必要です。結局のところ、この決定について私に何ができるというのでしょう？しかし、何よりも、理解するための熟考が必要です。理解したとしても悲しみが消えることはないとしても、少しは和らぐでしょう。見捨てられたようなこの時空間に置かれた私は、何を考えればいいのか分かりませんでした。.

では、教皇とは地位なのか、それとも職務なのか？ 選出された瞬間から、ヨハネ・パウロ2世を教皇としての地位、あるいは職務（人によってはそう呼ぶかもしれない）と混同しないようにするにはどうすればよいのだろうか？ ラッツィンガーとベネディクト16世を混同しないようにするにはどうすればよいのだろうか？ このジキルとハイドのようなゲームは、私にはまるで鏡に映ったように思えた。ヨハネ・パウロ2世になる前はヴォイティワを知らなかったが、選出された瞬間から、彼らは同一人物となった。しかし、ベネディクト16世になる前はラッツィンガーを知っていたが、それでも彼らも同一人物となった。ベネディクト16世は出来事を作り出し、地位と職務を切り離した。教皇は職務となり、しかも、それに身を委ねることができる職務となったのだ。.

「私たちは、この職業の超人的な尊厳のために、非常に高い代償を払っています。滑稽なものは常に崇高なものにとても近いのです！そして、普段は滑稽なものに寛容な世界が、私たちの滑稽なもの、あまりにも異質なものを憎んでいるのです。」教皇の選択は、法衣を受け取る時とコンクラーベの終わりに決まるのではないでしょうか？この新しい自由とは何でしょうか？ベネディクト16世が制定したこれらの新しい規則は何に基づいているのでしょうか？服従とは、考えずに飲むぬるま湯のようなものでなければならないのでしょうか？地位、職務、あるいはその両方でしょうか？もちろん、教会法がこれを認めていると繰り返し言われてきましたが、この自由、この大切にされている自由は、間違いを犯さないという保証を何一つ提供してくれないように私には思えます。ベネディクト16世は、この新しい考察の場を開くことで、パンドラの箱を開けているのではないでしょうか？彼は、信者であろうと非信者であろうと、人々を理解する能力があると、またしても思い込んでいるのではないでしょうか？彼は何かずる賢いことをしているんじゃないの？ それに、これは「天職の超人的な尊厳」を損なうことにならないの？ 何をしているの、ブノワ？ なぜ私を見捨てるの？

傷はまだ癒えていない。周りの人が彼のことを話しているのを聞き、ベネディクト16世のことを考え、彼の顔を思い浮かべると、泣きたくなる。そして少しずつ、何かを見落としていることに気づく。感情は一つのものだが、真実を覆い隠してしまうこともある。本質を見失わせてしまうこともある。私は肝心なところを見失っているように感じる。名誉教皇が2013年2月11日以来――いや、2005年4月19日以来――日々実践してきた方法は、決して不十分なものではなかった。ベネディクト16世は自らの人生、ひいては自らの使命を模範として捉えており、キリスト教徒は常にそのように考えるべきだ。模範となる方法はただ一つしかない。そしてここでもまた、ベネディクト16世は、その計り知れない寛大さで、何度も私たちにこう語ってくれた。それは、キリストの親しい友となることだ。ベネディクト16世が、在位中毎日キリストの存在を感じていたと語るとき、それはただ一つのことを意味します。それは、彼が毎日、ささやかなそよ風にも揺らぐ小さな炎、親密さの炎を育んでいたということです。ベネディクト16世の人生は親密さの上に成り立っており、彼の親密さは、彼の存在全体と同じくらい輝かしく洗練されています。「親密さ」という言葉が発せられるとすぐに、私たちは優しさ、甘美さ、慎重さ、情熱、喜び、誠実さ、そして真実を感じます。ベネディクト16世は、キリストとの親密さを維持しているからこそ、模範となるのです。この態度は彼の一部であり、彼は私たちにそれを身につけるよう求めています。彼はそれが簡単だとは言いません。それが与えられるとも言いません。ヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世がいかに効果的で調和のとれた協力関係を築いたかを示す人もいます。その理由は、両者とも、ギリシャ人が直感的に知っていた驚くべき人間の真理、すなわち、人間は苦悩を通して自分自身と世界において充足を見出すという真理を尊重していたことにある。苦悩こそが、世界における人類の原動力なのだ。さらに言えば、ベネディクト16世の最大の功績はここにあると言えるだろう。彼は知性の苦悩を私たちに示し続けた。ヨハネ・パウロ2世が、より目に見えやすく、より直接的に知覚でき、より雄弁で、キリスト教の起源以来深く結びついている肉体の苦悩を示したのに対し、知性の貴族、ひいては対話の貴族であるベネディクト16世は、知性の苦悩、ひいては真理の苦悩を示した。そして、ひいてはキリスト教の苦悩を！

ベネディクト16世の目覚めの呼びかけから1か月後、私は死に方には多くの方法があることを理解しました。多くのカリスマがあるように、カリスマは死の過程に影響を与えます。「わたしは道であり、真理であり、命である…真理と命の間に矛盾があるとすれば、真理は私たちを殺すことができ、命は私たちを生かし続けることができるからだ。」 ^この親密さから、ベネディクト16世はこの大胆な決断を下しました。いや、もっと正確に言えば、キリストとのこの深い親密さから、ベネディクト16世は教皇の地位を辞任するという決断を下したのです。キリストとの継続的な対話から、ベネディクト16世は自分の役割は変わらなければならないが、やり方は変えてはならないと結論づけました。彼は常に模範によって私たちを導いてくれます。このことを理解したからこそ、彼の退任の悲しみは薄れ始めたのです。自己顕示欲に満ちた世界で、親密さを再発見し、あるいは深める。このように親密さを世界の中心に置くことができるのは、キリスト教以外に誰がいるでしょうか。キリスト教的な親密さは、この世にとっては狂気です。なぜなら、十字架を通して、イエスは私たちをその苦しみと親密にさせたからです。これは、進歩と消費主義という理性の産物であるものの、親密さを欠いた、絶え間ないグローバル放送の祭壇で、ためらうことなく大虐殺を行う現代の感性には耐え難いものです。私たちは、パスカルのおかげで、キリストが世界の終わりまで苦しみの中にいることを知っています。ベネディクト16世は、四旬節と信仰の年を利用して、私たちの希望だけでなく、疑念、思考、存在全体を、キリストとの親密な関係の道に置きました。ですから、すべてのミサの司祭のように、「主はすべての人に何をお返しするのですか、私には何をお返しするのですか？」と唱えることから始めましょう ^。3.こうして私たちは、ベネディクト16世が最後の見事な教理問答で教えた、キリストに身を委ねる道以外に神への道はないことを、親密に理解し始めるでしょう。