パウロ六世のミサの問題点は何ですか?

50年以上前、カトリック教会は、これまで教会の伝統を打ち破った新しいミサを捧げました。 しかし、改革者たちは伝統的なミサが自分たちのために続くとは期待していませんでした。 彼らはその逆を確信していました。 は、伝統的なローマのミサの 後者は、トラブルメーカー、懐古主義者、アイデンティティ探求者、そして何よりも、もはや自分の精神から切り離せない第二バチカン公会議に反するとして不敬罪で非難されることが多い。 この評議会の精神は、ほとんどすべての重要なことに関して、私たちが実際に修飾することなく大切にしているものです。 教会でも他の場所と同様に、進歩主義者は敵対者の信用を失墜させるために敵対者を本質化して行動します。 前回公会議が私たちに思い出させたように、典礼は教会の頂点であり、生活の源であり、典礼は伝統です。 教会が抱えている典礼の危機を解決するために、教会は、時代がそうするべきではないとしても、傷つき、傷ついた伝統の糸を、何よりもさらに編み直さなければならないだろう。

第二バチカン公会議はどれですか?

「新しいオルド・ミサエは、その中に暗示されているか暗示されているかに見える、まったく異なる評価の影響を受けやすい新しい要素を考慮すると、全体として、細部にわたって、かつてのミサ聖祭の神学から印象的な方法で逸脱しています。この規定は、トリエント公会議の第 22 回会期で策定され、儀式の「規範」を決定的に修正することにより、秘儀の完全性を損なう可能性のある異端に対して越えられない障壁を設けた。 信仰の教義がパウロ六世に宛てた1969年9月3日、新しいミサの発効まであと数週間となっていました。 ある意味、これで4年間閉ざされていた第2バチカン公会議は幕を閉じました。 アルフレッド・オッタヴィアーニ枢機卿の人物像について少し触れてみましょう。ローマの貧しい地区出身のパン屋の息子であった彼は、ローマ教皇庁の神学校で非常に優秀な学生となり、神学、哲学、哲学の3つの博士号を取得しました。教会法です。 当時、教義省の長官だった聖務省長官であった彼は、評議会に先立つ4年間、扱うべきテーマを準備し、ヨハネ23世の選挙に向けてハベムス・パパムを宣言するために働きました 1962 年 10 月の今月は、マスクが脱落し、進歩主義者または近代主義者の立場が現れるでしょう。 ヨハネ二十三世は、公会議の開会演説の中で、次のように宣言して、ピオ十二世の司祭チームに対するある種の軽蔑を示すだろう。 彼女は非難するのではなく、自分の教義の豊かさを強調することで、私たちの時代のニーズによりよく応えていると信じています。 » 3この文には、第二バチカン公会議全体を開始し、その全体を予見させる二分法がある。ある行為が非難されないのに慈悲はあり得るだろうか? 以前に傷がなかったのに、なぜ治療法が必要なのでしょうか? 罪を厄介な塵のように覆い隠そうとする意志が私たちには見えなかったでしょうか? 寛大さが最高の権威であると主張する場合に使用される論調は、第二バチカン公会議のライトモチーフとなるでしょう。 したがって、スリングが組織されます。 教皇庁が作成した文書は拒否されます。 特に、De fontibus revelationisDe Ecclesia が。 この拒否を批准するには絶対多数が必要であったが、ヨハネ二十三世は同意し、相対多数に満足した。 「このようにして、正真正銘のクーデターが実行され、それによってすべての自由主義的傾向が自らを「公会議多数派」へと組織する過程で、ピウス12世から受け継いだ教皇庁から教義上の権力を奪った。 » 4 . それ以来、作業用テキストが踏みにじられて廃棄されたため、典礼の作業が始まりました。 私たちは統一の主題を考えました。 進歩派にはいつものように議題がありましたが、保守派にはほとんどありませんでした。 1962年10月30日、オッタヴィアーニ枢機卿は、まだ目が見えておらず、透視能力を発揮するつもりで登壇し、ミサの儀式を「法に従って流行に戻された布のように扱わないでください」と求めた。各世代の空想」。 聴衆には、展開が長すぎるように見えました。 彼はランクに関係なく中断されました。 大勢の神父たちの拍手に応えて彼のマイクは切られた。 第二バチカン公会議が始まるかもしれない。

働く改革者

伝統的なローマのミサが好きなら、私たちは評議会に反対しますか? この疑問は50年間も頭から離れなかった。 今日でも、トリエントのミサの愛好家は、自分の立場を支持しようとすると、ロープに戻されることに気づきます。 あたかも伝統的な儀式への愛が新しいミサへの拒絶を示すのに十分であるかのように。 エッセンシャル化、何度も何度も。 多くの人がこの主張に同意するだろうし、同様に多くの人が、第二バチカン公会議がラテン語のミサ、民衆に背を向けての祝賀、口による聖体拝領を廃止したと断言するだろう。 そして、その数字は、たとえどれほど大きくても、間違っているでしょう。 ほぼ最初から司牧的であることを発表した評議会は、ある種の不信感を引き起こす可能性があります。 そして、牧会派と教条主義者が相互合意により、誰も越えることを望まない、あるいは越えることができない限界を両者の間に引いたと信じるのは、まったく素朴に思われる。 第二バチカン公会議の間、さまざまなアイデアが湧き出ました。 これは、ラッツィンガー枢機卿、ジュルネ枢機卿、コンガール神父など、さまざまな人々の心に印象を残すものです。 第二バチカン公国は、教皇庁の崩壊とともに最後の限界が弱まると見た。 新しい風が教会に吹き込んでおり、それは世界の風であり、新しさへの好みがすべての人に感染しましたが、それは同時に未知の知的で精神的な模倣を生み出しました。 集まった高位聖職者たちは全員が革命家ではなく、ましてや革命家ではなかった。 第二バチカン公会議をこれに要約するのは真実を見逃してしまいます。 したがって、典礼から始まって公会議の精神が存在し始め、すべてが可能であると信じるようになりました。 それは聖霊の息吹だったのか、それとも5の煙? 「聖体公会議」を発表し調停者デイとしての過去の研究を完了し、典礼がどのようなものであるか、あるいはそうでないのかを強い言葉で思い出させた。 ラテン語の地位は更新され、保証されました。 多くの人は、第二バチカン公会議全体がラテン語で行われること、トリエントのミサ以外にはないので、集まった高位聖職者全員がトリエントのミサに従うことを忘れています。 『聖なる聖なる公会議』のフランス語訳には、バチカンのやや開きすぎた窓から入り込み、典礼改革の実施中にフランスで絶えず新たな熱意を吹き込むであろう進歩的な精神がすでに見られます。 このように、動詞「 instaurare」「fovere」と、憲法は「典礼の回復と進歩」という目標を定めています。 Instaurare を復元と訳すことができるなら fovere は進歩とはほとんど関係がありません。 Fovereはむしろ、好意を寄せる、励ますという意味です。 「したがって、(ラテン語と忠実な翻訳で)明確に述べられた目標は、典礼を回復し、促進することでした。 それを破壊して別のものを作るのではありません。 それを「進歩」させるためですらありません… 6Sacrosanctum Concilium は、積極的な参加(すでにピウス 10 世によって強調され、ピウス 12 世によって取り上げられました)、神聖な言語の尊重(私は引用します)というテーマを取り上げることによって肯定します。ラテン語はラテン語の儀式の中に保存されるだろう')、そしてそこには手の中の聖体拝領や司祭の向きに関するものは何も見つからない...空気の流れが一瞬リフレッシュできたとしても、それはまた斜頸を引き起こす可能性がある、すべて窓を閉めていればただ汗をかくだけだったであろう巻き添え被害のようなものだ。 第二バチカン公会議は、忘れ去られた、あるいは累次の伝統の層の下に埋もれてしまった古代のものを修復する役割を果たしたいと考えていたため(やはり中世への憎悪によって動かされていた)、可能な限りその時代と融合する傾向もあった。たとえそれが要件の深さを下げることを意味したとしても。 別の伝統、時には反典礼的で、時には典礼運動から来た聖職者たちは、カードを示してこの二分法、そして言うまでもなく、典礼を解体するために階層と神聖性の特定の崩壊をもてあそぶ準備をしていました。

世界がこれまでに知ってきたすべての革命には、権力というただ 1 つの目標があったことを私たちは知っています。 革命の言説は人民に依存しているが、そこから利益を得られるのは人民だけである。 したがって、私たちはSacrosanctum Concilium。「儀式は単純かつ簡潔であり、信者に合わせたものでなければなりません。」…信者の種類は 1 つだけですか? そして、なぜ儀式が理解されることを絶対に求めるのでしょうか? 神聖なものは謎に包まれているのではないか? 神秘は信者たちの驚きの一部ではないでしょうか? 控えめに言っても、典礼改革によって、健全な習慣を授けられた信者の何人が揺さぶられただろうか。 聖アンブローズや聖グレゴリウス大帝のラテン語での祈りの朗読を奪うことによって、自分の財産が盗まれるという侵害を受けた人が何人いるでしょうか? しかし、マリタンが彼の同名の本の中で彼を呼んでいるように、彼は忠実であり、ガロンヌ川の農民です。 そして、農民はしばしば、議会の「新たな火」が見えず、理解もできなかったが、その一方で、非常に多くの目新しさによって彼を教会から遠ざけていたのである! 新しい火、信者たちはそれをまだ儀式と呼ばれていない習慣の中に見出しました、パスカルがそれをうまく要約しているように7 。 16世紀初頭のプロテスタントの宗教改革は、キリスト教の欠点を指摘するだけで、いわゆるキリスト教に対するこの憎しみを削り取り、トレント公会議は動揺したカトリック信仰を再確立することに取り組んでその出血を止めた。 ソレム修道院の再創設者であり、サン・ブノワ修道会の修復者であり、もし聖人がいたとしても聖人であるドン・プロスペル・ゲランジェは、啓発的な本『典礼年』を書きまし。 私たちは19世紀にいます。フランス革命とその喧騒は通り過ぎ、ガリカン主義とジャンセニズム(「フランスのプロテスタント」とドン・ゲランジェは言いました)の記憶が、典礼がすべて互いに異なる教区に君臨しています。 ドン・ゲランジェはローマのミサ典礼典を支持し、教会を村の中心に戻しました。 「典礼年」はと言われることもありますが、この本と典礼運動は、その意図も行動もますます遠ざかっていくでしょう。 パリ法務省の改革について次のように書いている。「私たちは節度を持たずに伐採を開始し、草むしりをするだけで十分な場所では草を刈りました。迷信。 典礼の改革者たちは互いに倣い、似ています。 したがって、この反典礼的な伝統は、第 2 バチカン公会議の活動の場となった時点で 4 世紀にわたって続いていました。 進歩主義者は、保守派があまりにもまともで控えめすぎるため、自分たちの伝統を拡大することができないときに、古い提灯を新しいものに変えるこの方法をとります。 ドン・ルクレールはこう続けた。「聖域も時相と同じように荒らされた…私たちはマリアの祝祭の儀式を縮小することを自分たちに許可したが、それは常識と信心深さという点であまり良い趣味とは言えなかった(…)この滑りやすい道を、私たちも行った」遠い。 聖母の祝日の教訓、彼女の特別な職の祝祷は、少なくとも不適当な変更と削除に見舞われました。 この美しく古代の公式を削除することはマリアにとって失礼でした:「 Gaude, Maria Virgo, cunctas haereses sola interemisti (聖母マリア、喜びなさい、あなただけがすべての異端を打ち破ったのです)」 この祈りをこれから彼に言わないのは不快だったからです。 :賞賛してください、乙女座サクラタ。 da mihi virtutem contra hostes tuos (聖母よ、あなたを讃美させてください。あなたの敵と戦う力を私に与えてください)。 一部の祭りの名称が変更されました。 » パウロ六世のミサ典礼書のどこで、典礼学者たちは聖母の受胎告知である3月25日の厳粛さを変えて、それが主の祝日であるアノンティアオ・ドミニになって以来、彼らの考えに連続性があったことを発見します ドン・ルクレールはこの点で次のように締めくくっている。 神の母がこのように扱われたとしても、この世の代理人は救われませんでした。 答え:あなたは羊の羊飼いであり、使徒の君主であり、アンティフォナーです:彼が主権者である教皇であったとき、彼は地上の権力を恐れませんでした…消滅を宣告されました。 » ドン・ゲランジェは預言的に次のように断言します。 » ベネディクト会の修道士が、わかりやすい比較を試みる8 : « 現在の宗教改革について考えるとき、古い家族の家の比較がよく頭に浮かびます。 もし私たちがそれを純粋主義の美学者に見せたら、彼は趣味に欠点がたくさんあること、スタイルが混在しすぎていること、部屋が乱雑すぎることなどに気づくでしょう。 私たちが考古学者を訪ねると、この古い邸宅を 17 世紀の邸宅の原始的な状態に復元しないのは残念であり、偉大な世紀の様式と衝突するものはすべて排除する必要があることが分かるでしょう。 彼らは科学的に正しいことに疑いの余地はありませんが、家には魂があり、その魂はそこに住んで住んでいるすべての人々の個性から構成されているという本質的なことを理解していません。 家族にとって見知らぬ人とのあいまいな取り決めの詳細を何千も裏切る性格。 現代の宗教改革者たちがこの家の「精神」を理解したかどうかを判断するのはおそらく時期尚早ですが、17 世紀と 18 世紀の人々はそれを理解していなかった、いや、まだ味わっていたというドン・ゲランジェの言葉を信じることができます。 » したがって、何か新しいことをする必要があり、第二バチカン公会議の典礼学者たちは、ヨハネ二十三世の後を引き継ぐ新教皇パウロ六世の助けを得てそれに取り組むことになる。ヨハネ二十三世は当時の思想に熱心であり、特に典礼を高く評価している。動き


ドム・ゲランジェは透視能力により、典礼学者たちが神聖な言語を冒涜しようとしていると述べ、プロテスタンティズムとジャンセニズムに対する自身の経験と理解を強く示し、その意図を「礼拝ですべての儀式を遮断したい」と説明している。謎を表現するすべての公式。 彼らは、純粋に合理的ではないと思われるものすべてに迷信や偶像崇拝を課し、信仰の表現を制限し、超自然的な世界に開かれたすべての道を疑いや否定によってさえ妨げました。 したがって…秘跡、祝福、聖像、聖遺物、行列、巡礼などはもう必要ありません。 もはや祭壇はなく、ただのテーブルがあり、他の宗教のようないけにえはなく、ただ夕食があるだけです。 もはや教会はなく、ギリシャやローマのような寺院だけであり、もはや神秘がないので宗教建築もありません。 認識できる宗教がもはや存在しないため、キリスト教の絵画や彫刻はもうありません。 ついに、愛によっても信仰によっても育まれないカルトの詩がさらに増えました。 1世紀後、第二バチカン公会議の教父たちはドン・ゲランジェを読んでいなかったか、少なくとも彼のことを忘れていた。 彼らは、トリエント公会議の第 22 回会期で策定された「ミサ聖祭」を改革し、変革し、それによって「進歩」させる準備をしていました。ミサ聖祭は、儀式の規範を決定的に固定することによって、いかなる異端に対しても突破できない障壁を築きました。ミステリーの完全性を損なう可能性があります。 彼らは間もなく改革の第一段階としてラテン語に反対する動きを始めることになった。 新しいものに魅了された彼らは、教会の言語としてのラテン語に賛成か反対かの議論がすでに形成されていたフランス革命中、自分たちが第 5 年の邪悪な立憲聖職者の継続者であることをもはや知りませんでした...しかし、それは疑問でした。現代人には記憶力がある。 ラテン語のおかげでカトリック教徒が世界のどこにいてもミサに従うことができたにもかかわらず、国を離れたプロテスタントは祝賀会で何も理解できなくなった。 カトリック教徒はまず自分の言語から普遍性を導き出しました。 彼はローマカトリック教徒でした。 まだですか?

Sacrosanctum Conciliumの半開きのドアは、同様に予想していた「暴徒」によって押し流されるでしょう。 隙間風の比喩を使えば、この窓が開くのを待っていた激しい突風を防ぐのではなく、家の部屋を換気しようとするその場所の女主人の意志が家に現れたことはありませんか? 巻き添え被害は常に事後的に計算されます。 革命は、決して防御側ではなく攻撃側が正しいことを証明するトレーニングと一連の事実を重視しています。 さて、評議会のこの段階で、その最初の段階で、1789 年の地所将軍の現象が始まります。 パウロ 6 世によって指名された者たちは戦闘順序を整えた。 委員会の書記はアンニバレ・ブニーニと呼ばれ、その名を冠したフェニキアの将軍のような激しく有能な態度をとるだろう。 「ローマ典礼全体の見直しを担当するこの「制憲議会」(…)は、かなりの規模のものであった。 この理事会には約 50 人の委員が含まれており、さらに 150 人の専門顧問が含まれており、時折相談される人々を除いて 75 人の専門顧問が含まれていた。 教皇庁の諸会衆に。 パウロ6世は、最終的な決定を下すため、時折質問を受けました。 教皇の度重なる先延ばしにより、決定が下されなかった場合に決定を下す委員会にさらに大きな権限が与えられた。 私たちは前進しなければなりませんでした。なぜなら、この「古い教会」の浄化という運動だけが必要であったからです。 進歩主義者たちは、少なくとも、原始教会の新鮮さを再発見し、時代の精神に固執するという相反する使命を自分たちに確信させた。 言い換えれば、教会に若々しい雰囲気を取り戻し、少し前に寂れ始めた身廊を再び満たすことです。 彼女が両方とも失敗したことは明らかです。 ヨーロッパの多くの場所では、時代の精神がすでに伝統に打ち勝っていました。 これにより改革派は勝利の味を味わった。 典礼的な取り組みも盛んでした。 序文と正典には、最初の関心事が集中しています。 大声で、言葉で…それはカトリック教会におけるルターの生き残りのようでした。 祝賀会を拡大する千の理由が見つかりました。 、認定された共同司式者の数が曖昧であることによって扉を開いたSacrosanctum Conciliumに頼りました 典礼の尊厳が損なわれないように、人数を制限することに全員が同意しているようでしたが、この人数をどうすべきかについては何も言いませんでした。そのため、全員が自分の好きなようにしたため、超過した人数には戴冠が行われました。 司牧者が権威になりたいときは、私たちは真っ向から行動します! しかし実際には、教会はすでにその時代に完全に対応しており、権威にはもはや市民権の権利がないという考えに信憑性を与えました。権威とは愛の問題であることをもはや認識しておらず、それが世界と同様に混乱させているからです。権力と権威、権威と権威主義。

パウロ6世のミサ

革命はいたるところで見られました。 フランソワ・モーリアックは、1966年11月、フィガロ・リテレエール紙の「ブロックノート」に美しい嘆願文を書いて次のように書いている。 : 「(…) 聖職者はもはや黒人ではありません。グレゴリオ聖歌は記憶の形で存在します。 食事の前に、私たちは聖書の数節を聞くことはなくなりました…要するに、私たちはそれについて話すのをやめました、私たちにはそれを言う権利がありませんでした、兵士は自分が降伏していることを決して知りません。」 (...)二年間の神学校生活を経て、神学生たちの間のこの混乱は、カソックと同時に、要求の厳しい若者の心を苦しめるものを取り除いた長老たちにとって、暑くも寒くもないのではないかと私は思う。 。 私たちは時代に合わせて自分たちの時間を守りたいと思っていましたが、人々には従いたくありませんでした。 人々にとって、私たちは彼らにとって良いと思うことを彼らに押し付けていました。 したがって、私たちはそこから逸脱しました。 迷信とよく比較される一般的な伝統はすべて少しずつ抑圧されていきました。 あまりにも大きな部分が聖徒たちに与えられましたが、それは修正されました。 委員会の中や周囲にはプロテスタントの「顧問」が何人もいたと言わざるを得ません。 一般に、超自然的なものは進歩主義者の心を占め、それが適応されました。 必要に応じて、私たちは発明したり、いじったり、たくさんいじったりしました。 私たちは、プロテスタントの宗教改革によって完成したと思われていた、4世紀以上にわたって世界中に脈々と続いてきた反典礼の根源を再発見しました。 いや、私たちは民間大衆や聖人たちへの憎しみと同じように、この脈を貫き続けなければならなかった... 第二バチカン公会議とその典礼改革を研究していれば、聖典のプロテスタント化を誠意を持って否定できる人はいない。典礼が行われました。 ソレムの修道院長であるドム・ゲランジェは、プロテスタントは「信仰を減らすために統一から離れた」と常々言っていました。 1960 年代、過去の聖徒なら誰でも、教会はそれほど信じていないと思われたでしょう。

「私たちは典礼を聖職的なものではなく、より教会的なものにし、参加を受け入れやすいものにする必要がありました。 人間聖化するためにキリストが神権を行使する際に自らと結び付けられた教会であることをより容易に認識するようになるでしょう。 ペルソナ・クリスティを名乗る司祭が問題となった。 しかし、私たちはその理由を決して語らず、依然として権威と権威主義を混同しています。 いつものようにすべてを混ぜました。 私たちは服装、制服がアイデンティティを物語っていることを忘れていましたが、何よりもこのアイデンティティに義務づけられていました。 自分自身に呼び戻され、制服を着た者は、この衣服が自分を自分よりも大きな別人に変えようとする情熱をいかに抑え込むかを知っています。 しかし彼らは、私たちに自分のものを何も持ち込まず、自らを高めて神の権威に服従することなく、ありのままの私たちになることを強制したかったのです。なぜなら私たちはみなキリストに仕えているのですから、キリストに倣おうともせず、何の努力もせずに。 、 したがって。 時代が変わってもテーマは変わらないことがわかります。 超自然的なものの喪失、したがって聖なるものの喪失の例が必要な場合は、価値のない方法でコミュニケーションをとる人々に対する聖パウロの警告が新しいミサのどこにも現れていないことに注意してください11 。 したがって、パウロ 6 世のミサ中は決して告白はありませんが、ほぼ例外なく全員が聖体拝領を受けます。 「キリストの体には当然の義務があるのです! 私はミサに来るのですから、受ける権利があります! 耳を澄ますと聞こえます。 そして、新しいミサのどこかで、聖体拝領に関するすべてが悲惨なものになりました。 イエスの神聖な体を手に取るために、長い列、一列の列 というのは、他の場所を見ても、誰が手に休んでいるのか明らかにまったく分からず、ドン・ゲランジェが言うような滑らかさもなく...哀れなことに機械的に、最終的には脇に退いて司祭の前から移動し、そして、彼は、空っぽの幕屋の前で愚かにもひれ伏し、聖なるホストを飲み込むという、誰も実行したことのない、誰もが真似したありそうもない行為で自分の献身を示したいと切望していた。 おお、荒廃よ! 何という意味の喪失でしょう! アルスの聖職者は、パウロ六世の典礼改革のおかげでロボットになった信者たちがこのように聖体拝領を受けるのを見たら激怒するでしょう。 自分たちが主の中の主を手にしていることに気づかないのはロボットだけであり、それはすでに冒涜に近いものです。 幸いなことに、この新しい方法を支配する無知は、忠実な人たちを部分的に免罪します。 このように、ドン・ゲランジェはプロテスタントについて、「彼らはすべての儀式、神秘を表現するすべての公式を崇拝から切り離されることに気づいた」と宣言しました。 つまり…もう祭壇はなく、テーブルがあるだけです。 他の宗教のようないけにえはなく、夕食だけがあり、教会はなく、寺院だけがあります。 僕等がいた。

何が区別されるのかを理解するために、2 つの「形式」でのミサの祝賀の始まりを比較してみましょう 12 :
伝統的なローマのミサ典礼書では、「まず司祭は紐の端でミサを受け取り、その真ん中で口づけします。」十字架はそれを頭に置きます。 すぐに彼は服の襟が隠れるように首に下げ、コードを脇の下に通し、次に背中の後ろなどに通します。 (…) 装飾品を身に着けた司祭は、言われているように準備された聖杯を左手で取り、それを胸の前に上げて着用し、右手で聖杯の上の財布を持ち、 、聖具室にある十字架または(十字架の)像に傾いた後、牧師が先行する祭壇に行きます。 (…)彼は祭壇の中央に上がり、そこで聖杯を福音の側面に置き、財布から伍長を取り出し、それを祭壇の中央に伸ばし、ベールで覆われた聖杯をそこに置きます。 . 、一方、彼は財布を左側に置きます。 (…)彼は舗道に戻り、祭壇の方を向き、そこで真ん中に立ったまま、両手を胸の前で握り、指を握り伸ばして、右手の親指を左手の親指の上に交差させます(彼はいつもそうしなければなりません)聖体拝領後を除いて手を合わせます)、裸頭で、最初に十字架または祭壇に向かって深々とお辞儀をするか前屈をしてから、聖体が幕屋にある場合には立ってミサを始めます。 「オーファー・ア・ノビス」と言うと、司式者は手を組んで祭壇に上がります。 (…) 祭壇の中央に寄りかかり、両手は小指が祭壇の正面に触れるように祭壇の上に置き、薬指はテーブルの上に置きます(手を組むときは常に観察しなければならないこと)祭壇に手を置きます)など。 (…)彼が「遺物がここにある遺体」と言うとき、彼は中央の祭壇にキスをし、手を両側に等距離に広げます。 (…) 厳粛なミサの際、彼は香炉に香を3回入れ、同時にこう言います:「アブ・イロ・ベネディカリス」 、「彼に祝福されますように」など。
– パウロ 6 世のミサ典書には次のように書かれています。「聖具室では、さまざまな祝賀の形式に応じて、司祭とその奉仕者の典礼衣装が準備されます。司祭用、祭司用、ストール用、司祭用です。 (…) 別の取り決めがない限り、ALB を着用する人は全員、コードとアミスを使用します。 (…)司祭は祭壇に上がり、口づけをしながら祭壇を崇めます。 そして、適切だと判断した場合は、その周りを回って扇動します。 (…)そして、司祭は人々の方を向き、両手を広げて、提案された定型文で彼らに挨拶します…」 このようにして、ミサ全体が選択肢に満ちた儀式となったのです! パウロ六世のミサ典礼書では、式典の多くの部分と祈りが任意となっているため、ある教会から別の教会に移っても、私たちは同じミサに出席することはなく、司祭や司教に依存することもありますが、まれなことです。 私たちは司祭に制御できない事柄を決定させることによって司祭にあまりにも多くの権限を与えているとほとんどの人が考えるかもしれません。 過去の一部の聖人たちは、神に到達するために信徒がとるべき道の形という本質的なものを司祭に決定させることには聖職者主義があるとほとんど見出すことができ、また、間違いではないだろう。 パウロ六世のミサにおいて、司祭はまったく新しい次元を帯びています。なぜなら、このミサは司祭の説教としてしばしば記憶に残り、新しい典礼については司祭の説教の恵みによって美しかったとよく言われるからです。 このようにして、私たちは新しいミサにおいて常に聖職者主義に非常に近づいています。 単なる奉仕者であり、究極の司祭であるイエス・キリストの服を着た司祭は、自分を超えた儀式から何も変えることも、何も奪うことも、何も加えることができませんでした。 彼があえて進んで、司祭の中の司祭であるキリストの足跡をたどることができたのは、ひとえに変身のおかげでした。 パウロ 6 世のミサのような司祭の人格化はありません。 そして、選択のエスカレーションは、トリエントのミサ曲には存在しない別の欠陥、相対主義も引き起こします。 選択肢が多すぎる原因。 私は誰を選ぶべきですか? この教会は、レジナルド・ガリグー・ラグランジュ神父が予見した大分裂に備えつつある現代社会にとって成長する方法となった。「教会は、信じているから原則には頑固であり、教会が好むから実践には寛容である。 逆に、教会の敵は信じていないので原理的に寛容ですが、愛していないため実際には不屈です。 教会は罪人を赦し、教会の敵は罪を赦します。 確かに、パウロ 6 世には聖ピオ 5 世の部分が少し残っていますが、ほんのわずかです。 華やかさ、神聖さ、意味が薄れてしまいました。 キリエは 1 人か 2 人から選ぶことができますが、三位一体の 3 人に敬意を表して 3 人と言いました。 コンフィトールは、守護聖人の指名的なとりなしから減らされました。 2021 年にはフランス語の翻訳が更新されましたが、それはしばしば悲惨な結果をもたらし、時には異端的なものでした。 より明確な言葉に戻すために、古いミサ典書から多くのことが引き出されています。 パウロ6世が保持するよう促していたが、フランス語で忘れ去られていたオラーテ・フラトルを引き渡した そして、この一連の新たな措置に積極的に参加することになった信者たちでしょうか? まあ、トリデンチンのミサ中に何をすべきかを誰もが正確に知っているとき、彼らは参加しません、あるいはロボットのようなものです。 善き主に向かって静かに歩く司祭に従い、誰もが内なる祈りに積極的に参加するとき。 ベネディクト会の修道士は次のように述べています。「そして、おそらく実際、ここに、古いミサ典書を何年も実践してきた人が、新しいミサ典書に場違いを感じている様子があるのです。その定型文はしばしばキリスト教の古代とその源の美しさを思い起こさせますが、その精神は必ずしも古いとは限りません。 それは古代でも中世でもない先入観から生まれています[7]。 これは、バルト修道院長がパウロ六世のミサの権威を定義した方法です:「新しい典礼は、それ自体ではなく、古代の典礼が含まれているものによって、レク・オランディ 現在、古いミサ典書の 13% が新しいミサ典書に残っています。

私たちがあらゆることを言ったり、その反対のことを言ったりするときに、これらすべてが形になることを理解する必要があります。 パウロ六世は、1969年11月26日の演説の中で、ミサは国語で行われることを示唆しているが、聖なる聖なる公会議は、非常にまれな例外を除いて実際に反対を要求していた。 再び公会議がグレゴリオ聖歌がミサ聖歌の主要な位置を占めるべきであると述べたとき、ラテン語を抑圧することによってグレゴリオ聖歌も抑圧するということで合意した。 オルド ミサエから消えてしまったら、本当に不快だろう、とまで宣言するでしょう。 」 彼はアンティフォン「イントロイボ・アド・アルターレ・デイ」。 最新版のミサ典書では消えると明記すべきでしょうか。 典礼の破壊は神職の破壊を強いた。 ここでも委員会は並外れた熱意を持ってそれに着手した。 特定のオフィスは重複していると考えられ、削減され、簡素化されました。 ラウドが存在するという愚かな口実で、プライムは抑圧された。 私たちは教会の前任者よりも自分たちが賢いと公然と思っていました。 辞書がまとめられましたが、その複雑さには常に驚かされ、伝統的なミサが提供する年間リズムによって理解は破壊されました。 典礼と公教要理は混同されています。 カットの仕方が悪く、内容が理解できない長さになってしまうこともあります。 委員会の少数の合理主義者教授たちの決定は、ドン・ゲランジェの言うところの「滑らかさの欠如」に非常によく似ており、新しい大衆にはもはや何ら滑らかさはなく、あるいはそれ以前に存在していたものだけが存在し、何らかの未知の理由でまだそこに存在していた。 。 「3 年間にわたって異なる測定値を見つける必要があると、異常な選択につながります。 したがって、A 年の昇天の福音は…昇天を呼び起こしません。 ペンテコステ年 A では、状況はさらに悪化しています。 福音書は、復活祭の夜にイエスが使徒たちに現れ、彼らに息を吹きかけて「聖霊を受けなさい」と言われる福音書です。 ペンテコステのミサでこのペリコープを宣言することは、信者の間に混乱を引き起こすだけです。 使徒たちがすでに聖霊を受けているなら、ペンテコステに何の意味があるでしょうか。 伝統的なミサ典書では、それは復活祭後の最初の日曜日の福音書であり、その続編は次の日曜日に起こること、したがって復活祭後の今週日曜日(聖トマス)に起こることです。 そしてここで、この聖霊の賜物がペンテコステ。 「当時の考え方とヨハネ二十三世の預言に固執するため、キリストの配偶者は厳しさという武器を振り回すよりも慈悲の救済に頼ることを好み、アナニアの物語は削除されました。そしてサファイア、そしてユダの自殺の報告は打ち切られました…一方、新しい辞書では使徒言行録がほぼ完全に読み取られています。 これらの場面を描写した文章は、確かに現代の信者にとっては耐え難いほど困難です。 「ソロモンの裁き」(列王上 3、16-28) は一部の人に衝撃を与えた可能性があるため削除されました…赤ん坊を真っ二つにすると脅す王よ、偉大なる神よ! したがって、ドム・ノセントが言ったように、それは「新しい宗教」です。 注目すべきは、神聖崇拝と秘跡の規律を担当する現長官アーサー・ロッシュが、数ヶ月にわたるほぼすべてのインタビューでこれを認めていることである。 これまでに起こった唯一の革命はキリストがこの世に来られたことだと考えていた人たちは、その犠牲を強いられています。 第二バチカン公会議とその革命的な喧騒は、カトリックの新たな基準とみなされており、そうでないと考える人は、必要に応じて公の場で軽蔑され、嘲笑されることは明らかである[12]。 彼らが呼ぶところの伝統主義者は新しい公的悔い改め者であり、近い将来、彼らが中世の公的悔い改め者と同じように扱われることは想像できるでしょう。 壮大な予感をもって聖母マリアの誕生を告げた聖歌は、ほぼ完全に抑圧されてきた。 14の設立に先立って設立されたドム・アルクイン・リードは、彼の記事と著書(英語のみ)『 25世紀の典礼、ブニーニ委員会の虐待を詳細に詳述している。これには無数の小委員会が参加しており、そのうちの一つが歴史に残ることになるだろう。それは資金調達を担当する小委員会である。 米国のコールドウェル大学神学哲学科の神学教授、ローレン・プリスタスは、『ローマミサ典典集』という刺激的な本を書きました(これも英語のみですが、驚きでしょうか? 。 それは、宗教改革者たちがあからさまにフランケンシュタインを引用『テキサス・チェーンソー虐殺』。 改革者たちは、目の前にあるものが自分たちに合わなかったとき、しかし源で見つけたものも自分たちには合わなかったときに、ゲラシアンと呼ばれる秘跡に祈りを求めに行きました(そして、それが合わなかったのは偶然ではなく、はなくなっていましたが、品質に問題があったため)、彼らはそれを改ざんしました! 全権委員よ! この本は改革者たちのすべての要求を解読して表示します。 例 ? アドベントの最初の主日の聖餐後は、昇天のコレクションとヴェローナの秘跡の9月の秘密で構成されています。 コレクションと聖体拝領後の形を整える秘訣! それにもかかわらず、コレクション委員会は「文学ジャンルと典礼的機能(コレクション、献金、聖体拝領後)を尊重」したいと主張した。 待降節第2主日の聖餐後はこう述べています。嘆願者たち、この霊的栄養の食物に満足しました、主よ、この神秘に参加することによって、地上のものを軽蔑し、地上のものを愛することを私たちに教えてくださいますように祈ります。空…。 終わりは変容し、こう言います:この世の物事の本当の意味と永遠の品物への愛を教えてください…。 いつも愛してますが、どれですか? そして特にこのタイプの公式では、空中のアイデアでクロード・トレスモンタンがこう言っただろう、現代ではうがいが頻繁に、そして長すぎるのだから、物事の本当の意味は何なのか、なぜ文章を変えるのか:主よ、私たちはあなたにお願います。この神秘に参加することによって、私たちに地上のものを軽蔑し、天のものを愛することを教えてください。また、地上のものの本当の意味を教えて、天のものを愛することを教え。 1970 年のミサ典礼書には教義の近似が豊富に含まれており、これに大いなる貧困や大いなるイデオロギーのフランス語訳が追加されていますが、私たちは最も適切と思われるものを選択します。 「地上のものの探求と天上のものの探求との間の対立の抑圧は、新典礼全体で体系的に行われているが、この対立は伝統的な典礼と伝統的な霊性に遍在している、なぜならそれは福音書に遍在しているからである」そして書簡15。 したがって、過去の世代にとって真実であったことは、もはや真実ではなくなりました

私たちの時代の

ローレン・プリスタスは、改革派による古代典礼とそれを指導したイデオロギーの破壊を非難する。 彼女は、「1962 年のアドベント コレクションのあらゆるニュアンスは、祈りにふさわしい、むしろ微妙で非教訓的な方法で、このカトリックの恵みの教義を曖昧さなく表現しています。」 1970 年の待降節コレクションは、恵みに関するカトリックの教えに明確に矛盾しているわけではありませんが、それを表現しておらず、さらに憂慮すべきことに、それを前提としていないように見えます。 難しい問題は、これをどのように公平に要約するかということである。なぜなら、1970 年の待降節コレクションは、カトリックの真理と矛盾する方法で正当に理解したり解釈したりすることはできないため、それでも十分に理解していない人々によって誤解される可能性があることを認識しなければならないからである。カトリックの真理を教えられました。 ペラギウス主義の影響は遍在しています。 ブニーニ主導の改革と同時に、パウロ 6 世は大臣とこの委員会に同意し、司祭叙階につながる伝統的な 6 つの勲章のうち 5 つ(ポーター、朗読者、悪魔祓い師、侍者と副執事)を廃止しました。 社会が世俗化しつつあったため、宗教も世俗化する必要がありました。 15世紀にわたる伝統は数分で消え去った(命令のリストは5世紀の聖金曜日の祈りの中に見られる)。 同様に、セプトゥアゲシマと残り火の日も抑圧されてきました… 1966 年 2 月 17 日、パウロ 6 世は使徒憲法「パイニテミニ」、断食は単なる肉体的な断食ではなく、慈善行為に置き換えることができると説明しました。 誰もがマタイの福音書(17、21)を覚えていますが、この種の悪霊は祈りと断食によってのみ追い出されます、そしてキリストが肉体的な断食について語っていることは明らかであり、少なくとも2000年間そうでありましたが、それはまさにさまざまな断食…灰の水曜日のわずかな救いは、セプトゥアゲシマが廃止されたことに不満を抱いた教皇のおかげである…ラスト・エンドに関する教えは任意となったが、任意で改革に沿わなかったすべてのものと同様、それも歴史のゴミ箱に消えた。 少なくとも10年間、社会は崩壊し始めており、教会はこの荒廃した世界の拡大鏡であり続ける代わりに、その基礎を肯定するよりもむしろ拒否することを好みました。 ギュスターヴ・ティボンが表現したように、世界と教会は、枯れ葉のように風に吹かれているという同じ野心を持っていました。

スリングが上がった。 それはさまざまな形をとり、間違いを犯し、ある者は後退し、裏切りもあり、ほとんどの人は無力感を感じました。 改革の精神はいたるところに吹き荒れ、典礼や神務だけでなく秘跡も含めて、上から下まですべてを変革し、上から下まで、そしてまた良い方向へではなく、すべて、すべて、まったくすべてを修正しました。 司祭たちはもはや識別できず、さらに何も識別できず、すべてが曖昧で、私たちはもはや何も確信できませんでした。 すでに空っぽになり始めていた教会は完全に空になった。 私たちはこの改革についてあまりにも考えていたので、信者やある種の未分化な存在が混乱の中で教会に従わなければならないということについて考えていませんでした…教会の放棄は確認され、激化しました。 改革者たちが予見していたほとんどすべてのことは起こらなかった。 数十年にわたる混乱を経て、敬愛する教皇ベネディクト十六世は、教区内で特別と呼ばれる伝統的な儀式、それがまさにその通りであるが、より大きな地位を与えることを許可する固有教書「教皇庁法典」を発表した すべての司教がこれに従うことはほとんどなかったと言っても過言ではありません。 多かれ少なかれ高齢になった人々が次々とカトリック教徒でなくなるのを目にした教会において、ドイツ教皇の固有教書により、教会は若さを保つことができるとの見方が可能になった。 進歩的なイデオロギーはまだ誰もの心の中に、そして一部の心の中にあったため、それは可能な限り隠されました。 司教たちはこの逆行性のモツ・プロプリオを埋葬するために働きました。 今日でも、教皇の行為を非難する司祭たちがいます。 評議会の終了以来、私たちはホセマリア・エスクリバのような数人の高齢者には満足することができましたが、彼には古い儀式を使用する猶予を与えました(授与者:L'indult Agatha Christie 17)が、若者たちは屈服しましusus antiquiorには耐えられないほどでした! 改革の成果は専門家が期待していたものとは一致しなかった。 教皇庁総書記が公布された2007年から2017年までの10年間で、世界の伝統的カルトの数は(聖ピオ十世会の拡大を除いて)2倍に増加しました。 そして、その施設の支持者である司教たちによる現場での援助はありませんでした。 長老を除く全員のための牧会と教会会議。 その数は非常に若く、平均年齢が非常に若いにもかかわらず、フランスの信者の約5%と良好で、フランスの司祭の15〜20%を占めていました。 まだ両方の形式で祝うことを許可されている教区の司祭にどう思うか尋ねてください。 彼はいつも同じことを言います。トリエントのミサの成果は比類のないものです。 そして、伝統が管理されて、聖ペテロ友愛会と聖ピオ十世友愛会の神学校は、それぞれ百人を超える神学生であふれています。 それはあたかも固有法規がその意図とは逆のことを(またしても!)生み出したかのようなものです。 シャルトル巡礼は登録を締め切らざるを得ませんでしたが、16,000 人の参加者があり、今年ほど成功したことはありませんでした。 繰り返しますが、私たちは聖ピオ十世会からの 5000 人の巡礼者を無邪気に除外しています。フランス人の数と比較すると、それは多くないように思えますか? 今でも信仰のために3日で100キロを歩く人がいるでしょうか? ここで私たちは、伝統的なミサに熱心に取り組む若いカトリック教徒の願望に注目することができます。彼らはまた、福音とともに自分の人生を新たにすることに熱心でもあります。 たとえば、「私はカトリック教徒で、中絶には賛成です。私は中絶に賛成です。私はカトリック教徒です。私は中絶に賛成です。私は中絶に賛成です。私はカトリック教徒です。私は中絶に賛成です。私はカトリック教徒です。私は中絶に賛成です。私はカトリック教徒です。私は中絶に賛成です。私はカトリック教徒です。私は中絶に賛成です。私は中絶に賛成です。私はカトリック教徒です。私は中絶に賛成です。私はカトリック教徒です。私は中絶に賛成です。私はカトリック教徒です。私は中絶に賛成です。私はカトリック教徒です。私は中絶に賛成です。私はカトリック教徒です。私は中絶を支持します。 」、つまり、自分自身の道徳、より正確にはその時代の道徳に従い、これがカトリックであることだと考える人々です。

写真は現場から撮影 1 Peter Five (https://onepeterfive.com/)

革命の成立をもたらしたユートピアが現実と衝突する、世界中のあらゆる革命において目に見える態度として現れた。 どうしても態度が硬化してしまいます。 改革が神の教会の開かれた国での敗走を早めただけであることを見ずに、改革の成果とされるものを称賛していた人々は皆、態度を硬化させた。 バチカンの人々、司祭たち、ローマのサン・タンセルム大学によって計画されたもので、あらゆる種類の進歩主義者の正真正銘のランドマークであるが、ブノワ16世が当選前や選挙後であってもブノワ16世をどのように扱ったかについては言及することは避けたいが、彼らは待ち望んでいた。スンモルム・ポンティフィクムが影から力が現れるからである。 彼らは教皇フランシスコが選出されたときに明るみに出て、教皇に「助言」することに成功した。 彼らの使者であるアンドレア・グリッロは、教皇フランシスコの固有教令が公式になる数年前に、その内容について複数の記事で書いた。 聖タンセルモ教皇庁大学を構成する進歩的な典礼学者たちの悪ふざけを知る人は、鞭と棒を振りながら神殿から「伝統主義者」を追い出すフランシスコの固有法典のテノールに驚いた人はいないだろう。より適切なのは、インターネットに費やす時間によってトリエンティンのミサの愛好家しか知らない司祭によってよく行われることであり、これにより、非常に多様な人生のプロフィールを大量に作成することが可能になります。 そのふいごは、伝統的なローマのミサに執着する信者にとっても暴力的でしたが、ブドウ畑の謙虚な使用人であるブノワ16世にとっても暴力的でした。 しかし、通過しなければならない革命に直面して、これらの考慮事項は何でしょうか? 信徒に平和を回復させた名誉教皇は不適切な行動をとったとして非難されており、人々はこれが正されたことを喜んだ [ 18] 。 アンドレア・グリッロについて学び、彼の著作の中で教会法とは大きく異なっていたことに注目するのは簡単です。 彼は実体変化は教義ではないと宣言したほどだ。 しかし、多くの教義、そしてその中でも最も重要なもの、最も初歩的なもの、最も決定的なものは書き留められていない。 したがって、アンドレア・グリッロは、儀式に 2 つの形式があるのは異常であると断言しました...典礼の教授にとって、これは常に存在し、特に聖ピオ 5 世の時代には存在していたと彼に言いたいでしょう。彼のローマミサ典書は、古いミサ典書が200年以上存在していたため、それらを承認して パウロ 6 世は全く逆の行動をとり、ほぼ 2000 年間にわたって古いミサ、つまりすべての聖人のミサを禁止する権限を自らに与えるでしょう。 トリエントの儀式を禁止するには何が必要だったのでしょうか? 彼は自分の行動の価値を本当に信じていたのだろうか? なぜ彼は聖ピオ五世のように二つの儀式を並行して進化させなかったのでしょうか? それに加えて、ローマ教皇フランシスコ自身が承認した、ザイールのためのローマ典礼の「特別な」儀式はないのだろうか? 別の例は、ローマ典礼のアングロ・カトリック形式である「神崇拝」ミサ典礼書によって示されており後者はトリエンティン会ミサ典礼書と多くの共通点を持っています。 改革派の度重なる行動を見れば、彼らの行動様式が権威主義に基づいていることがわかります。 50年前もそうだったし、自分の子供や後継者に対しても同じだ。 グリッロ教授は、フランシスコ法王とロシュ枢機卿の一種の武装勢力であるとマスコミで罵り、その法定令の正当性に疑問を投げかける者に対しては、伝統的監護権 proprio 20彼はドム・アルクインと、そしてフォンゴンボーのベネディクト会修道院の修道院長であるドム・パトーと意見を交わした。 21に行ったインタビューに答えて、グリッロは神父に次のように反論した。「フランシスコが伝統派の管理者独特の普通の共同儀式の中で『人々の間に』橋を架けることであり、そうではない」 「ローマ儀式の 2 つの形式の間の架け橋」。 ド・フォンゴンボー神父は、次のように書簡を始めて彼に答えた。 50年にわたる激戦が一言に要約された。 一方では、ここで下にある解決策を水平的な方法で自分で見つけようとする意志、もう一方では、私たちはすべて神の恵みのおかげであり、すべてが私たちをこの恵みに連れ戻さなければならないという理解です。 一方では断裂の解釈学、他方では教皇ベネディクト十六世が愛する連続性の解釈。 一方では、現代世界に非常によく適合するペラギウス的な方法であり、他方では、教会の歴史全体とそのすべての伝統を尊重する、完全にカトリック的なカトリック的な方法です。 この戦いはまだ始まったばかりです。

ラウドの執務後、礼拝堂でプライベートミサを祝うフォンゴンボーの修道士たち。 修道士たちの非常に残念なことに、高位高位聖職者[ブノワ16世、ND]は火曜日の朝7時半頃にフォンゴンボーを出発しました。 彼が出発する前に、ドム・フォルジョは彼に、私的なミサの特別な時間に修道院に入るよう提案した。 枢機卿は捕らえられ、ほとんど当惑している。 彼は建物の裏で、地面にひざまずいて長い間瞑想を続けています。 去り際、広場で彼は修道院長にささやきました。修道院長はその声の正確な抑揚を今でも覚えていました。「あれはカトリック教会です!」 (Nicolas Diat Le grand bonheur. Fayard. pp. 198–99)
ペンテコステの残り火の金曜日に書かれた記事。23

  1. 私は、聖ピオ 5 世のミサやトリエンティンのミサというタイトルを賢明には使いません。どちらも、聖ピオ 5 世がミサを作成したと人々に信じ込ませる傾向があるからですが、それは誤りであり、彼はそうではありません。 聖ピオ 5 世にはミサはありません。ローマミサ典礼典はトリエント公会議より少なくとも 100 年前から存在していた伝統的なローマミサです。 そして、このミサ典書は以前のローマのミサ典書と似ていました。 オルド・ミサエのほとんどは、少なくとも聖グレゴリウス大王に遡ります。
  2. 新しいオルド・ミサエの簡単な批判的考察。 ルネッサンス エディション .
  3. 第二バチカン公国ミサ。 履歴ファイル。 クロード・バルト。 ロマーナ経由のエディション。 このブログ、したがってこの記事はアベ・バルトの本に大きく貢献していますが、あまりお勧めできません。
  4. 第二バチカン公国ミサ。 履歴ファイル。 クロード・バルト。 ロマーナ経由のエディション
  5. 聖パウロ6世の演説.
  6. イヴ・ダウダル。 評議会に関するメモ。 第二バチカン公会議、カトリック教会、ビザンチン教会に関するイヴ・ダウダルのコメントは常に宝の山です。 彼の作品がなければこの記事は存在しなかったでしょう。
  7. ブレーズ・パスカル『作品集』の中でこう述べています。「理性だけでは正しいものは何もなく、すべては時間とともに揺れ動きます。 カスタムは、それが受け入れられるという唯一の理由から、すべてが資本です。 »
  8. フォンゴンボーの修道士によるもの。 ミサの歴史。 エディション ラ ネフ。 この洗練された貴重な本を提供してくれたフォントゴンボーの修道士に感謝しましょう
  9. 第二バチカン公国ミサ。 履歴ファイル。 クロード・バルト。 ロマーナ経由のエディション
  10. フォンゴンボーの修道士によるもの。 ミサの歴史。 エディション ラ ネフ
  11. 1 コリント 11:28: 「だから、各自自分を試して、このパンを食べ、この杯を飲みなさい。 主の体を識別せず、ふさわしくない飲食をする者は、自分自身の裁きを飲食することになるからである。 »
  12. 第二バチカン公国ミサ。 履歴ファイル。 クロード・バルト。 ロマーナ経由のエディション
  13. イヴ・ダウダル。 50年前
  14. 聖ベネディクト修道院
  15. イヴ・ダウダル。 50年前
  16. ベネディクト十六世の固有教書、スモール・ポンティフィクムからの引用を引用して、「前の世代にとって神聖であったものは、私たちにとっても偉大で神聖であり続けます。」
  17. インダルト アガサ クリスティ.
  18. 故名誉教皇に対して敵意を示す司教や司祭の数にはいつも驚かされる。 教皇庁自分の鼻の先を見る機会を一度も見たことがない同じ司祭や司教たちだであるドゥニ・クルアン教授が失敗を認めたことは、フランス語圏に激震を引き起こすはずだったが、そうではなく、何も起こらなかった、あるいはほとんど何も起こらなかった。 どの行為の。 belgicathoで Crouan 教授をフォローできるようになりました。
  19. Sedes sapientiae no. 163 。 ガブリエル・ディアス=パトリ。 歴史に関するローマ儀式の独自性。
  20. サン・ヴァンサン・フェリエ友愛会のレジナルド・マリー・リヴォワール神父がテキスト集『 Spiritu Ferventes』
  21. クリスチャン家族
  22. 参照:キュリーでのこの演説、またはフォンゴンボーでのこの素晴らしい講義は、ドン・ゲランジェが言ったであろう単刀直入さに満ちています。
  23. 50年前の著書の中で、次のような逸話を詳しく語っている。 1970年のペンテコステの翌日、当時教皇庁長官だったマルティン女史は、毎朝そうしているように、教皇のミサのために装飾品を準備した。 パウロ六世は緑の飾りを見たとき、こう言いました。「しかし、それは赤い飾りです。今日はペンテコステの月曜日です、ペンテコステのオクターブです!」 」。 マルティン司教はこう答えた。「しかし、教皇よ、ペンテコステにはもう1オクターブもありません! パウロ六世:「何、ペンテコステのオクターブはもうないのですか?」 そして誰がそれを決めたのですか? » マーティン司教: « その弾圧に署名したのは教皇よ、あなたです。 »

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パウロ6世のミサはどうしたの?」 »

  1. 1 – 教皇聖ピオ5世は、

    聖教会における
    既存の典礼儀式を確認した(1570年)

    これらの儀式は正式に認可されています。
    * 永久に。
    * 無条件;
    * カトリックの司祭向け。
    したがって、
    * 忠実な人々のために。

    誰にも、

    それらを禁止し

    たりその使用を制限する (試みる) 権利も権限もありません

    どの行為の。

    2 – 新しい Rit
    (「Novus Ordo Missae」 – NOM)

    1969 年 4 月に
    公布されました(発効:
    1970 年 12 月)。

    実際、
    この新しい Rit (名前) については、

    その後
    ました。

    特に
    最初から:
    *
    聖庁長官オッタヴィアーニ枢機卿は、

    職権で、
    1969 年 9 月 13 日に

    「名前の簡単な批判的検討」に署名し、
    特に次のことを確認している。
    * 「ノバス・オルド・ミサエ」 (…)

    ミサ聖祭の

    カトリック神学は
    全体として、
    細部にわたり、印象的な方法で
    トリエント公会議


    第 22 回会期で策定されたものでありその
    決定的
    この儀式は、

    神秘の完全性を
    損なう可能性
    のあるあらゆる異端に対して、越えられない障壁を築きました »

    出典:
    https://renaissancecatholique.fr/boutique/produit/bref-examen-critique-du-nouvel-ordo-missae-reedition-2023/

    このような神学的論争は

    教会の
    歴史の中で
    前例のないものです

    どの行為の。

    3 – 司祭

    信者にとって、

    教皇聖ピオ 5 世

    によって
    確認された律法のみを選択することは完全に正当であり、

    です

    どの行為のうち。-

  2. 小さなメモ:「働く改革者たち」の段落、6行目と7行目で、次のように書かれています。手」。 「口の中で交わる」と読むべきだと私には思えます...

  3. いくつかの情報が欠けています。元プロテスタントでカトリック教徒になったブーイエ神父は回想録の中で、典礼改革委員会のメンバーであり、パウロ 6 世の友人でもある弁論家でもありますが、「名前」の公布後、自分は次のように述べています。法王のアパートで個人的に話し合う機会。
    ブニーニの態度が特に彼を驚かせたので、彼はパウロ 6 世に打ち明けた。 結論として、この災害は、著名な典礼学者たちに目新しいものを発表することによって彼らに会いに来た。発表後、委員会全体が「そのようなことを受け入れることは不可能だ」と叫んだ。 するとブニーニは彼らに、「ああ、でも教皇はそれにとても執着しているんだよ」と言いました。 それから彼はパウロ六世に同じ斬新なものを提示しようとしていたが、パウロ六世は委員会のメンバーと同じように答えた、そして邪悪な男は「ああ、しかし委員たちは一致してそれを擁護している」と答えた。 この名前が本質的に嘘であることが証明されたこのやりとりの後、ブニーニは信徒の国家に格下げされる代わりに、使徒公使としてイランに派遣された…

  4. 粘り強い伝説に反して、評議会の精神は、個人主義的なキリスト教人類学、エキュメニズム主義的なカトリック教会学、包括的なキリスト教空気学、そして特にコンガルのムニエにそれぞれ負う統合主義的なカトリック政治学の中心に存在するだけでなく、 、ラーナーとマリテインの文書だけでなく、評議会の少なくとも 4 つの文書にも含まれており、これらは人間の尊厳、ユニタティス・レッドインテグラティオの文書、ノストラ・アエテートの文書、およびガウディウムらの文書であるため、上記の思想の流れと無関係ではない。

    評議会の精神は、現代におけるリベラルな人文主義的な人間観、キリスト教徒間の団結というリベラルなプロテスタントの概念、非キリスト教宗教に対する不可知論的な人文主義的な概念、そして国連の人文主義的世界という概念とのキメラ的な和解の精神である。そこで今回は、パウロ 6 世のこの 2 つの表現、「人間崇拝」と「私たちの新しいヒューマニズム」がここにあります。

    言い換えれば、公会議においてもその後も、公会議の精神は主に典礼的な事柄において、あるいは典礼的な事柄においてのみ現れるのではなく、とりわけ教義・司牧的な事柄において、教会の外部環境の方向に向かって現れるのである。 「対話」を装って、さまざまなキリスト教の告白の間、さまざまな宗教の間、そして人間と世界の同時代人のあらゆるさまざまな概念の間の、多かれ少なかれ不正確で軽率で不定の「統一」を目指しています。

    1. あなたの分析は正確であり、第二バチカン公会議で何か関連性のあることを特定するのが難しいことを神はご存じです。

      1. これは、評議会がとりわけ異端に対して機能するという概念であり、専門家や評議会の創設者たちが本当にやりたかったことを理解する上で最も好ましくない概念の一つを構成するものである。すべてをユートピアに向けて考えることは、雰囲気全体、文化全体、時代全体を理解するのにはるかに有益です。

        評議会の精神の概念が疑わしいとみなされる場合、または明白であるとみなされない場合には、それを公会議の精神の概念に置き換えることはいつでも可能であり、公会議の精神はしばしば、ほとんど体系的な慈善の偏りによって特徴付けられます。非カトリックのキリスト教宗派、非キリスト教の宗教、そしてこの時代の世界の精神に触発された多くの人間の概念や行動の利益のために、強迫的に。

        この公会議的な精神は、表現の中心に見られますが、また、そしておそらく何よりも、多くの教会員が頼る省略の中にさえ見られます。彼らは、信徒を欠乏の状態に保つために「無知の教え」を非常に頻繁に使用します。非カトリックのキリスト教諸宗派、非キリスト教の宗教が実際に何であるか、また、最も正統的かつ現実的な超自然的および神学的観点から、これらの用語のそれぞれのトーミスティックな意味で、文化的および社会的に何が正しいのかについての知識。

      2. ローマ典礼のブニーニオ・モンティニアン改革によって提起されたもう一つの問題は、次の問題である。この改革は、一般に典礼運動の歴史の中で、また典礼運動の目的の転用の歴史の中で、信じられないほど時代遅れである。特定の。

        基本的に、バチカン公会議が栄光の三十年の合意主義的で楽観的な中間の公会議であるのと同じように、典礼の改革は栄光の三十年の、より論争的でより悲観的な白鳥の歌の改革である。朗読や祈りの変更を過剰に要求する状況、典礼アニメーションチームの創造性を過剰に利用し、さらには過大評価する状況の中で、特に西側諸国のカトリックコミュニティに多大な損害を与えている。

        ほぼすべてのこと、ほぼどこでも、ほぼ常に変更されているという印象を与えるシステムの内部では、誰も自分の進むべき道を見つけることができません。しかし、少なくとも典礼改革の実施によって呼び起こされたのはまさにこの印象です。それは1969年からヨハネ・パウロ二世の教皇在位丸10年の終わりまでの20年間です。

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