「生命の木」を見た後、私は長い間、この映画について書くことを禁じていました。 私の中で二つの力が衝突した。 詩にとらわれ、没頭した至福の状態に、この作品の表層を乱すことを恐れた。 私はこの映画の謎に包まれすぎて、否定的な反応が理解できず、批判的に考えることができませんでした¹ 。 「生命の樹」は、聖書の「ヨブ記」に基づいています。 そして、この暗い本は、人生と、人間と神との関係について語っています。 これは聖書の多くの本に存在します。 しかし、ヨブ記は、人間を弄ぶ神とサタンとの対話から始まります。 この最初の対話が残した印象は奇妙です。 もちろん、最初の対話は、中心的な物語と同じ時代のものではありません. 実際には問題ではありません。残された印象は、本の過程で表されます。 神は愛する被造物をどのようにからかうことができるでしょうか。 急いで結論を出すと、状況が信じられないことになります。 実際、樹皮が取り除かれると、ヨブ記は神と人との関係の核心を伝えます。 テレンス・マリック監督の映画「ツリー・オブ・ライフ」も同じ野心を持っています。

人生ってなに？ 時間は、「個人の自由」、つまり喜び、人生を説明するという表現を固執しています。 そして、時代は生命を分析するための多くのテクニックを知っています² . 人生を快楽で説明する人は、人生の前と後をはっきりと取り除いている。 彼らは生、誕生、死から身を引き、悪に立ち向かう際に自らに明確な良心を与えます。 これらの人々は無力です。 惨めさが彼らを待っています。 悪が彼らを襲うと、理解不能、空虚、無が彼らを包み込みます。 それらを破壊します。 しかし、彼らは知らないという言い訳をしています。唯物論は彼らの心を神に閉ざしています。 自分を安心させるためにテクノロジーに頼る信者についてどう思いますか? たゆまぬ技術、つまり自分の行動がそれを認めているので自分は免れるだろうと考える技術の背後に避難している信者についてはどうでしょうか。 世界には論理があり、神には論理があると考え、この論理が人間に理解できるという原則から出発することは、快楽の技術と同様に、手段であって目的ではない報復の技術です。

ヨブ記再訪

「生命の樹」は「ヨブ記」をイメージしたものです。 映画の冒頭、最初の 20 分間は、人生の 2 つの異なる年齢の女性を示しています。無実から無実まで、彼女は失われた羊を取り戻します、私たちは過ちの前に楽園にいます. そして、大人になって、子供たちと遊んでいる幸せで自信に満ちた母親は、慰めが報われます。 子供が亡くなったと告げられた親は、信者であろうとなかろうと、最初は二度と子供に会えないと思います。 感じる痛みはこの世のものではありません。 テレンス・マリクは、この痛みを通して私たちを引きずります。 この痛みの中心に。 息子が亡くなったことを知らせる手紙を受け取った母親は、学校で学んだ調和のとれた生活についての教訓を暗唱したところです。 どちらを借りるかを選択する必要があります。 そして、少女と彼女を通して姉妹たちは、密かに聖パウロと「イエス・キリストの人生の模倣」を呼び起こし、秩序ある生活の道を暗唱します。 彼女は無視され、忘れられ、愛されていないことを受け入れます。 彼女は侮辱と怪我を受け入れます。 自然は自分の利益だけを求めます。 自然はその意志を課します。 支配するのが好きで、好きなようにします。 世界が輝き、あらゆるものに愛の笑顔があふれているとき、彼女は苦しむ理由を見つけます。 シスターズによると、「恵みの道は決して不幸につながることはありません。 そして、ジェシカ・チャステインが熱烈に演じた母親のオブライエン夫人は、「私はあなたに忠実です…何が起こっても」という言葉でその至福を思い出すことになります。 はい、でもねえ、イベントの前にそれらの言葉を言うのは簡単です. 悪の前でこれらの言葉を言うのは簡単です。 悪の前では、すべてが簡単です。なぜなら、私たちは世界にいて、簡単に識別できる属性を持つ私たちの世界にいて、テクノロジーが私たちを守ってくれるからです。 しかし、人生はおとぎ話ではありません。 人生では、目を閉じて、この手紙が届かなかったことを自分に言い聞かせたり、恵みの道を選んだこと、そしてそれが決して不幸につながらないことを繰り返したりすることはできません。 「私はあなたに忠誠を尽くします…何があっても。」 彼女がこの言葉を言うとき、オブライエン夫人は、自分がペテロの近くにいて、キリストにこう言っていることを知りません。 […] 私はあなたと一緒に死ぬ必要があります, いいえ, 私はあなたを否定しません. (マーク、14、29-32)。 最初の破裂、映画の本質的な破裂は、息子の死に介入します。 私たちは怒りが高まっているのを感じます。 悪の指に触れる者にとって、この言葉の洪水は意味をなさない³ . 「彼は今、神の手の中にいます」（まるで彼がいつもそうであったわけではないかのように）. 「たとえそれを認めるのが難しくても、やがてあなたの悲しみは過ぎ去ります。」 （—私は死にたい、彼と一緒にいたい）。 「神は癒すべき傷にハエを送る。 （—あなたは何を得ましたか？）。 人間の属性は、世界の悪のすべてのエピファニーを結び付けます: 不正。 テレンス・マリックは何も説明しません。 彼は分析しません。 彼は判断しません。 彼は、家族の心を打つ痛みで世界の終わりを見せてくれました。 不正に対する最初の反応として湧き上がる怒り。 この痛み以外のすべてのものに対する彼の怒りと憎しみを叫ぶこと。 この痛みを理解していない、または受け入れていないすべての人の中で。 さて、悪に苦しむ者以外は、悪を受け入れることはできません。 マリックのビジョンの中で、映画の冒頭であり、「ヨブ記」の中で神の対話を開く神の言葉を思い出す時が来ました。

「私が地球を築いたとき、あなたはどこにいましたか?…明けの明星が喜びの歌を歌い始め、神のすべての息子たちが喜びの叫びを上げたとき? » ⁴

その後、マリックは大胆な賭けを試みます。 アメリカのジャーナリストは、特にテレンス・マリックをハーマン・メルビルと比較していますが、これらのジャーナリストは、フランスのジャーナリストよりもはるかに自由であることを幸運に思っています. テレンス・マリックは、投獄のビジョン、それ自体に閉じ込められて同情を求める方法のビジョンを提供しない、数少ない現代アーティストの1人です。テレンス・マリックは自由を求め、それを主張します。 彼は、世界を調べる時が来たと判断しました。 というか、作成を検査します。 生命を見直す必要があり、「生命の樹」はその発想から派生したものです。 したがって、アメリカの監督は創造の瞬間を見せることにしました。 「明けの明星が喜びの歌を歌い始め、すべての神の息子たちが喜びの叫びを上げた」このひっそりとした瞬間。 アルファ。 15 分間、イメージと音楽のシンフォニーを通して、マリックは私たちを世界の始まりからオブライエン家の起源へと導きます。 世界のアルファとしての家族のアルファ。 Terrence Malik はすべてを公開することにしました。 それは野心ではなく、神託です。 ヨブ記のように。 テレンス・マリックは、子供時代の巨大な万華鏡を撮影します。 彼はこれらすべての生命の削りくずを集め、ステンドグラスを構成します。 人生は素晴らしい。 長男のジャックは楽園にいるアダムです。 しかし、すぐに雲が集まります。 次男が生まれる。 ジャックはもう一人ではありません。 彼はもうあまり愛されていないように感じます。 彼は、以前と同じように、イベントの前に母親を独り占めしたいと思っています：彼の兄弟の誕生。 羨望は人間関係にすぐに現れます。 そしてテレンス・マリックは、これらすべての瞬間、この自由、この幼稚な喜びの激しさを撮影しています。 繰り返しになりますが、子供の成長の困難を追うことができた映画はほとんどありません。 ジャックは、兄弟、家族、人生の中で自分の居場所を見つけられない子供の一人です. これは常に広すぎるか狭すぎるように見えます。 彼は生きるのが難しいと感じています。 ジャックと彼の兄弟は、町を母親と一緒に歩いていると悲惨な目に遭うでしょう。 子供の一人は自然な質問をします：「これは誰にでも起こりますか？」 そして、天使のようであるが、地上の天使のようであり、したがって世界の法則に従う母親は、彼に沈黙するように言うでしょう. 欲求が生じます。 「邪眼を寄せ付けないようにしましょう。 そして彼女は答えません。 彼女は恵みの道をたどることを決心しました。映画から、彼女は完璧に、綿密に、喜んで恵みの道をたどっていると言えますが、彼女は地上の法則に従います。 それは報復の哲学に位置しています。 安心の哲学。 この世界に悪が介入しない限り、世界で有効な哲学。

悪に対する術の無用

『ツリー・オブ・ライフ』は、1950年代のテキサス州ウェイコが舞台。 子供時代は、世界の始まりから常に同じように展開します。 子供時代には、大人が入らない独自の世界があり、違反は最も並外れた冒険を表しています。 しかしすぐに、質問が子供時代を苦しめます。 "。 「私はこの世界で何をすべきか？ "。 神との関係は、質問を通して進みます。 質問することが基本です。 父と息子の関係をたどると、質問をするときは確実性が不可欠であることがわかります。 真または偽の確実性ですが、確実性は強化されます。 彼らはキャラクターの休憩所です。 報復の方針は、子供を持つ大人がよく使用する確実なものです。 説明できないことを説明するのに役立ちます。 何よりも、それを合理的にするために、説明できないことを伝える傾向があります。 説明することはマスターすることです。 ヨブが神に打たれ、家族、所有物、健康をすべて失うと、3人の友人が彼を訪ね、次々と彼に説教します。 3人の友人は、彼が自分自身と彼の人生について知らないことを彼に説明するためにやって来ます. 彼らは、彼が間違ったことをした、彼はそれを知らないようで、もし彼がそれを無視すれば、彼はいっそう有罪になる、と彼に言いに来ます。 要するに、彼らは彼を圧倒します。 彼らの友人であるヨブは、悪い行いをせずに非難することはできず、彼の盲目的な無知だけが、彼が犯罪の処女であると彼に信じ込ませます. 私たちに起こっていることを私たちよりもよく知っている友人に会ったことがありませんか? 友人との議論が、このようにどこにも進まないことはどれくらいありますか? 理解不能が支配し、揺るぎなく支配するとき、発生する出来事が新しい冒険の始まりであり、これらの友人が別の時代からの真実を打ち出し、私たちの新しい世界の激しさを完全に逃れていることを私たちがよく知っているとき^. ヨブが神に打たれるとすぐに、彼は自分を打ったのは神であることに気づきます。 質問は洗練されています。 ではありません: 「何もないのではなく、なぜ世界なのか?」 ハイデガーやライプニッツのようですが、「なぜ世界で悪なのですか？」 子供の頃から世界は分断され、疑問が渦巻いています。 「人はなぜ死ぬのか？ 「人はなぜ苦しむのか？ 質問は常に多く、何よりも回答よりも魅力的です。 でも大人の世界では答えだけが愛される。 答えは力を表しています。 幼少期とは時間が逆。 大人の世界では、特に自分に起こった不幸を考慮してあまりにも多くの質問をする人は、呪いのように振る舞います. どんな形の呪いや出来事でも、そのように解釈できるものは何でも羨望を生みます。 ヨブの 3 人の友人は頻繁に彼に話しかけ、彼に説教しますが、何よりも彼の質問には耳を傾けません。 そして、彼らはこの親密さに入らない。彼らは恐れているからである。彼らは恐怖で死にかけているのだ。 彼らは、ヨブと話したり、自分の確信に近づき、友人の苦悩に耳を貸さなかったりすることによって、ヨブから自分自身を孤立させます。 ヨブが悩まされているため、彼らの答えは議論を区分化するためにあります。 ヨブは深い苦悩に苦しんでいます。 彼はこの不安を物語の最初から引きずっている。 彼の不安は正当であることが判明しました。 ヨブは、神が彼を罰していることを知っています。 神は良いです。 仕事は善であり、律法に従います。 善良な神が、神の律法に従う善良な人を罰するのはなぜですか? ヨブの苦悩は、この問いに端を発しています。 この明らかな矛盾に。

「愛がなければ、人生は一瞬で過ぎ去ります」

苦悩は誤解から生まれます。 長男のオブライエンであるジャックは、非常に早くから非常に急速に苦悩に陥っています。 彼の兄弟が生まれた瞬間から（若きハンター・マクラケンの演技には下線が引かれるべきだ。アメリカのこれらの子供たちは、ベテランの俳優であるかのように架空の役割と一体になる信じられない傾向を持っている）、壁は常に彼に近すぎる。 彼はまだ囚人に囲まれ、壁に囲まれています。 彼は常に、自分自身、父親、母親、兄弟、または自分の行為の虜になっていると感じています。 「真実を忘れることの不可能性、それは確かに苦悩の第一の特徴である」 ⁶ . しかし、真実は私たちが経験するものであり、私たちに課せられ、制御することは不可能です. 「やりたいことができない。 私が嫌いなこと、私はします。 ジャックは恵みの道を無視します。 彼はそれについて何も理解していません。むしろ、彼は、恵みと自然の間のこの単純な選択よりも答えが深いと感じていることを知っています. 彼は、これらの 2 つのパスよりも希薄なものがあると感じています。 この二つの道はこの世のものです。 これらの 2 つのパスはテクニックです。 他のテクニックと同様に、それらは軽蔑されるべきではなく、代わりに置かれるべきです. この家族やヨブを襲うもの、つまり兄弟や息子を失うこと、あらゆる善を失うことは悪です。 悪は宝石。 彼はこの世のものではありません。 だから彼は別の世界から来ました。 しかし、彼は私たちの世界に介入します。 彼は私たちを召喚し、よろめかせます。 家族、オブライエン夫人の友人、またはヨブの友人のアドバイスがありますが、これが世界で悪の介入、神の不在を解釈し始める方法です。 報復は神の存在であり、悪は神の不在です。 ですから、父親がクビになると、彼の宇宙全体、彼の世界に対する彼の概念全体が崩壊します。 彼は惨めです。 「私は何者でもない。 私たちの周りのこの栄光を見てください。 木、鳥… 私は価値がありませんでした。 この栄光を見ることさえせずに、私はすべてを台無しにしました。 ばかみたい。 仕事を休んだことは一度もありません。 私はいつも教会に与えてきました…」報復はこの世のものであり、悪はそうではありません。 報復とそのすべてのアクセスは技術的なものにすぎません。 現代の世界と同様に、テクノロジーは、それ自体が目的とされているため、不安の源になることさえあります。 苦悩と真っ逆さまなラッシュの源。 ベルナノスは、川の流れのようにテクニックがその役割から外れるのをはっきりと見ていました。 時間が経つにつれて、それは悪化するだけでした。 しかし、彼を励ますのは男であり、テクニックを使いこなす力に動かされます。 男性の方がテクニックをマスターしている場合が多いため、かなり相対的な力の印象⁷ . 内なる生命の余地を残さないこの技術。 オブライエン夫人の映画の中での答えは次のとおりです。 愛がなければ、人生は一瞬で過ぎ去ります。 »

すべての変換はビッグバンです。 ヨブは、自分が友人に対して正しいことを十分に知っています。 彼が常に崇拝し、仕えてきた彼の創造主は、彼からの報復を期待する権利があり、何よりも必要以上に物質的な生活を通して彼に報復を与えたので、彼の内臓で彼を罰しました⁸ 。 ヨブ記も選びの物語です。 "おお！ 首を絞められたい: 痛みよりも死？ ヨブを叫ぶ（7:15）。 そして、オブライエン夫人は、息子の死を知った後、静かに同様のコメントをします. そうすれば、ヨブは何の苦しみもなかったでしょう。 オブライエン夫人も。 それでは、私たちは神に一掃された藁の束にすぎませんか？ 古代のこれらの神々は、彼らが適切だと思うように人間を処分し、しばしば人間よりも人間的でした. 悪に意味はありますか？ 「宇宙の一部に詐欺はありますか？」 司祭が説教中に映画の中で言ったように⁹ .

テレンス・マリックは「ヨブ記」を一歩一歩たどり、アメリカの子供時代のイメージを彼に与えました。 オブライエン夫人は映画の時間をかけて、ヨブのように、その悪、神から来る、または神が彼の被造物を拒否しなかったこの悪には意味があることを理解します。 悪と混ざり合うことで、彼は自分の生き物にその本質を取り戻します：善に参加することです。 この言葉を聞くには、悪を評価せずにはいられません。 神は、彼が自分の起源の信仰を見つけることができるように、彼が意識するように、彼が持っていたすべてを奪うことによって、ヨブを狂気の瀬戸際に追いやった。 ヨブは、この出来事の前に信じていると思っていました。 彼には幻想がありました。 彼は自分の信仰を幻覚に陥れた。 これらの試練で、彼は顔を合わせました。 闇の中心で、悪の中心で、彼は生命の中心に到達します。 これほど啓発的な旅は他にありません。 「生命の樹」はオブライエン夫人の最後の言葉で終わりますが、聖体拝領を取り返しのつかないほど思い起こさせる時空行列に没頭している間、彼女は次のように述べています。 私はあなたに私の息子をあげます。 彼女は自分の痛みに対する究極の解決策を発見します。 会話。

テレンス・マリック脚本・監督。 撮影監督、エマニュエル・ルベツキ。 Hank Corwin、Jay Rabinowitz、Daniel Rezende、Billy Weber、Mark Yoshikawa が編集。 音楽はアレクサンドル・デスプラ。 ジャック・フィスクがプロデュース。 ジャクリーン・ウェストの衣装。 プロデュースはサラ・グリーン、ビル・ポーラッド、ブラッド・ピット、デデ・ガードナー、グラント・ヒル。 フォックスサーチライトピクチャーズ. 所要時間: 2 時間 18 分。

出演：ブラッド・ピット（オブライエン氏）、ショーン・ペン（ジャック）、ジェシカ・チャステイン（オブライエン夫人）、フィオナ・ショウ（祖母）、アイリーン・ベダード（メッセンジャー）、ジェシカ・フューズリエ（ガイド）、ハンター・マクラッケン（ジャック）ヤング)、ララミー・エプラー (RL)、タイ・シェリダン (スティーブ)。