マルシャル・マシエル事件は、私たちに悪という問いに向き合うよう迫ります。現代社会は、悪との関わりを避けています。私たちは悪魔の働きについて何を知っているでしょうか。そして、そこから身を守るために何ができるでしょうか。人生の善を隠そうとしてきた私たちが、今、悪が明らかになったとしても驚くべきでしょうか。悪魔の働きは数え切れないほどありますが、聖霊はあらゆることを行うことができ、それらを変革することもおできになります。.
レオン・ブロワは雄弁にこう断言しました。「悲しみはただ一つ、聖人でないことだ」。聖性という執拗な問いは、終わることのない季節のように、いつまでも繰り返されます。私たちが捨て去ることができるものは数多くありますが、聖性という問いは決してその一つではありません。それは私たちと一体です。正義か不正か、善か悪かに関わらず、何かを見たり目撃したりするとすぐに、私たちは聖性の道を歩み始めます。聖性に向かうにせよ、聖性に反するにせよ。聖性という問いが私たちとどれほど一体であるかを理解するには、長い時間がかかります。私たちは聖人であり、神殿であり、聖なる教会から来た者であり、聖なる神の似姿です。それでも私たちは、もがき、倒れ、苦労し、努力します…多くの約束があるにもかかわらず、結果はほんのわずかです。実際、聖人になるには多大な努力が必要ですが、目に見える成果はほとんど得られません。.
「神よ、司祭をお与えください。聖なる司祭をお与えください…」マシエルよ、悪魔の明らかな影響力を前にして、どうして司祭の聖性を賛美し続けることができるでしょうか？悪魔の明らかな影響力を前にして、どうして聖性を賛美し続けることができるでしょうか？しかし、この問いを投げかけること自体が、すでに悪魔の思う壺ではないでしょうか？なぜなら、この問いを投げかけ、そして答えを見つけられると信じることができるのは人間だけだからです。人間は、自分が何か価値あるものを成し遂げ、いつも手に負えないものを実現したと信じます。想像を絶するこの突然の支配は、権力への意志を通して働く悪魔のもう一つの顕現に過ぎません。人間は悪を理解することはできません。愛を理解することができないのと同じです。真の愛、神の愛を理解することができないのと同じです。人間には自己満足しかありません。これらすべては、私たちの理解をはるかに超えています。私たちは聖性を装飾、表彰と見なし、後ろ向きに考え続けます。神は、私たちが神の教えに従ったことへの感謝として何をしてくださるでしょうか、ということではないのです。それは、神の祝福に感謝するために何ができるかを自問することです。例えば、典礼の中で司祭は「Quid retribuam（
報いとは何でしょうか）」と言います。人間には、すべてを自分自身に還元したいという誘惑があります。地上のものに。世俗的な方法で。そして、まさにそれが問題なのです。宇宙を導く二つの偉大な力は、この世のものではありません。マルク・ファヴローの反応は、信仰を裏切られ、傷つけられたと感じた人が、特に信仰を守る責任を負っている人々に裏切られたと感じた時に感じる感情を完璧に要約しています。司祭を愛しすぎているのではないでしょうか。彼らを聖人と宣言するのは根本的な誤りではないでしょうか。結局のところ、彼らも人間に過ぎません。私たちと同じ苦しみを抱えているのです。この記事で、マルク・ファヴローは正当な憤りを表明していました。なぜ、司祭が他の人と同じように罪を犯しているのに、どうして自分が聖人だと信じることを許せるのでしょうか。マルシャル・マシエルの場合のように、平均よりもはるかに多くの罪を犯しているのです。腐敗はどこにあるのか？ 決まり文句の中に？ 「聖なる司祭を与えよ」？ 詐欺はあるのか？ 私たちは欺かれているのか？ 世界中の司祭は皆、マシエルの悪魔主義によって信用を失墜させられているのか？ 疑問がぶつかり合う。現代に蔓延している被害者意識は存在しない。もしいかなる組織も、醜悪に染まり、誤った方向に進み、犯罪によって信用を失墜させられたら、どうしてそのような組織が依然として私を代表できるというのか？
聖性への疑問は人間性から生まれる。なぜなら、人間性は常にあらゆることに疑問を抱くからだ。それは私たちのDNAに刻み込まれている。そして、人間性が疑問を抱くと、リスクは軽減される。階層構造は崩壊し、自ら考えるようになる。リンゴの後には不和が生まれる。人間は主に自分が知らないことを語る。彼は語り、そしてそれは彼を神との繋がりを失わせるのに十分だ。したがって、この疑問は正当ではないが、常識が示す意味では「人間的」である。それが人間的であると言うことは、それが常に限られた知識であることを承知の上で、人類が知識と呼ばれるものにアクセスすることを許可するように求められる可能性があることを意味します。
聖アウグスティヌスの出現で教会制度は称賛され、マルシアル・マシエルの発見で非難されるべきものなのでしょうか？誤解のないように。「聖なる司祭をお与えください」とは、人類から神への助けを求める叫びです。「聖なる司祭をお与えください」とは、非難の余地のない司祭をお与えくださいという意味ではありません。それはあまりにも安易すぎます。非難の余地のない司祭をお与えいただければ、私は疑いなく信じます。しかし、これはキリストが最も強く非難した人間の欠点の一つを認める行為でもあります。聖なる司祭をお与えくださいとは、生命と創造主を尊重する司祭をお与えくださいという意味です。司祭は包囲された砦です。教会は包囲された砦です。黙示録は進行しています。それを否定し、忘れ、嘲笑することは、悪魔の魔の手先となることです。すべての相対主義者は、しばしば自覚することなく、悪魔の手先となっています。創造主への敬意はほとんど失われてしまいました。生命の尊重は日々踏みにじられています。.
「私は唯一の、聖なる、使徒的な教会を信じます。」 私たちの信条は、その驚くべき簡潔さによって、教会が聖なるものであることを常に私たちに思い起こさせてくれます。あるいはこうも言えます。「もしあなたが私を愛しているなら、泣かないでください。もしあなたが神の賜物と天国とは何かを知っていたら！もしあなたがここから天使たちの歌を聞き、その中にいる私を見ることができたら！もしあなたの目の前に永遠の地平線と野原、私が歩む新しい道が広がっているのを見ることができたら！もしあなたが、私と同じように、他のすべての美しさが色褪せるほど美しいその美しさを、一瞬でも見つめることができたら。」（聖アウグスティヌス）。イエスはペトロよりも先に彼の弱さを知っていたことを忘れてはなりません。だからといって、イエスはペトロに魂を託すことをためらうのでしょうか？ ペトロの激しい感情を前に、イエスは彼の人間的な弱さを改めて示します。ペトロはすぐに認められること、キリストと共に歩むこと、どこにでもついて行くこと、今、彼を決定的に受け入れることを望んでいますが、キリストは彼に待つように促します。待つことと高揚すること。あなたは私を愛していますか？あなたのために命を捧げます。あなたは本当に私を愛していますか？「愛する」という動詞のギリシャ語の微妙なニュアンス（アガペーに関する第3条）を全て含みます。ペトロはすぐに認められることを望みます。キリストにすべてをすぐに伝えてほしいと願っています。それが目に見える形で、誇示的に、そして確立されることを望みます。認められること――人間は、神が必ずしも与えてくださらないこの認められたいという欲求に息苦しさを感じています。一方、悪魔はすぐに認められます。力。期待と高揚。この聖性とは一体何でしょうか？神の御心とは何でしょうか？神は私たちに何を求めているのでしょうか？教会はイエスに由来するから聖なるものであり、イエスは神への扉、唯一の扉です。教会は神に由来するから聖なるものです。「イエス・キリストと教会は、私には全て一つであるように思われます。」（聖ジャンヌ・ダルク）。.
聖性は汚れを防ぐのではなく、それを清める。聖性は転倒を防ぐのではなく、私たちを高める。聖性は病気を根絶するのではなく、治療する。人類は、その原因がわからない病気をどれだけ知っているだろうか？聖性は向上の可能性である。聖性は悪を根絶するのではなく、その力から私たちを守る。それは私たちに上を見上げさせ、悪の魔の手から逃れるよう促す。聖性には美、善、そして徳という武器がある。聖性は強く勇敢な人のために制定されたのではない。それは、悲惨に陥りつつある人々にとって、常に輝く灯台となることを目指す。さらに悪いことに、聖性は正義ではない。人類は、真に性質ではないこの性質にどう対処できるだろうか？人類は、日常的なもの、具体的なもの、即時的なもの、実用的なものを渇望する。神は悪人が代償を払い、悪が罰せられることを望む。聖性は正義を実現しない。善行に対して主は何をくれるだろうか、ではなく、主の恵みすべてに対して私は何をお返しすればいいのだろうか？ 信じるために十分な努力をしたと思った瞬間、私たちは次の段階へと進まなければならないことが分かります。新たな霊的補足。聖性の要約のようなものです。この小さな聖性、この穏やかな聖性、人はそれを手に集めて飼いならすことはできますが、呼びかけても反応しません。取るに足らないように見え、無害に見え、介入せず、期待される役割を果たさないこの小さな聖性… それはどこに位置づけられているのでしょうか？そもそも理にかなっているのでしょうか？私たちはそれを信頼できるのでしょうか？この忌々しい聖性は、マルシャル・マシエルから私たちを守ってくれませんでした。彼女は私たちを悪魔の餌食にし、空虚にし、この悪魔とその遺産、このキリストの軍団の伝説にとらわれさせました。私たちはどのようにして、荒廃したものに命を取り戻せるのでしょうか？どのようにして再び希望を見出せるのでしょうか？聖性は何もせず、教会は何もできず、悪魔は聖職者の聖なる衣服をまとって侵入してきました。.
現代人は善を疑い、悪にこだわる。現代を象徴する汚れへの嗜好を抱いている。汚れは至る所にあると断言できる。それは放棄への傾倒であり、あらゆるものから自分を解放することを可能にする。重要なのは個人だけであり、ゆえに責任を免れる。個人は存在の覗き見者へと変貌を遂げた。この汚れへの嗜好は、生への放棄である。現代は何も隠さないことを要求する。透明性を追求するために、すべてを暴露しなければならない。そこには一種の浄化への意志が働いている。すべてを見せ、すべてを語ったと信じること。明らかに、基本的な能力を持つ人なら誰でも、これは突進だと理解するだろう。汚れに浸り、その普遍性に頼ろうとする欲望。汚れは至る所にあるが、善はそうではない。したがって、汚れは善よりも普遍的である。善の不在はあまりにも明白になる。それについて語り続けることに、一体何の意味があるというのだろうか？善はもはや人々に語りかけない。不在と遍在する汚れを伴うこの狂気の思想は、もはや誰も善を体現できるとは主張できないという考えを植え付けた。善の代弁者を名乗る者は詐欺師だ、と。もちろん、最も非難されるべきは、道徳家、トラブルメーカーと見なされる宗教関係者やカトリック教徒だ。古い秩序を体現し、教訓を与え、泥沼に陥るこの宗教は…信用を失うだけでなく、完全に消滅すべきだ。現代世界は善を無視し、汚れで対抗する。わずかな汚れ、わずかな悪行でさえ、歴史を時代遅れにする。現代人は善を徹底的に不信感を持つようになった。メディアなどの意見団体は、情報と欲望を混同し、善とは本質的に決して存在しなかったごちゃ混ぜの塊であることを徹底的に示した。そのため、悪を指摘することでその根拠のない性質を示すことがあまりにも容易になり、問題は解決した。普遍的なのは汚れだけである。汚れは普遍的である。なぜなら、それは普遍的に共有されているからだ。それはもはや共通語となっている。汚れへの共犯は幻想である。現代社会はこうした安易な忠誠を好み、それは即座に権力の主張を可能にする。リアリティ番組は即座の満足感を提供する。出演者たちはしばしば愚かさ、彼らを裁かない愚かさを体現する。権力は即座に、稲妻のように素早いため、人間の弱さを露呈する。それは時代が求める即時性を提供し、普遍的になるだけの単純さを備えている。しかし、人間は重要な点を見落としており、誰もそれを責めることはできない。善と悪はこの世のものではない、という点を見落としているのだ。善と悪はこの世で機能しているが、人間の手の届かないところにある。悪はこの世のものではないため、それに対する正義はあり得ない。悪、真の悪に対して、人間のいかなる反応も満足させることはできない。それに対する正義はあり得ない。それを修復することもできない。聖性は、私たちを悪から遠ざける灯台である。しかし、聖性は犯された悪に対して何もできない。しかし、それは私たちを高めてくれます。水面上に頭を沈めません。その存在によって、あらゆるものが少しだけ軽く感じられます。現代人は人生から背を向け、その根源を忘れてしまいました。人生が悪から逃れられると信じることは、人生とは何かを忘れることです。神によって創造された人生。自然と超自然が融合した人生。遍在性に満ちた人生。神は常にどこにでも存在します。しかし、悪もまた存在します。悪魔は、多種多様な姿で身を包み、自ら招き入れます。聖性を攻撃することは、悪魔に扉を開くことです。それは悪に屈服する人間のやり方です。聖性の扉を閉ざすすべての人々に、彼らが悪魔に対して扉を閉ざさなくても済むように祈りましょう。彼らは無力になるのです。祈りはゆっくりと聖性の防壁を築きます。祈りの欠如は人類を悲惨へと近づけます。修道生活は、何世紀にもわたって人類のために忍耐強く防壁を築いてきました。聖性には武器と防壁があるが、悪は常にあらゆる境界、あらゆる希望、あらゆる確実性を曇らせる。悪とは、この霧に他ならない。しかし、なんと恐ろしい霧なのだろう！世界の裂け目のように、それは現代人を捕らえ、山々や驚異を見せつける。獲物はあまりにも容易だが、内なる生命がそれを養うことはほとんどない…この境界を越えると、もはや何も意味をなさず、すべてがひっくり返ってしまう。定義できないものを、いかなる描写も語り尽くすことはできない。偉大な作家でさえ、悪について語るとき、それを描写することはできない。彼らは恐怖を描写し、地上のものを描写するが、悪について語ることはできないのだ。（4. ジョセフ・コンラッド『闇の奥』より抜粋）マシエルの姿は、『闇の奥』のクルツを彷彿とさせる。力にのみ頼り、激しい陶酔の源泉となる悪魔のような人物だ。.
では？マルシャル・マシエルとは誰だったのか？彼はどのようにして聖人のイメージを揺るがしたのか？意識のある者（善悪でなければ、人は一体何を意識しているというのか？）には、めまいを予感させる一歩を踏み出す必要がある。意識のある者こそが、深淵を見ようとしない者なのだ。彼らはそれを把握しようとしない。把握することができない。なぜなら、虚無が彼らを吸い込もうとするからだ。虚無は、その輝きこそが誘惑なのだ。深淵に近づき、それを見ることは、すでにその誘惑に屈することを意味する。神とは異なり、悪は生きている間に必ず見ることができる。それが悪の望みなのだ。私たちを罠にかけるのだ。獲物には、捕まえやすいものとそうでないものがある。孤独な人々はしばしば理想的な獲物となる。孤独は人を脆く、操りやすくする。それは不和を引き起こす。人々の間に絆を生み出すあらゆるものを破壊することが、常にその主要な目的の一つとなるだろう。マルシャル・マシエルは、今や長きにわたり影で暗躍していたことが分かっていますが、彼は孤独を感じていたのでしょうか？マシエルはどの時点で悪に遭遇したのでしょうか？私たちは知りたいのです。謎を解き明かしたいのです。彼を魅了した悪意ある力に身を委ねたいのです。マルシャル・マシエルが悪魔の顔を真正面から見つめたのは、どの瞬間だったのか、知りたいものです。この運命の瞬間は、今もなお知られておらず、これからも決して明かされることはないでしょう。もしかしたらマシエル自身もそれを葬り去り、忘れ去ったのかもしれません。あるいは、逆に――これは矛盾ではありませんが――その激しさを再び味わうために、必死にその瞬間を求めていたのかもしれません。彼が人生の最期に何の後悔も感じていなかったという事実は、彼の心境を裏付けるものではありません。彼は神の教会における悪の化身、悪魔の使者だったのでしょうか？それとも、言われているように、二重人格の犠牲者となり、自分の行動を見かけ通りに忘れてしまったのでしょうか？もし彼の最期が、もしまさに描写されているように、冷笑的で冷酷なものであったとしたら、彼は間違いなく悪魔の使者だったと言えるでしょう。マシエルについて言及すること、マシエルと悪魔の親密さについて語ることさえ、すでにその親密さに与することになる。悪魔は数え切れないほどの魅力を自由に操ることができる。マシエルの人格崇拝は、謙虚さ（聖性の砦の礎石）とは正反対に、悪魔を擁護する。マシエルが教皇の指輪にキスをし、我らが惑わされ、悩み、混乱した聖なる教皇ヨハネ・パウロ二世と会話する姿は、なんと目眩がすることだろう。マシエルの悪行を列挙した時、我々は何も語らなかった。道徳について語ったのだ。道徳はすべてであり、同時に無でもある。すべてであるのは、犯罪を要約し、その違反を説明するからである。無であるのは、人間の心の外層を剥ぎ取ろうとしていないからである。道徳は決して誰かを直接見つめることはない。目眩がすることを拒む。掴むことはできない。道徳は正義に基づいている。権力への意志には関わらず、結果のみを重視する。道徳とは、実のところ統計学者のようなものだ。多くの人が残念に思うかもしれないが、道徳は実利主義的だ。つまり、人間的要素が欠落している。人間的要素が加わると、道徳は行き過ぎてしまう。悪に対する人間の反応は…人間的だ。あまりにも人間的だ。.
私たちは人間の状況、人間性そのものから始めました。若い神学生、マルシャル・マシエルは、自らの才能を活かす才能を発揮します。神学校時代から、マシエルは他者を操り、何が彼らを喜ばせ、何が共鳴するかを察知するようになったのでしょうか？彼は最初からそうだったのでしょうか？そして、それは一体いつの始まりなのでしょうか？彼は子供の頃、悪魔と朝食を共にしたのでしょうか？神学校で悪の糸を解きほぐし始めたのでしょうか？ここでの証言も、他の場所での証言も、悪の大海の中の一滴に過ぎません。証言はしばしば正義や道徳に奉仕します。こうした人間の混沌は何も説明しません。なぜなら、全体を代表しようとするからです。悪い考え、悪の考えの頑固さに苦しんだことのない信者はいるでしょうか？平穏な瞬間、本来なら至福の瞬間に、権力への意志、暴力への意志に打ち負かされたことのない信者はいるでしょうか？説教を真正面から受け止めたことのない信者はいるでしょうか？その力に陶酔したことのない者はいるだろうか？挨拶することは悪魔への扉を開くことであり、神との関係を断ち切ることである。人間の心は自らの迂回路を知らない。ほとんど自分自身のことも知らない。こうして人間は自らから逃れることができるのだ。ダムの有用性はより明確になる。マシエルの人格について議論される時、薬物は遍在する。この議論は、悪が彼の人格を支配していることを理解するのに役立ちます。マルシャル・マシエルの行動をモルヒネの投与量で説明するのはナイーブだ。モルヒネの投与量はここでの口実に過ぎない。この世の君主であるマシエルが他の事柄に気を取られている時、モルヒネはマシエルに悪の陶酔感をいくらか取り戻すことを確かに可能にする。マシエルは別の神学生を性的拷問にかけた日、喜びよりも権力に屈し、一線を越えたのだろうか？地上の悪について考えることは、常に歪んだ表面的な判断につながる。被害者が不当な扱いを受けたと感じるのはまさにこのためである。.
ある種の病気のように、悪は人の中で活動し、それがなぜ現れるのかを説明するのは難しい。理由を探すことは、スケープゴートを探すことに等しい。幼少期や社会などが、その主犯格として持ち上げられる。しかし、社会はただ潜在しているものを露呈させるだけだ。そして、社会は自らを批判していることを忘れてはならない。それはしばしば、言葉にされない憤りとして現れる。社会を問題の原因と見なすことで、様々な幻想を社会に投影することが容易になる。人間は常に可能性の重荷を背負っており、まさにそれが彼らを苦しめている。彼らは可能性の中に、人生を形作る選択の中に自由を見出す。誰も彼らに代わって決定を下すことはできない。社会が彼らに影響を与えることができると主張するのはイデオロギーだ。社会に責任はない。安易な道を選ぶのは個人だ。そして、まさにここで不条理への還元が起こる。私たちの時代は、まさにそれを好んでいるのだ。善はあまりにも遠く、あまりにも遠く、あまりにも到達不可能であるため、価値としての善はラベルに置き換えられ、道徳主義の見せかけとなり、支配的なヒューマニズムに親近感を抱かせ、この時代のすべての悲惨さを覆い隠すハイブリッドな避難所となる。人種差別は、この新しい標準的な価値を表しており、非常に単純で、非常に滑らかで、非常に説明しやすい。無調性が苛立たしかった善とはまったく関係がない。人種差別は具体的なものだ。残念ながら、人種差別、あるいは人種差別主義者を説明しても、悪の表面をかすめるだけだ。私たちの語彙から善を取り除き、それが私たちに理解を強いた深みを省くことで、悪はありふれたものになった。そして、まさにそれが悪が望んでいたことだ。聖人はもういない。あるのはあちこちを漂い、友人同士でつまらない取引、人生とのつまらない取引をする人間だけだ。中世末以来、超越的なものを内在的なものに置き換えようとする絶え間ない探求があった。これを改善しようとするあらゆる試みは失敗に終わった。.
古代は、善から悪が生じることがあると教えていました。古代はこの過程を悲劇と呼びました。確かに、善から悪が生じることはあります。しかし、その逆はどうでしょうか？事実を思い出してみましょう。マルシャル・マシエルは悪魔と出会い、司祭のローブを着て行動することを決意し（これは彼が病気ではないことを証明しています）、男女子供を虐待し、強姦し、誘拐しました。彼の犠牲者の正確な数を把握することは不可能です。マシエルのそばで意識のある人は誰でも、自分の肌に玉のように汗がにじむのを感じたに違いありません。もし知っていたなら。そして悪魔は、私たちが本質を忘れた時に、それを知っていると信じ込ませるのが得意です。悪魔は劇作家です。神聖さを信じることは、悪魔を信じることです。それは、悪の前に生命があり、悪の後に生命があると信じることです。善が悪から生じると言うこと、悪が善から生じると言うことは、人類の中に永遠の闘争があることを認めることです。この闘争心を認めるということは、人はその根源だけでなくその成果によっても判断されるということを認識するということです。.
マルシャル・マシエル、生涯のすべてを汚し、聖体拝領も修道服も職務も汚し、魂が肥大化したこの男が、キリストの軍団が成功していると認めるのは、恐ろしいとは言わないまでも、困難である。悪魔はいつものように困難な任務に直面し、聖霊と対峙した。聖霊は炎に息を吹き込み、地獄の接近とともに芽を深紅に染めることを決してやめない。悪魔は生命が消滅した場合にのみ勝利する。聖霊は生命の残り火を煽り続ける。生命を絶てば、この世の君主は勝利する。それが復讐における彼の勝利である。キリストの軍団を鎮圧し、再調査して非難し、石打ちにすることは、悪魔の思う壺である。それどころか、キリストの軍団から新たに派生した組織は、悪の汚名に痛烈に反応する。人生は続くのですから。.
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